Меила 2b — Талмуд с русским переводом

Сугия о том, что если подняли, не спускают

Введение

В трактате Звахим [83а] мы учили: «Жертвенник освящает то, что ему подобает», то есть даже непригодное, которое запрещено сжигать на жертвеннике, но которое, случилось, подняли на жертвенник, — постфактум жертвенник освящает его, чтобы оно стало «пищей жертвенника», и его не спускают, а сжигают. Это выводится из стиха, сказанного об עולה, и то же относится ко всем жертвоприношениям.

Там же мы учили [84а]: «Вот что, если подняли, не спускают: оставшееся на ночь [кровь или אימורים, оставшиеся до утра], вынесенное [за пределы Азары], нечистое, а также зарезанное не в своё время и не в своём месте».

И там мы учили, что это мнение рабби Шимона, который говорит: всякое жертвоприношение, непригодность которого возникла в священном месте [то есть стало непригодным после внесения в Азару], святое принимает; если же его непригодность возникла не в священном месте, святое его не принимает.

С ним спорил рабби Йеуда относительно трёх видов непригодности: зарезанное ночью, кровь которого пролилась, и кровь которого вышла за пределы завес. Во всех трёх случаях он считает: если подняли, спускают, то есть должны снять его с жертвенника.

Гемара обсуждает случай, когда их зарезали на южной стороне, о котором говорится в нашей Мишне в связи с меилой. Вопрос состоит в том, если их подняли, следует ли их спустить или не следует.

Возник вопрос перед ними:

Святые святых, зарезанные на южной стороне,

если их подняли

постфактум,

что означает: спустить их с жертвенника — следует ли их спустить или нет?

И мы разрешили вопрос:

И разрешили вопрос:

Раба сказал: если подняли, спускают. Рав Йосеф сказал: если подняли, не спускают.

Гемара объясняет:

согласно рабби Йеуде,

который считает относительно зарезанного ночью, что если его подняли, его спускают,

все согласны,

то есть Раба и Рав Йосеф не спорят, и оба считают, что рабби Йеуда скажет относительно зарезанного на южной стороне:

если подняли, спускают.

Ведь если даже относительно зарезанного ночью, когда место не было изменено, рабби Йеуда считает, что если подняли, спускают, то тем более если место было изменено.

Спорят же они, то есть в чём спорят Раба и Рав Йосеф,

согласно рабби Шимону,

который считает относительно зарезанного ночью, что если его подняли, не спускают.

Рав Йосеф

считает

как рабби Шимон: подобно тому как, согласно рабби Шимону, изменившееся время — зарезанное ночью — не спускают, так же обстоит дело с изменением места. Зарезанное на южной стороне не спускают.

А

Раба сказал бы тебе:

до тех пор, пока рабби Шимон не сказал,

то есть даже рабби Шимон не смягчает требования относительно всех непригодных,

разве только в отношении

жертвоприношений, кровь которых должна быть

дана

внизу,

то есть должна быть дана

ниже алой черты [которая была на жертвеннике и отделяла его верхнюю часть от нижней]. Например, עולה животного, птичья хатат, ашам и шламим; и случилось, что их

дали наверху,

то есть выше алой черты.

Или — в каком ещё случае рабби Шимон смягчил требование?

В отношении

жертвоприношений, кровь которых должна быть

дана наверху,

например, хатат животного, а случилось, что её

дали внизу, то есть ниже алой черты, —

почему рабби Шимон смягчает требование в этих случаях?

Но в любом случае речь идёт о том, что их зарезали и приняли их кровь на северной стороне: только место изменили с верхнего на нижнее или с нижнего на верхнее. И поскольку их непригодность возникла в священном месте, после того как они вошли в Азару, жертвенник освятил их, и их не спускают.

Но здесь, поскольку их зарезали на южной стороне, Раба считает, что даже рабби Шимон согласен: если их подняли, спускают, поскольку они считаются

словно их задушили, ведь место их зарезания изменилось с севера на юг. Это считается так, будто их зарезали за пределами Азары, и к ним не относится правило, согласно которому жертвенник их освящает.

Гемара приводит нашу Мишну как возражение Рабе. Мы учили: святые святых, зарезанные на южной стороне, — за них несут ответственность за меилу. Для Рав Йосефа, который считает относительно зарезанного на южной стороне, что если его подняли, не спускают, это понятно: хорошо объясняется, почему за него несут ответственность за меилу, поскольку оно не утратило своей святости и постфактум не спускается; оно не считается словно его задушили, и поэтому за него несут ответственность за меилу. Но для Рабы, который считает, что если его подняли, спускают, трудно: почему за него несут ответственность за меилу? Ведь Раба считает, что оно подобно «словно его задушили», и именно по этой причине он считает, что даже согласно рабби Шимону его спускают. И отвечаем: действительно, по Торе у него нет никакой святости; если его подняли, его спускают, и оно считается словно его задушили [подобно умершим святыням, за пользование которыми не выплачивают даже основную сумму]. А что означает то, что мы учили: «за них несут ответственность за меилу»? Это только по постановлению мудрецов. Мудрецы установили для него строгость и возложили на воспользовавшегося им законы меилы.

а затем изменили место — с верхней стороны на нижнюю и с нижней на верхнюю; и поскольку их непригодность возникла в Святилище, после их входа в азару, поэтому жертвенник освятил их, и их не спускают.

Но здесь, поскольку их зарезали на южной стороне,

Раба считает, что даже раби Шимон согласен: если они поднялись, их спускают, поскольку они считаются

словно их задушили,

поскольку место их зарезания изменили с севера на юг; это считается так, будто их зарезали за пределами азары, и относительно них не сказано правило, что жертвенник освящает их .

Гемара приводит нашу Мишну, чтобы возразить Рабе.

Мы учили: святыни высшей святости, которые зарезали на южной стороне, подлежат меиле.

Согласно Раву Йосефу,

который считает относительно зарезанного на южной стороне, что если оно поднялось, его не спускают,

понятно:

хорошо объясняется, почему оно подлежит меиле, поскольку оно не вышло из своей святости и постфактум его не спускают; оно не считается подобным задушенному, поэтому оно подлежит меиле.

Но согласно Рабе,

который считает, что если оно поднялось, его спускают,

Гемара выясняет:

какая разница

между

меилой по Торе и

меилой

по постановлению мудрецов?

При меиле

по Торе тот, кто пользуется ими,

выплачивает пятую часть, помимо основной суммы, и приносит жертвоприношение ашам за меилу. При меиле же

по постановлению мудрецов тот, кто пользуется ими, не выплачивает дополнительную пятую часть, а выплачивает только основную сумму. Ведь у мудрецов нет полномочия обязать его принести ашам, поскольку по Торе он не обязан приносить жертву: это животное считается חולин, и запрещено приносить חולин в Азару. А поскольку он не обязан приносить жертву, он не обязан выплачивать пятую часть, так как пятая часть выплачивается вследствие обязанности принести ашам. И возражаем: разве бывает — разве существует закон меилы по постановлению мудрецов?

какое имеется

различие,

между

меилой

по Торе и

меилой

по постановлению мудрецов?

При меиле

по Торе те, кто пользуется ими,

выплачивают пятую часть,

помимо основной суммы, и также приносят жертвоприношение ашам за меилу; тогда как при меиле

по постановлению мудрецов те, кто пользуется ими,

не

выплачивают добавочную пятую часть, а только основную сумму. Поскольку у мудрецов нет «силы» обязать принести жертвоприношение ашам: раз по Торе он не обязан приносить жертвоприношение, значит, это животное является חולין, а запрещено приносить חולין в азару. И поскольку он не обязан приносить жертвоприношение, он не обязан выплачивать пятую часть, потому что пятая часть приходит из-за ашама .

И возражаем:

разве бывает,

то есть разве существует закон

меилы по постановлению мудрецов ?!

И отвечаем:

нет,

действительно существует постановление о меиле, установленное мудрецами!

Как сказал Ула от имени рабби Йоханана: посвященные —

жертвоприношения,

которые умерли

и вообще не были зарезаны,

не подпадают под меилу

«по закону Торы».

Следовательно,

ясно, что

по закону Торы для них нет

меилы, тогда как

по постановлению мудрецов

она для них существует ,

то есть они подпадают под закон о меиле. Если так,

здесь также,

в случае животного, зарезанного на юге, его меила является

постановлением мудрецов.

И возражаем:

не сказать ли,

что

мы уже учили это из сказанного Улой от имени рабби Йоханана,

то есть это новшество — что умершие посвященные подпадают под меилу по постановлению мудрецов — уже содержится в нашей Мишне? Ведь мы учили: посвященные высшей святости, зарезанные на юге, подпадают под меилу, хотя считаются как будто их задушили, то есть подобны умершим посвященным. И мы разъяснили, что, согласно мнению Рабы, речь идёт о меиле по постановлению мудрецов, а по закону Торы они не подпадают под меилу, поскольку их закон таков: если их вознесли на жертвенник, их не спускают. А это и есть сказанное Улой от имени рабби Йоханана. Итак, непонятно, что же сообщает нам Ула от имени рабби Йоханана ?

И отвечаем:

хотя мы уже учили это,

то есть наша Мишна сказала, что они подпадают под меилу по постановлению мудрецов, всё же

необходимо было сообщить сказанное Улой

: в словах Улы есть новшество.

Поскольку

можно было бы предположить,

что следует сказать так:

здесь,

в законе Мишны о посвященных высшей святости, зарезанных на юге, мудрецы установили меилу, потому что

люди не отстраняются от них,

то есть не избегают их: ведь, хотя их зарезали не так, как предписано для них, всё же они были зарезаны надлежащим образом, и люди могут воспользоваться ими, думая, что после их забоя они стали дозволенными, как прочий скот, не посвящённый Храму. Поэтому мудрецы установили для них меилу.

Но в отношении умерших посвященных, поскольку они

в любом случае

отделены от них,

так как это падаль и они отвратительны , и люди не станут ими пользоваться,

Можно было бы сказать,

что есть основание утверждать:

даже меилы по постановлению мудрецов нет

— мудрецы не устанавливали для них меилу, поскольку в этом нет необходимости.

Он сообщает нам,

что Ула от имени рабби Йоханана сообщает: несмотря на это, мудрецы установили для них меилу. [

В следующей сугии существуют две версии текста, и поскольку первые мудрецы не вынесли окончательного решения, с Божьей помощью мы разъясним обе версии.]

Согласно первой версии, Гемара возражает против предыдущего ответа, согласно которому Ула хотел сообщить, что, несмотря на смерть посвященных и на то, что люди отстраняются от них, они подпадают под меилу по постановлению мудрецов.

И тогда возражают: посвященные, которые

умерли, —

это тоже мы уже учили,

то есть в другой Мишне уже учили, что они подпадают под меилу по постановлению мудрецов. Что же сообщает нам Ула от имени рабби Йоханана?

Далее, в пятой главе, мы учили: посвященные с физическим дефектом, чья святость относится к их стоимости, то есть предназначенные для продажи, чтобы на вырученные деньги приобрести другое жертвоприношение, и посвящение которых получает пользу от их стоимости, не подпадают под меилу, пока человек не воспользуется ими таким образом, чтобы уменьшить их стоимость, то есть не уменьшит её как минимум на стоимость пруты.

Когда это сказано? О вещи, которую обычно портят использованием. Но в отношении вещи, которую использование обычно не портит, например золотого кубка, посвящённого Храму, человек подпадает под меилу, даже если не повредил его, как только получил от него пользу стоимостью в пруту.

И там мы учили:

тот, кто пользуется хатат

, имеющей физический дефект и предназначенной для выкупа, как и всякое посвященное животное, в котором обнаружился физический дефект, если он воспользовался ею

при её жизни, не подпадает под меилу, пока не повредит её

, например вырвет шерсть или будет пахать на ней, в результате чего она потеряет в стоимости хотя бы пруту.

А

если он воспользовался ею

после её смерти,

когда она уже не предназначена для выкупа, поскольку падаль посвященных, пригодная только в пищу собакам, не подлежит выкупу, и поскольку посвящение уже не может получить пользу от её стоимости,

поскольку он получил пользу

от неё

в любом размере,

даже если не уменьшил её стоимость,

он подпадает под меилу.

Однако эта меила не установлена Торой, поскольку животное умерло, а после смерти, по всеобщему мнению, оно не подпадает под меилу по закону Торы; очевидно, что его меила установлена постановлением мудрецов.

И возникает вопрос к Уле: что же он сообщает нам? Ведь в этой Мишне уже сказано, что умершие посвященные подпадают под меилу по постановлению мудрецов.

И отвечаем: эта Мишна не даёт основания возражать Уле, поскольку из неё мы ещё не узнали, что все умершие посвященные подпадают под меилу по постановлению мудрецов, поскольку,