Меила 21a — Талмуд с русским переводом

Можно было бы сказать: ведь очевидно, что если он так им сказал, то хозяин совершил меилу. В чём же новизна Мишны? Ответ:

можно было бы подумать

что даже когда посланник говорит им: «Возьмите одну по указанию хозяина, а одну — по моему указанию»,

посланник отменил поручение хозяина,

поскольку сообщил им, что действует не в соответствии с распоряжением хозяина,

и

поэтому

, хозяин не совершит меилу

— хозяин. Поэтому

Мишна сообщает нам,

что хозяин совершил меилу: ведь посланник сказал им, что первая вещь берётся по указанию хозяина, и они действительно взяли её по его указанию.

Мишна:

Мишна продолжает определять статус посланника, исполнившего поручение, и рассматривает закон о посланнике, который является глухонемым, умственно неполноценным или малолетним.

Сказал ему

хозяин посланнику:

принеси мне

деньги

из окна

(квадратное углубление в стене, не выходящее наружу и предназначенное для хранения вещей).

Или

сказал ему: «Принеси мне

из мешка

(мешка)». Он не сказал, из какого именно окна или из какого именно мешка, а там было много окон и мешков,

и

посланник

принёс ему

— при этом и посланник, и хозяин по ошибке не знали, что деньги принадлежат Храму, —

даже если хозяин сказал: «Я имел в виду не это окно»

—

а вот это! И

посланник

принёс из этого

окна, которое хозяин не имел в виду и поручение которого посланник не исполнил, тем не менее

хозяин совершил меилу.

Ведь не принимается во внимание то, что было у него в мыслях, поскольку «мысли сердца не являются высказываниями»; во внимание принимаются только его слова.

Но если он сказал ему «

принеси мне

деньги

из окна»,

а тот принёс ему из мешка, или

сказал ему: «Принеси мне

из мешка»,

а тот принёс ему из окна, посланник совершил меилу.

Поскольку он не исполнил поручение так, как ему было велено.

Хозяин отправил

деньги Храма

с глухонемым, умственно неполноценным или малолетним

купить товар у лавочника,

если они исполнили поручение, хозяин совершил меилу

— по закону о посланнике, исполнившем своё поручение. И Гемара задаёт вопрос: разве глухонемой, умственно неполноценный и малолетний могут быть посланниками?

А

если они не исполнили поручение, меилу совершил лавочник.

Поскольку хозяин не совершил меилу — ведь его поручение не было исполнено, — а глухонемой, умственно неполноценный и малолетний также не совершили меилу, поскольку они не могут нести ответственность за меилу. Следовательно, деньги Храма оставались обычными деньгами до тех пор, пока не попали в руки лавочника; значит, меилу совершил лавочник.

Отправил с вменяемым человеком

(то есть способным быть посланником)

и вспомнил

хозяин, что деньги принадлежат Храму,

прежде чем они попали

к

лавочнику,

а Гемара объяснит, что и посланник вспомнил об этом. Поэтому оба не совершили меилу, поскольку действовали умышленно, а меила возможна только по ошибке, согласно словам рабби Йеуды (Кидушин, 54б). Следовательно:

лавочник совершил меилу,

поскольку ошибка была с его стороны: он не знал, что деньги принадлежат Храму, и потому именно он совершил меилу,

а когда израсходует

деньги — совершит меилу.

Хозяин, вспомнивший, что деньги принадлежат Храму, может избавить лавочника от запрета меилы, прежде чем лавочник израсходует их.

Мишна объясняет:

как ему поступить?

Он берёт пруту или сосуд,

обычные,

и говорит: «

Прута Храма

которую я передал посланнику,

где бы она ни находилась, освящена на

сосуд

этот

, или на эту пруту», — и деньги, находящиеся у лавочника, становятся обычными. Потому что

храмовое имущество выкупается за деньги или за вещь, имеющую денежную стоимость.

Гемара:

Мы учили в нашей Мишне:

«Сказал ему: “Принеси мне из окна”, а тот принёс ему».

«Даже если хозяин сказал: “Я имел в виду не это, а другое”, а тот принёс из этого, хозяин совершил меилу».

Гемара объясняет:

что это сообщает нам,

то есть чему учит нас Мишна? «

Мысли сердца не являются высказываниями».

Как разъясняется в Мишне.

Мы учили в нашей Мишне:

«Отправил с глухонемым, умственно неполноценным или малолетним; если они исполнили его поручение, хозяин совершил меилу».

И возражаем: почему хозяин совершил меилу за их действия,

ведь они не могут быть посланниками

— разве глухонемой, умственно неполноценный и малолетний могут быть посланниками? Ведь у них нет способности осознанно действовать.

Гемара отвечает: хотя они и не могут быть посланниками, тем не менее, поскольку меила произошла и их действия были угодны хозяину, поэтому хозяин совершил меилу.

Иными словами, здесь не требуется «посланничество», то есть чтобы действие посланника считалось действием отправителя; достаточно действия отправителя, посредством которого было исполнено его желание в отношении меилы.

Гемара приводит два изречения амораев, разъясняющих это. Рабби Элазар уподобляет действие глухонемого, слабоумного и малолетнего закону об

Всякая пища, пригодная в пищу человеку, не воспринимает нечистоту, пока предварительно не была «подготовлена» к восприятию нечистоты посредством того, что на неё попала вода или какая-либо из остальных шести жидкостей, как сказано [Ваикра, 11]: «От всякой пищи, которая будет съедена, на которую придёт вода, — станет нечистой

Жидкости подготавливают пищу к восприятию нечистоты только в том случае, если они были даны на неё с согласия владельцев. Как сказано [там же]: «А если даст воду на семя», и мудрецы истолковали: написано «даст», то есть по его желанию, а читается «будет дана», то есть вода была дана на неё сама собой: «будет дана» подобно «дать»: как «дать» — по его желанию, так и если она была дана сама собой, пища была подготовлена — при условии, что она была дана по его желанию и ему приятна эта вода. Поэтому, если на пищу выпала роса и ему это приятно, она подготовлена к восприятию нечистоты. [Как разъяснено в Бава Меция, 22а

И вот, в таком случае выпадения росы, по меньшей мере, действие было совершено Небесами. Однако даже когда пища была подготовлена без какого-либо действия, как будет разъяснено, если хозяин доволен этим, она также подготовлена к восприятию нечистоты

И рабби Элазар вывел отсюда, что такой же закон действует в отношении меилы: не требуется действие «посланничества», подобно тому как при подготовке пищи жидкости не являются посланниками владельца плодов, — достаточно, чтобы действие было совершено с согласия владельцев.

Рабби Элазар сказал: «Сделали их»,

мудрецы [определили закон глухонемого, слабоумного и малолетнего] —

подобными маслобойне оливок.

Ибо учили мы [трактат Тахарот, глава 9, мишна 1]:

Ибо учили мы Теорот, глава 9, мишна 1]:

оливки,

которые собрали с поля и внесли в сосуд, —

с какого времени

они были подготовлены, и посредством этой подготовки

воспринимают нечистоту,

когда их коснётся кто-либо из нечистых?

С

часа

когда они выделят пот маслобойни.

То есть когда они находятся в сосуде, в который складывают оливки, и из них начинает выходить сок, они были подготовлены посредством сока. Ибо владельцу оливок приятен выходящий из них сок

Но не сок корзины

а не пот корзины дырявая плетёная корзина], поскольку она не удерживает сок, и он пропадает; поэтому владелец оливок не рассчитывает на сок.

И это считается так, будто он положил его руками. Толкование 1. И таким же образом глухонемой, слабоумный и малолетний подобны маслобойне оливок, у которой нет сознания. То есть не требуется «посланничество», а требуется лишь, чтобы действие было совершено с согласия владельцев.

Рабби Йоханан уподобляет закон глухонемого, слабоумного и малолетнего закону, сказанному относительно эрува

Спорит ли рабби Йоханан с рабби Элазаром, или «один сказал одно, а другой сказал одно, и они не спорят»? Тосафот в трактате Эрувин [там] подразумевают, что они спорят. Там Мишна сказала: «Посылающий свой эрув посредством глухонемого, слабоумного и малолетнего — это не эрув». И объяснил Раши, что «малолетний недостаточно силён, чтобы приобрести». Толкование: эрув умин — это приобретение места пребывания, а у малолетнего нет силы совершать приобретения. И продолжает Мишна: «А если сказал другому принять его, это эрув». Гемара возражает: а, возможно, малолетний не принёс его тому человеку? И отвечает: подобно тому как сказал Рав Хисда [в другом месте], что владелец эрува стоит и видит, так следует истолковать Мишну: он стоит и видит. Гемара возражает: а, возможно, тот человек не сделает того, что ему было приказано, несмотря на то что он обещал ему, и не сделает эрув? И отвечает: подобно тому как сказал Рав Йехиэль [в другом месте]: «Есть презумпция, что посланник исполняет своё посланничество», так следует истолковать Мишну. И Гемара выясняет: где находится то «другое место», в котором Рав Хисда и Рав Йехиэль истолковали это? И приводит барайту: «Дали слону, и он понёс его, дали обезьяне, и она понесла его это не эрув, а если сказал другому принять его от него, это эрув». И относительно этого окончания Рав Хисда и Рав Йехиэль истолковали, что речь идёт о том, кто стоит и видит его, и действует презумпция: посланник исполняет своё посланничество. И там Тосафот разъясняют, что эта барайта не является барайтой, приведённой в нашей сугии, и это также не та же формулировка. В той барайте говорится [в начале], что он не стоит и не видит его и полагается на сообразительность слона и обезьяны [иногда они бывают обученными. Раши там], поэтому это не эрув и не потому, что это действие обезьяны, а потому что нельзя полагаться на её сообразительность, а, возможно, они не положат. Но барайта, приведённая в нашей сугии, говорит о том, кто стоит и видит, и опасение, что они не положат, устранено. А то, что приобретение места пребывания совершается посредством обезьяны, не имеет значения, поскольку «их посланничество было исполнено». Как разъяснено в нашей сугии: из этого рабби Йоханан вывел, что такой же закон действует в отношении меилы. И подобно тому как можно приобрести право на место посредством того, что обезьяна положила [эрув], так и вынесенное малолетним считается его «вынесением», а не с точки зрения посланничества. Итак: когда рабби Йоханан уподобил закон меилы этой барайте, он вывел из неё, что в меиле вообще не требуется посланничество и главным является результат, что «он» выносит посредством их действия. Ещё там Тосафот возражают: почему в действительности Рав Хисда и Рав Йехиэль не истолковали это относительно той Мишны: «Посылающий посредством глухонемого, слабоумного и малолетнего — это не эрув, а если сказал другому принять его, это эрув»? И ответили: Рав Хисда и Рав Йехиэль истолковывают Мишну так: то, что глухонемой не приобретает место пребывания [происходит не потому, что он ненадёжен, а] потому что у малолетнего нет «силы» совершать приобретения, как в приведённых выше словах Раши. И та Мишна действительно спорит с барайтой, приведённой в трактате Меила, которая считает, что действие приобретения не требуется. Ведь если даже у малолетнего нет «силы» приобрести место пребывания, тем более её нет у обезьяны и слона. Поэтому Тосафот возразили: согласно этому, доказательство рабби Йоханана в нашей сугии из барайты об обезьяне и слоне теряет силу, поскольку Мишна не считает так. Но, — пишут Тосафот, — придётся сказать, что та Мишна следует именно мнению рабби Элазара именно, согласно которому закон меилы выводится из маслобойни оливок: « ведь то, что ему приятно, считается действием». То есть меила требует действия, однако достаточно действия малолетнего в сочетании с желанием пославшего, чтобы считать его действием пославшего. Из слов Тосафот ясно следует, что рабби Йоханан вывел из случая обезьяны и слона, что действие не требуется, тогда как Рав Элазар вывел из маслобойни оливок, что, несмотря на то что действие требуется, во всяком случае удовлетворённость владельца оливок была для него действием. И это требует обсуждения. Желающий идти в Шабат более двух тысяч амот кладёт хлеб в конце двух тысяч амот и приобретает там место пребывания — и ему разрешено идти от места его эрува ещё две тысячи амот. Это называется «эрув умин».

Рабби Йоханан сказал:

действие глухонемого, слабоумного и малолетнего — это

подобно той

барайте,

которую учили мы:

Положили,

эрув,

на обезьяну, и она понесла его,

обезьяна — в место, где он хочет приобрести место пребывания,

или на слона, и он понёс его,

а он стоит поодаль и видит, как тот кладёт туда хлеб, и говорит: «Пусть приобретётся для меня место пребывания в том месте», —

это эрув. :

Такова версия у Тосафот [согласно Хак Натан]. Но в действительности там приведено иначе: «Положили на обезьяну, и она понесла, или на слона, и он понёс не это эрув». И рабейну Эфраим в Тосафот ответил, что там обезьяна кладёт его сама, тогда как здесь человек берёт его у обезьяны по приказу хозяина и кладёт его. Тосафот возражают против этого ответа: если так, каково же доказательство рабби Йоханана оттуда? Ведь эрув кладёт обладающий сознанием человек. И ответили [а в Ор Заруа Эрувин, 133, от имени Ри , автора Тосафот]: действительно, его кладёт обезьяна, однако владелец стоит и видит, как разъяснено в основном тексте. См. ещё Ор Заруа [ часть ответов, ан 549] и Толкование 1, несколько иным образом; это не касается нашего вопроса.

Следовательно,

несмотря на то что слон не является пригодным для посланничества, всё же

он исполняет его посланничество,

его посланничество было исполнено.

Так же и здесь,

и так же обстоит дело относительно меилы: несмотря на то что это глухонемой, слабоумный и малолетний, —

его посланничество было исполнено,

его посланничество было исполнено. Поэтому совершил меилу пославший.

Написали Тосафот: хотя посланничество для меилы выводится из трумы, а относительно трумы трума посланника является трумой только в том случае, если посланник обладает сознанием, всё же, поскольку это посланничество является посланничеством изменения и вынесения, а изменение владения принадлежит пославшему, который действительно обладает сознанием [согласно Цоан Кодашим], поэтому разумно уподобить это вынесение маслобойне оливок и посланничеству обезьяны. То есть в труме действие посланника устанавливает святость на труме и установление состояния обычного имущества на остальных плодах посредством посланника, действующего как посланник пославшего; поэтому требуется обладающий сознанием человек, чтобы посредством его действий это установление вступило в силу для пославшего. Но в меиле [и в подготовке пищи и эрувах] не требуется его действий, чтобы установить что-либо для пославшего; достаточно, чтобы пославший вывел деньги святости в обычное имущество или чтобы они были выведены по его желанию. И когда они вышли в обычное имущество каким бы то ни было образом, с его желанием и согласием, именно он совершает меилу. А то, что меилу вывели из трумы, не предназначено научить, что посланничество вступает в силу для пославшего; основное значение этого вывода — чтобы посланник [если он способен нести ответственность, например разумный] не был обязан по принципу: «Нет посланника для нарушения». То есть этот вывод не является положительным — не обязывает пославшего, — а отрицательным — освобождает посланника. И действительно, в месте, где неприменимо сказать: «Нет посланника для нарушения», например при меиле, состоящей в получении пользы, поскольку «мы не нашли, чтобы тот, кто пользуется, и тот, кто несёт ответственность, были разными», посланник обязан, и из трумы его не выводят, чтобы освободить его, как разъяснено выше [примечание 703] в методе Тосафот. См. также дополнение выше [примечание 701]. Таков метод Тосафот. А Керен Ора разъясняет, что посланничество глухонемого, слабоумного и малолетнего нельзя выводить из трумы, и также нет необходимости выводить его из трумы. Ведь в труме в подобном случае его посланничество не является посланничеством, и трума не является трумой. Как же можно вывести из неё, что в меиле совершил меилу хозяин дома вследствие того, что хозяину дома было приятно? Ведь «достаточно для выводимого из закона быть подобным тому, из чего выводят». И также нет необходимости выводить это из трумы, поскольку, согласно Тосафот, вся цель вывода — отвергнуть утверждение «слова Учителя и слова ученика — чьи слова слушают?», тогда как в случае глухонемого, слабоумного и малолетнего всё равно невозможно сказать: «слова Учителя и так далее». Напротив, Керен Ора заключает [не согласно словам Тосафот]: из трумы учат только о посланничестве разумного человека, чтобы посланник не сказал: «слова Учителя и так далее». А относительно посланничества глухонемого пославший и так обязан. И то, что Гемара возразила: «Но ведь они не пригодны для посланничества», — это возражение относительно обязанности пославшего: почему Мишна сказала, что пославший обязан, и чем закон меилы отличается от всех законов Торы, в которых пославший освобождён? На это Гемара ответила, что меила превосходит труму, и его обязанность обусловлена тем, что ему приятно, подобно маслобойне оливок. И Керен Ора добавляет объяснение: поскольку меила вынесения совершается посредством приобретения пославшего, а приобретение совершается для пославшего, поэтому пославший сам выводит [имущество] из священного в обычное. См. Бава Батра [87б выводит имущество из владения святости в обычное владение. См. трактат Бава Батра [87б]. Мы учили в нашей Мишне:

Послал посредством разумного человека и вспомнил до того, как тот достиг лавочника —

лавочник совершил меилу, когда [товар] выйдет.

Гемара предположила, что вспомнил только хозяин дома, а посланник не вспомнил и по ошибке исполняет своё посланничество —

и поэтому мы возражаем:

И несмотря на то что не вспомнил

[вспомнил]

посланник?!

И возражает барайта,

ведь следующая барайта противоречит этому? Мы учили

: Вспомнил хозяин дома, а посланник не вспомнил — посланник совершил меилу.

Хозяин дома освобождён, как разъяснено в Мишне, поскольку он действует умышленно, а при умышленном действии меилы нет. Посланник обязан, поскольку по ошибке вывел деньги святости в обычное имущество. :

Версия и толкование — согласно Гемаре в Хагига [10б] и Кидушине [50б], а также согласно Раши там и версии Цоан Кодашим. [ Действительно, если оба действуют по ошибке, пославший обязан, поскольку в меиле «есть посланник для нарушения». Но когда пославший освобождён, поскольку вспомнил, меила возлагается на посланника, как во всех законах Торы: «Нет посланника для нарушения», и тот, кто совершил действие, является обязанным]. :

Так разъясняет Раши в трактате Кидушин. Но в трактате Хагига Раши разъясняет иным образом: поскольку хозяин дома вспомнил, «мы достоверно знаем», что теперь он больше не хочет этого посланничества, и с этого момента тот не является его посланником. Гаон рабби Акива Эйгер в своих толкованиях на Мишну и Кцот а-Хошен [симан 348, малый пункт 4] разъясняют оба выражения на основании слов Тосафот [приведены выше, примечание 701], Кидушин [там, 42, в словах «Почему»], которые возразили: почему Гемара обсуждает посланничество при меиле на основании принципа «нет посланника для нарушения», ведь меила бывает только по ошибке, а когда посланник ошибся, невозможно сказать: «Слова Учителя и слова ученика — чьи слова слушают?» И ответили: действительно, в месте, где посланник ошибся, не требуется никакого вывода из трумы, чтобы освободить посланника и обязать пославшего по закону посланничества всей Торы, а весь вывод из трумы относится к случаю, когда пославший ошибся, а посланник действовал умышленно, и вывод предназначен обязать пославшего. Теперь Раши в Кидушине, считающий, что в случае, когда пославший вспомнил, а посланник ошибся, посланничество вернулось к посланнику, несомненно, не придерживается метода Тосафот, ведь, согласно их методу, когда посланник ошибся, вообще, даже в остальных законах Торы, неприменим закон «нет посланника для нарушения». И вынужденно следует сказать, что он считает: даже при ошибке применим принцип «нет посланника для нарушения». А на возражение Тосафот он ответит другими ответами; пути ответов не заперты. См. там Ритва. [ И возможно, это соответствует разъяснению Пней Йеошуа выше, примечание 786, и знаток поймёт]. Тосафот же вынуждены разъяснять согласно объяснению Раши в Хагиге, как сказано. См. также респонсы РАЭ [часть 2, симан 120]. См. далее [примечание 796] от имени РАШШАШа, разъясняющего основное различие для «практической галахи» между двумя методами Раши. ГРАХ в своих трудах разъясняет закон: хозяин дома вспомнил, а посланник не вспомнил. На первый взгляд требуется объяснить: почему посланник совершил меилу? Что он сделал? Ведь он взял это не для себя, а как посланник хозяина дома. В действительности это возражение Гемары [Хагига там]: «Что же сделал несчастный посланник?» И там Рав Аши ответил, что таков закон меилы: несмотря на то что он ошибся, он обязан. И ГРАХ разъясняет: этот ответ подходит в месте, где он действительно вывел по ошибке, и это особый закон меилы, согласно которому обязанность возникает за действие, совершённое по ошибке. Но когда он дал [деньги] лавочнику, разве он вывел их для пославшего? И поскольку меила является действием присвоения, он ведь ничего не взял для себя — почему же он обязан? ГРАХ доказывает там из Гемары Бава Кама [79а] и Рамбама [глава 2 Законов о грабеже; см. там Магид Мишне], что и в законах о грабеже установлен такой закон: даже тот, кто не украл и не ограбил для себя, а для других, также становится вором и грабителем, поскольку во всяком случае вывел имущество из владения другого. [См. там всё обсуждение.] И уже несколько раз в этом трактате разъяснялось мнение ГРАХа, что основа закона меилы [даже меилы, состоящей в получении пользы] — это закон грабежа. Поэтому здесь, хотя посланник вывел не для себя, всё же он совершил действие вынесения, которое в отношении законов грабежа является действием присвоения. А законы приобретений в меиле такие же, как остальные законы приобретений в имущественных отношениях. И всё же это по-прежнему не объяснено. Поскольку хозяин дома не сделал его посланником, здесь отсутствует «закон вынесения», и в таком случае, конечно, меила неприменима? И он разъясняет на основании Раши в Кидушине [приведённого выше] и на основании слов и умышленно действующий не обязан при жертвоприношении за меилу. То есть посланничество действительно существует, однако здесь имеется пославшего, поскольку он действует умышленно. Поэтому ясно, почему посланник обязан: он совершил действие вынесения в посланничестве хозяина дома. См. там, как на основании этого принципа объясняются слова Рамбама, глава 7, галаха 1. См. также Ави Эзри [там, часть 1] и Новеллы рабби Шмуэля [Бава Меция]. И отвечаем: сказал Рав Шешет: «Наша Мишна наша Мишна действительно говорит о случае, когда вспомнили оба пославший и посланник; и поскольку они не совершили меилу, меилу совершил лавочник. Как разъяснено в Мишне. Мишна: Мишна продолжает [излагать] законы меилы посредством посланника. Дал ему, хозяин дома посланнику, пруту и сказал

ему: «

Принеси мне на половину свечи [

глиняный сосуд, в котором зажигают]

а на половину фитили».

И пошёл

посланник

и принёс ему на всё,

на всю пруту,

свечи или на всё — фитили :, :

Версия

Шита Мекубецет. :

Версия

Шита Мекубецет.

Оба не совершили меилу. Хозяин дома не совершил меилу, поскольку посредством его посланничества не была совершена меила на стоимость пруты

, и посланник также не отклонился от намерения хозяина дома на стоимость пруты

и принёс ему за всю её стоимость

Так написали

Тосафот [в

Шита Мекубецет], Рамбам в толковании Мишны и рабейну Овадья. См. далее от имени Хафец Хаим. Приписываемый Раши и рабейну Гершом написали: «что не было исполнено его посланничество». Сфат Эмет возразил от имени своего сына против этого толкования. Ведь, на первый взгляд, можно разрешить вопрос [выше, 20б] о случае, когда он сказал своему посланнику: «Купи мне половину меры», а тот купил ему большую меру. И сделать вывод, что посланник не считается отступившим от его слов: если бы он отступил от его слов, почему посланник не совершил меилу? Ведь даже первую половину пруты он вывел не по намерению хозяина дома. И почему Гемара не разрешила это там из нашей Мишны? И отвечает: это не подобно тому случаю. Там Гемара обсуждает меилу хозяина дома, который сказал посланнику дать один кусок, а тот дал два. Если окажется, что «он добавляет к его словам», хозяин дома совершил меилу, а если окажется, что «он отступает», хозяин дома не совершил меилу. Но невозможно вывести отсюда, что если он «отступает» и хозяин дома не совершил меилу, то меила возвращается к посланнику, отступившему от намерения хозяина дома, поскольку посланник совершил это отклонение не потому, что хотел отступить, а потому, что хотел добавить. А в отношении посланника он, несомненно, считается добавляющим. [Так, по-видимому, следует объяснить его слова.] И Хафец Хаим в Ликутей Галахот [Зевах Тода] отвечает: поскольку отклонение от намерения хозяина дома составляет менее стоимости пруты, оно не считается отступлением от его слов. По-видимому, его намерение таково: об отклонении говорят там, где владельцы придают этому значение, а менее стоимости пруты они не требуют. [Например: если он приказал ему купить на динар, а тот пошёл и купил на динар и половину пруты, очевидно, здесь нет вопроса, отступил ли он или добавил.] Поэтому посланник не совершил меилу из-за первой половины пруты; это, несомненно, меила хозяина дома, однако он освобождён по причине половины меры. И Тиферет Исраэль написал, что новшество состоит в следующем: несмотря на то что свечи и фитиль относятся к одному виду, всё же [никто] не совершил меилу. И ещё Тосафот написали [согласно их методу], что речь идёт о хозяине дома — казначеe; иначе хозяин дома совершил бы меилу сразу в момент передачи [денег] посланнику. : и РАШШАШ [Кидушин, 50б] возразил: поскольку хозяин дома не совершил меилу, почему её не совершил посланник? Ведь мы учили, что когда хозяин дома вспомнил и не совершает меилу, меила возвращается к посланнику. Если так, пусть посланник совершит меилу за то, что вывел пруту. И отвечает: согласно словам Раши [приведённым в примечании 792], что когда хозяин дома вспомнил, мы достоверно знаем, что он отменяет посланничество, это будет правильно разъяснено: ведь здесь он посланничество не отменяет. То есть, согласно РАШШАШу, по методу Раши в трактате Кидушин, это является «общим правилом во всех законах меилы»: если пославший не совершил меилу по какой-либо причине, меила возвращается к посланнику. А согласно методу Раши в трактате Хагига это правило сказано только в случае «вспомнил», поскольку тогда он отменяет своё посланничество. Поэтому здесь, когда пославший освобождён, поскольку сумма меньше пруты, не произошёл возврат меилы к посланнику. А в Шаарей Хаим рабби Хаима Шмуэльевица [Кидушин, симан 46] разъясняется на основании слов Ор Самеах [глава 7 Законов о меиле], что меила в отношении половины пруты носит название меилы, и она оскверняется и выходит в обычное имущество, и при ней нет другого совершившего меилу после первого, однако за неё не обязаны возмещать пятый и приносить ашам, подобно остальным случаям «половины меры», за которую нет наказания. Согласно этому, ясно, что и хозяин дома совершил меилу [и это не подобно случаю вспомнившего пославшего, который вообще не совершил меилу] за половину пруты, а посланник — за вторую половину. Оба освобождены от пятого и ашама, поскольку каждая из них меньше стоимости пруты. См. Мекор Барух [часть 2, симан 9], где приведены сходные слова. Хафец Хаим в который сказал посланнику дать один кусок, а тот дал два. Если окажется, что «он добавляет к его словам», хозяин дома совершил меилу, а если окажется, что «он отступает», хозяин дома не совершил меилу. Но невозможно вывести отсюда, что если он «отступает» и хозяин дома не совершил меилу, то меила возвращается к посланнику, отступившему от намерения хозяина дома, поскольку посланник совершил это отклонение не потому, что хотел отступить, а потому, что хотел добавить. А в отношении посланника он, несомненно, считается добавляющим. [Так, по-видимому, следует объяснить его слова.] И Ликутей Галахот [Зевах Тода] отвечает, что поскольку отклонение от намерения хозяина дома составляло менее стоимости перуты, это не считается отклонением от его слов. По-видимому, он имеет в виду, что об отклонении можно говорить там, где владельцы придают этому значение, но к стоимости менее перуты они не привередливы. [Например, если он велел ему купить на динар, а тот купил на динар и половину перуты, очевидно, что здесь нет вопроса, считать ли это отклонением или добавлением.] Поэтому представитель не совершил меилу в отношении первой половины перуты; эта меила, безусловно, относится к хозяину дома, но он освобождён по причине того, что речь идёт о неполной мере. Тиферет Исраэль написал, что новшество состоит в том, что, хотя свечи и фитили относятся к одному виду предметов, тем не менее меила не совершена. Тосафот также написали [согласно своему мнению], что речь идёт о хозяине дома — казначея; иначе хозяин дома совершил бы меилу сразу в момент передачи денег представителю. Рашаш [Кидушин, 50б] возразил: поскольку хозяин дома не совершил меилу, почему её не совершил представитель? Ведь мы учили: если хозяин дома вспомнил и не совершил меилу, меила возвращается к представителю. Следовательно, представитель должен совершить меилу за то, что вынес перуту. Он отвечает: согласно словам Раши [приведённым в примечании 792], что если хозяин дома вспомнил, мы достоверно знаем, что он отменил представительство, это хорошо объясняет положение: здесь он представительство не отменял. Иными словами, по мнению Рашаша, согласно Раши в трактате Кидушин, это общее правило во всех законах меилы: если пославший не совершил меилу по какой-либо причине, меила возвращается к представителю. Согласно же Раши в трактате Хагига, это правило действует только в случае, когда пославший «вспомнил», поскольку тогда он отменяет своё представительство. Поэтому здесь, когда пославший освобождён из-за того, что сумма меньше перуты, не происходит возвращения меилы к представителю. В Шаарей Хаим рабби Хаима Шмуэлевица [Кидушин, ан 46] это разъясняется на основании слов Ор Самеах [глава 7 законов о меиле]: меила на половину перуты носит название меилы, и посвящённое имущество оскверняется и выходит в обычное владение; при этом не бывает «один совершивший меилу после другого», однако за неё не обязаны ни добавить пятую часть, ни принести жертву, как и за прочую «неполную меру», за которую нет наказания. Следовательно, понятно, что и хозяин дома совершил меилу [и это не подобно случаю, когда пославший вспомнил и вообще не совершил меилу] в отношении первой половины перуты, а представитель — в отношении второй. Оба освобождены от добавления пятой части и жертвы, поскольку каждая сумма меньше стоимости перуты. См. также Мекор Барух [часть 2, ан 9], где приведено сходное рассуждение. Мекор Барух [часть 2, симан 9], где приведены сходные слова. : : : :

Или же

дал ему пруту и

сказал ему: «

Принеси мне на всю неё свечи»,

или

сказал ему: «Принеси мне

на всю неё фитили»,

а тот пошёл и принёс на половину свечи, а на половину фитили — оба не совершили меилу,

как было разъяснено.

Но если

дал ему пруту и

сказал ему: «

Принеси мне на половину свечи из одного места, а на половину фитили из другого места»,

а тот пошёл и принёс ему свечи из места

фитилей, а фитили из места свечей — посланец совершил меилу,

поскольку изменил волю хозяина на сумму в пруту и взял из другого места, о котором ему не было велено.

Дал ему две пруты и сказал ему: «

Дал ему две пруты и сказал ему: «

Пойди и принеси мне этрог на две пруты»,

а тот пошёл и принёс ему за

пруту

один этрог, а за другую — гранат, — оба совершили меилу.

Хозяин, поскольку за одну пруту было выполнено его поручение, а посланец — поскольку вторую пруту он истратил по собственной воле и изменил поручение.

Рабби Йеуда говорит: хозяин не совершил меилу,

потому что

он скажет ему: «

Я просил большой этрог

и потому дал тебе две пруты,

а ты принёс мне

этрог

маленький и плохой».

А в Гемаре будет разъяснено, в чём состояло разногласие мудрецов с Рабби Йеудой.

И также

дал ему золотой динар,

который стоил двадцать пять серебряных динаров, то есть шесть села,

и сказал ему: «

Пойди и принеси мне

из него

одежду».