Меила 19a — Талмуд с русским переводом

И продолжает барайта:

если

мы будем учить из , тогда можно было бы сказать:

«Как [в случае] , сказанного в , так и [здесь]» ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

не обязан [принести жертву], пока не вывел из посвящённого в ;

чужой, который ест её, выводит её в .

И даже тот, кто выводит из одного посвящённого в другое посвящённое, совершает . Например, тот, кто покупает индивидуальные жертвы на деньги посвящённого, находящиеся у него.

И мудрецы разделились относительно того, когда он совершает .

Рабби Шимон считает: он совершает с момента принесения жертвы в , поскольку считает, что уже в момент принесения жертвы владелец жертвы исполнил свою обязанность.

Рабби Йеуда же считает, что он не совершает , пока не будет окроплена кровь, поскольку считает, что владельцы несут ответственность за жертву до окропления крови. :

Это будет разъяснено в следующих примечаниях. И разъясняет барайта: тот, кто выводит

из посвящённого в посвящённое, например, взял [

купил]

гнёзда больных истечением, гнёзда больных истечением женщин и гнёзда рожениц,

которые являются жертвами, за которые он несёт ответственность, и купил их на деньги посвящённого, или взял деньги посвящённого

и взял свой шекель,

отдав их в счёт половины шекеля, которую он обязан ежегодно давать, или взял деньги посвящённого

и принёс

из них

свою очистительную жертву и свою повинную жертву — поскольку принёс

совершил , — слова рабби Шимона. :

Так разъясняет приписываемый Раши. А Шита Мекубецет разъясняет от имени раббейну Эликима: он уплатил свой шекель из обычных денег и на них приобрёл жертвоприношения. Рабейну Эликима: он взял свой шекель на деньги и на них купил жертвы. : Такова версия и разъяснение Тосафот [ в Шита Мекубецет], и приписываемого Раши толкования, и Рабейну Гершома. Кроме того, приводят от имени Рабейну Переца версию Тосефты, согласно которой рабби Йеуда считает, что он не совершил , пока не получит пользу. И Тосафот разъясняют эту версию так: рабби Йеуда считает, что он совершил с момента искупления, то есть в момент окропления крови, а до этого владелец жертвы не получил пользы. Рабби Шимон же считает: поскольку он вывел деньги [и это действительно версия перед нами], он совершил , поскольку тогда деньги [и именно такова версия в нашем тексте], он совершил меилу, поскольку тогда получил пользу владелец жертвы. И Тосафот разъясняют мнение Тосефты: нет никакого основания обязывать с момента принесения, поскольку при принесении ему не возникло никакой новой пользы. Как будет разъяснено. Из толкования владелец жертвы. Тосафот объясняют мнение Тосефты следующим образом: нет никакого основания обязывать его с момента принесения жертвы, поскольку при принесении ему не возникло никакой пользы. Как будет разъяснено далее. Из комментария Рабейну Гиллеля на Торат-коаним следует, что первое толкование не считает разумным объяснять, что он совершил с момента выведения денег, поскольку до тех пор, пока он не принёс их в , он не вывел их из посвящённого: деньги остаются деньгами посвящённого, где бы они ни находились. Итог: согласно первому толкованию, разделились, совершает ли тот, кто выводит из посвящённого в посвящённое, в момент к Торат коаним следует, что первый способ объяснения не считает разумным толковать, будто меила совершается с момента вывода денег: пока он не принёс их во двор Храма, он не вывел их из владения посвящённого, поскольку деньги остаются деньгами посвящённого, где бы они ни находились. Итак: согласно первому объяснению, спор идёт о том, совершается ли меила при выводе из одного вида посвящённого в другой в момент принесения в или в момент окропления крови. Согласно второму толкованию, разделились, совершает ли он её в момент жертвы во двор Храма или в момент окропления крови. Согласно второму объяснению, спор идёт о том, совершается ли она в момент выведения денег или в момент окропления крови. Приписываемый Раши разъясняет слова рабби Шимона тем, что тот считал: обязанность того, на ком лежит очистительная или повинная жертва, всегда сохраняется за ним до тех пор, пока он не принесёт её в , и поскольку он принёс её, он освобождается от ответственности. А денег или в момент окропления крови. Комментатор, приписываемый Раши, объясняет слова рабби Шимона тем, что, согласно его мнению, тот, кто обязан принести очистительную жертву или жертву повинности, несёт за неё ответственность до тех пор, пока не принесёт её во двор Храма; поскольку же он принёс её туда, он освобождается от ответственности. гаон рабби Акива Эйгер в полях Гемары приводит, что так написал приводит, что так написал Раши в трактате Хулин [139а], и там, в Хулин, приводится, что так написали Тосафот на 22-й странице. См. в трактате Хулин [139а], и там, в Хулин, приводится, что так написали Тосафот на 22-й странице. См. также Мишне ле-Мелех [законы о порядке совершения жертв, глава 14, галаха 5]. И удивляется там Мишне ле-Мелех, а также Тахарат ha-Кодеш [начало Зевахим]: где мы находим, что владельцы освобождаются от ответственности с момента принесения в ? Ведь это явно изложено в Мишне в начале трактата Зевахим: если жертва не была зарезана надлежащим образом, владельцы обязаны принести другую жертву. Это, по существу, и есть возражение Тосафот. Так же удивлялись в начале трактата Зевахим] задаются вопросом: где мы находим, что владельцы освобождаются от ответственности уже с момента принесения жертвы во двор Храма? Ведь в начале трактата Зевахим прямо сказано в Мишне, что если жертва не была надлежащим образом зарезана, владельцы обязаны принести другую жертву. По существу, это и есть вопрос Тосафот. То же возражение приводят Керен Ора, а также Ликутей галахот и а также Ор Самеах [законы о шекелях, глава 3]. Турей Эвен [Мегила, 8а] добавляет возражение из противоречия словам рабби Шимона: там рабби Шимон выводит из сказанного Торой: «И будет принято благосклонно для него, чтобы искупить его», что сказавший: «Вот, на мне [обязанность] принести жертву», несёт за неё ответственность до искупления; см. там у Раши [с. в. «то, что на нём»]. Тем более что здесь речь идёт об очистительной и повинной жертвах и о гнёздах больных истечением — разве он не освобождается от своей обязанности наверняка лишь после окропления крови? И Мегила 8а] добавляет вопрос о противоречии словам рабби Шимона: там рабби Шимон выводит из сказанного Торой «и будет угоден ему для искупления его», что тот, кто говорит: Барух Таам, принести жертву», несёт ответственность за неё до искупления; см. там комментарий Раши [начало «то, что лежит на нём»]. Тем более здесь речь идёт об очистительной жертве, жертве повинности и гнёздах страдающих истечением — разве он наверняка не освобождается от своей обязанности только после окропления крови? Тахарат ha-Кодеш [там] и а также Меиль Яаков, а также там] и Авей Эзри [там, законы о порядке совершения жертв] отвечают: в обязанности, связанной с жертвой, есть две обязанности. Первая — а также обязанность искупления, и от этой обязанности он не освобождается до окропления крови — как в случае обета, так и в случае добровольного приношения, в очистительной и повинной жертвах, приносимых для искупления греха. Об этой обязанности сказала Гемара в трактате Мегила и в других местах: он не освобождается до надлежащего принятия крови. Однако кроме обязанности искупления существует также там, законы о порядке совершения жертвоприношений] отвечают, что обязанность, связанная с жертвой, состоит из двух частей. Первая — денежная обязанность. И его имущество также обременено залогом, как разъясняется в трактате Кидушин [13б]. Относительно этой обязанности рабби Шимон считает, что она прекращается с момента принесения жертвы в . И поскольку он освобождается от своей денежной обязанности, получается, что тогда он получил пользу от денег посвящённого. То есть хотя очевидно, что если жертва станет непригодной, ему придётся искупить себя другой жертвой, всё же это новая обязанность. А залог имущества, наложенный на него, и его ответственность прекращаются с момента принесения в . О самой сущности залога имущества в отношении жертвы см. Биркат Шмуэль, Бава Кама [знак 30, малый пункт 2]. И разъясняет Ликутей галахот: на первый взгляд трудно понять, в чём вообще состоит их спор, ведь несомненно, что он совершил уже с момента Его имущество также находится в залоге, как разъясняется в трактате Кидушин [13б]. И рабби Шимон считает, что эта обязанность прекращается с момента принесения жертвы во двор Храма. Поскольку он освобождается от денежной обязанности, получается, что именно тогда он получает пользу от денег посвящённого. Иными словами, хотя очевидно, что если жертва окажется непригодной, ему придётся искупить свой грех другой жертвой, это всё же будет уже новая обязанность. Залог имущества и ответственность прекращаются с момента принесения жертвы во двор Храма. О сущности залога имущества в связи с жертвой см. изменения денег, и чем это отличается от посредством выведения, изучаемой из идолопоклонства? Однако так уже предварительно разъяснили Бава кама [симан 30, малый параграф 2]. «Ликутей галахот» разъясняет: на первый взгляд непонятно, в чём вообще состоит их спор. Ведь он наверняка совершает меилу уже с момента Раавад и это уже предварительно разъяснили Раавад в своих возражениях и раббейну Рабейну Гиллель [Торат-коаним], а также Торат коаним], а также толкования А и и Б: различие ясно. Тот, кто выводит деньги в , обязан за выведение. Но тот, кто выводит в посвящённое, вводя вместо них другой предмет в посвящённое, и не выводит деньги в ин, обязан не за само выведение, а за только за получение пользы. Поэтому рабби Йеуда считает, что польза возникла с момента искупления. А рабби Шимон считает, что с момента покупки жертвы это уже считается пользой. Так же написал Амудей Ор [знак 106]. И симан 106]. Керен Ора удивляется словам рабби Йеуды, считающего, что он не совершил до окропления крови. Если так, получается, что в момент покупки жертвы посвящение ещё не произошло, ведь деньги не принадлежат ему, а в момент зарезания жертва ещё ; как же она возвращается к пригодности посредством окропления крови? И написал: в момент окропления крови возражает против слов рабби Йеуды, считающего, что меила совершается только после окропления крови. Ведь тогда получается, что во время приобретения жертва ещё не стала посвящённой, поскольку деньги ему не принадлежат, а во время убоя жертва ещё является обычной; как же она возвращается к своей пригодности после окропления крови? Он пишет, что в момент окропления крови становится ясным задним числом становится выясненным задним числом, что деньги вышли из своей святости и перешли на жертву; следовательно, зарезание было пригодным. что деньги вышли из своей святости и перешли на жертву; следовательно, убой был действительным. Ахиезер [часть 3, знак 70] возразил ему: какая от этого польза? Ведь всё же в момент зарезания деньги ещё не вышли в . И он вводит новое объяснение: основная происходит в момент выведения из одного владения в другое, но поскольку здесь переход происходит из посвящённого в посвящённое, необходимо получить пользу, как сказано выше, и посредством выведения зависит часть 3, симан 70] возражает ему: какое это имеет значение? Ведь во время убоя деньги всё равно ещё не вышли в обычное владение. Он вводит новое объяснение: сущность меилы состоит в выводе из одного владения в другое. Однако поскольку здесь речь идёт о переходе из посвящённого в посвящённое, необходимо получить пользу, как сказано выше, и меила посредством вывода обусловлена от условия, что он получит пользу. Поэтому, когда в конце, во время окропления, он действительно получил пользу, становится выясненным задним числом, что он совершил уже с момента выведения денег. См. «Сифтей коэн» Сифтей Коэн [Хошен Мишпат, знак 128], а также «Тумим» и Тумим и Кцот ha-Хошен. См. См. также Онг Йом-Тов [Орах, знак 9, примечание] — обсуждение вопроса «мицва, осуществлённая посредством нарушения». Орах, симан 9, примечание], где разбирается вопрос о «мицве, совершаемой посредством нарушения».

Рабби Йеуда говорит:

он не совершил

до тех пор, пока не будет окроплена кровь.

И

откуда [следует], что совершается также при выведении из посвящённого в посвящённое? Ведь из можно учить только о выводящем из посвящённого в

следует, что меила совершается и при выводе из посвящённого в посвящённое? Ведь из закона о труме можно вывести только случай вывода из посвящённого в обычное владение?

Тора говорит: «Совершит »,

«совершит »,

чтобы включить

во всяком случае, как при выводе из посвящённого в , так и при выводе из посвящённого в посвящённое.

И Гемара разъясняет начало барайты:

И Гемара разъясняет начало барайты:

сказал учитель, сказала Тора

Тора сказала

душа», и это пришло включить

тем самым включая

и отдельного человека, и правителя, и

коэна

помазанного — все подразумеваются.

И Гемара обсуждает:

можно было бы предположить,

можно было бы подумать — что?! Что мы могли бы исключить, если бы Тора не включила

Что именно мы могли бы исключить, если бы Тора ? Ведь

это очевидно:

просто, написано «

душа», а «душа» означает любую душу; почему могло прийти в голову исключить правителя и помазанного?

Объяснение: «можно было бы подумать» — это формула Мишны и барайты, предназначенная для разъяснения того, что стих пришёл включить или исключить. Поэтому Гемара спрашивает: что именно призвана включить эта и почему могло прийти в голову исключить правителя или помазанного? Из формулировки Тосафот и и приписываемого Раши толкования следует, что обсуждение касается формулировки Торы. Но в толкование А разъясняет, что вопрос относится к разъясняется, что вопрос относится к барайта: почему таннай должен был включать правителя и помазанного? И отвечаем: И отвечаем:

можно было бы сказать, если бы Тора не включила правителя и помазанного, мы бы сказали:

что если бы Тора не включила правителя и помазанного коэна, мы сказали бы:

сказала Милосердная Тора, сказала Тора в разделе масла помазания [Исход, 30]: «

в разделе о масле помазания [Шмот, 30]:

А тот, кто возложит его на чужого

будет отторгнут от своего народа»,

а этот, помазанный коэн

помазанный коэн

не чужой, ведь он помазан им, он помазан маслом помазания, и потому он не входит в . :

Пишут

Тосафот, что основное учение относится к помазанному коэну, а правитель приведён вместе с коэном. Но в толкование Б [см. примечание 682] разъясняет, что правитель — это царь, и он также иногда помазывается маслом помазания. см. примечание 682] разъясняется, что правитель — это царь, и он также иногда помазывался маслом помазания. Это приходит сообщить нам, барайта сообщает нам, что это не так

и он совершает меилу. и он совершает . : Пишет Радаль: объяснение таково — правитель и коэн входят в число совершающих в в остальных случаях , но в отношении масла помазания действительно разделились таннаи, обязаны ли они или освобождены, в трактате Керитот [6а]. Однако однако в отношении масла помазания таннаи действительно разошлись во мнении, обязаны ли они или освобождены, как сказано в трактате Критот [6а]. Однако толкование А пишет, что можно было предположить, будто они не будут обязаны даже за само масло помазания; см. первом объяснении написано, что можно было предположить, будто они не обязаны даже за использование масла помазания; см. Керен Ора. В тот, кто съел Таканат Эзра не решается между двумя толкованиями. А А Минхат Хинух [мицва 108] без сомнений пишет, что в отношении масла помазания существует . мицва 108] безоговорочно пишет, что за масло помазания существует меила. «Авней Авней Незер [Йоре Деа, часть 2, знак 313] пишет, что не нашёл ясного доказательства, что в отношении масла помазания совершается . См. responsa Йоре-деа, часть 2, симан 313] пишет, что не нашёл ясного доказательства тому, что за масло помазания совершается меила. См. респонсы Хакрей Лев [Орах Хаим, знак 119], а также Орах хаим, симан 119], а также толкование рабби Йерухама Перла на Сефер ha-Мицвот [заповедь «не делай», 182]. И книгу заповедь «не делай» 182], книгу Йешуот Малко [законы о храмовой утвари, глава 1, галаха 5]. См. Олат Шломо.

Теперь Гемара подводит итог трём учениям — из Соты, из идолопоклонства и из . Из каждого из них изучается новый закон в законах , который нельзя вывести из двух других, а можно вывести только из него.

Тора уподобила

Милосердная Тора уподобила,

Тора уподобила

Соте, идолопоклонству и .

Такова версия Соте, Тора уподобила её, чтобы научить

Соте

тому, что, как в Соте человек получил пользу

тому, что

хотя

не причинил ущерба, как разъяснялось выше, поскольку в Соте нет ущерба,

как было разъяснено выше, поскольку в случае соты нет ущерба,

так и в отношении посвящённого, когда

когда

он отдал кольцо в её руку и она получила пользу, не причинив ущерба,

и она получила пользу, а ущерба не возникло,

совершает . :

То есть из Соты мы учим закон о посредством получения пользы без причинения ущерба — в предмете, в котором нет ущерба. Этот закон нельзя выучить из идолопоклонства, поскольку в идолопоклонстве имеется «изменение», изменяющее саму сущность: вместо служения живому и существующему Творцу, да будет благословенно Его имя, человек стал служить идолопоклонству, в котором нет пользы. Из Соты же мы учим закон о даже без изменения владения, например у хранителя посвящённого, чтобы обязать за одну лишь пользу. И хотя Тосафот там [примечание 686] считали, что в Соте имеется «некоторое изменение» цели предназначения женщины для её мужа, всё же в Соте нет «изменения владения», поскольку посредством прелюбодеяния она не выходит из владения мужа. И из нельзя выучить получение пользы без ущерба, поскольку в вместе с пользой имеется ущерб. Из мы учили бы, что при одной лишь пользе без ущерба нет, а в предмете, в котором нет ущерба, вообще нет , даже если человек получил пользу стоимостью в . Поэтому из Соты учим закон о посредством пользы в предмете, в котором нет ущерба. А из — [учим] о предмете, в котором есть ущерб: при одной лишь пользе нет, пока не причинит ущерб. См. ниже в примечании 722.

Когда Всевышний уподобил,

Когда Милосердная Тора уподобила, а чему Тора уподобила

идолопоклонству,

чтобы научить

тому, что, как идолопоклонство —

до тех пор, пока в нём не будет изменения,

то есть посредством выведения, как разъяснялось,

то есть меила посредством вывода, как было разъяснено,

так и в отношении посвящённого, он не совершил

он не совершил меилу

до тех пор, пока не расколол топором . :

Согласно версии Шита Мекубецет, и так же следует из как следует также из Тосафот [в Шита Мекубецет], сначала Тосафот хотели разъяснить, что речь идёт о том, что мы учили в Мишне относительно топора: в предмете, в котором есть ущерб, он не совершил , пока не причинит ущерб. Согласно этому толкованию, смысл Гемары [и это соответствует нашей версии] — пока не расколет топором и «не причинит ущерб». Но Тосафот не согласны с этим толкованием, поскольку, как разъяснялось выше, посредством ущерба учится из , а не из идолопоклонства. А наша Мишна говорит о самом хранителе, который расколол топором, но не вывел его из владения посвящённого. [В издании Шита Мекубецет рабби Илана в словах Тосафот имеется добавление: «и согласно этому, даже простой человек также». По-видимому, имеется в виду, что не обязательно говорить именно в «Шите мекубецет»], сначала Тосафот хотели объяснить, что речь идёт о том, что мы учили в Мишне относительно топора: если предмет подвержен ущербу, меила не совершается, пока ему не причинят ущерб. Согласно этому объяснению, смысл слов Гемары — «пока не расколол топором и не причинил ущерб», что соответствует нашей версии. Однако Тосафот не согласны с этим объяснением, поскольку, как сказано выше, меила посредством ущерба выводится из трумы, а не из идолопоклонства. Кроме того, наша Мишна говорит о самом казначее, который расколол дрова топором, не выводя его из владения посвящённого. [В издании «Шиты мекубецет» рабби Илана в словах Тосафот имеется добавление: «И согласно этому, даже обычный человек также». По-видимому, смысл в том, что не обязательно речь идёт именно о о хранителе: любой человек, у которого теперь находится топор, считается хранителем. Основная цель слов Тосафот «хранитель» — исключить случай, когда его вывели из владения посвящённого, ибо тогда это посредством выведения, изучаемая из идолопоклонства. Раавад в своих возражениях [законы , глава 6, галаха 8] написал это прямо: «И всякий человек, у которого посвящённое находится под рукой, гл. 6, законов о меиле, галаха 8] прямо написал: «И всякий человек, у которого посвящённое находится во владении, вот он — хранитель, и он не совершил , пока не выведет». Этот вопрос зависит от двух методов Тосафот; см. ниже, примечание 737, третье и четвёртое разрешение.] Прежде чем продолжить слова Тосафот, следует отметить: в приписываемое Раши толкование действительно разъясняет, что согласно словам Гемары здесь посредством ущерба учится из идолопоклонства. Отсюда следует, что Гемара изменила сказанное в барайте, где говорится, что это учится из . В этом состоит спор комментария, приписываемого Раши, с Тосафот Йом-Тов с гаоном рабби гаоном рабби Акивой Эйгером относительно Мишны; см. там. И Тосафот заключают от имени «Сара из Куцци», что речь идёт не о Мишне «расколол топором — не совершил меилу, пока не причинит ущерб» [поэтому не следует читать «и причинит ущерб»], а о казначее, одолжившем своему товарищу посвящённый топор; это меила посредством Сар из Куцеи, что здесь имеется в виду не Мишна: «расколол топором — не совершил , пока не причинит ущерб» [поэтому не следует читать «и причинит ущерб»], а хранитель, одолживший топор посвящённого своему товарищу; это посредством изменения владения, изучаемого из идолопоклонства. Если так, Тосафот спрашивают: почему Гемара сказала «до тех пор, пока не расколет», ведь произошла сразу в момент одалживания и выведения из владения посвящённого? В трактате Бава Меция [99а] амораим разделились по этому вопросу. Рав Гуна считает именно так: он не совершил , пока не расколет, подобно тому как в отношении простого человека, по законам одалживающего, одалживающий может отозвать своё одалживание до тех пор, пока одолживший не расколет им; поэтому Гемара сказала то же и относительно посвящённого: одолживший не приобрёл его одним лишь привлечением, пока не расколет им, и потому не совершил до тех пор, пока не расколет. [Это сравнение законов с имущественными законами служит доказательством основного принципа «Биркат зевах» и Гр", неоднократно разъяснявшего, что основа закона имеет характер грабежа.] И действительно, Гемара могла бы вывести тот же закон из идолопоклонства — что совершается только при изменении владения, — согласно остальным амораим, спорящим с Рав Гуной, тем более что галаха не соответствует его мнению. Также она могла бы вывести это из идолопоклонства в отношении других изменений владения, например продажи и подарка, когда, по мнению всех, происходит сразу, как только топор попадает в руки покупателя или получателя, ещё до того, как он расколет им. Но Гемара привела именно этот случай, чтобы сообщить новшество согласно мнению Рав Гуны: хотя одолживший приобрёл топор с момента привлечения, чтобы нести ответственность за несчастные случаи, всё же, поскольку одалживающий может отозвать его до тех пор, пока одолживший не расколет им, не совершена. Ведь он ещё не находится полностью во владении одолжившего — в том смысле, что одалживающий не может отозвать его. И это новшество Гемара не могла бы сказать согласно мнению остальных амораим или при другом способе выведения. Теперь Тосафот подводят итог [см. Тосафот раббейну Перца в «Шите мекубецет»]: из идолопоклонства выводятся два закона. Основной — закон об изменении посредством вывода, даже без получения пользы и без ущерба; этот закон нельзя вывести ни из соты, ни из трумы, поскольку в них присутствует либо польза, либо ущерб [как сказано в примечании 722]. Кроме того, попутно сообщается упомянутое новое положение согласно мнению рава Гуны. Биркат ha-Зевах и и Цоан Кадашим; по-видимому, перед ними не было дополнения Тосафот Рабейну Переца в Шита Мекубецет]: из идолопоклонства учатся два закона. Основной закон — закон изменения посредством выведения, даже без пользы и без ущерба; это нельзя выучить ни из Соты, ни из , где имеется польза или ущерб [как разъяснено в примечании 722]. Кроме того, попутно сообщается упомянутое новшество согласно мнению Рав Гуны.

Милосердная Тора уподобила [] , чтобы научить нас:

чтобы научить нас:

как в , сказала Тора

Тора сказала

когда съест», и мы толкуем:

и мы истолковываем это так:

исключается причиняющий ущерб, как разъяснялось,

как было разъяснено,

так и в отношении посвящённого

всякий предмет, пригодный для еды,

если он причиняет ему ущерб — освобождён :.

Как разъяснялось выше в барайте: если бы мы учили только из идолопоклонства, мы бы обязали за причинение ущерба, но не за получение пользы. : Пишет приписываемый Раши от имени своего учителя [по-видимому, это Раши, которого цитируют Раши; его приводят Рашба в Бава кама 7а, а Рашба в Бава Кама 7а, а и Рамбан Рашба и и Ритва в Гитин 49а от имени Раши здесь]: в посвящённом причиняющий ущерб освобождён даже если причинил ущерб предмету, не предназначенному для еды; однако Гемара сказала так потому, что , из которой учится закон о посвящённом, относится только к предметам еды. рабби Ицхака [а в Тосафот доказывают, что причиняющий ущерб освобождён даже в отношении предмета, не предназначенного для еды, из Мишны Бава Кама [9а]: «имущество, в отношении которого нет ». Гемара там разъясняет, что это учит нас: только причинивший ущерб простому человеку обязан платить как причиняющий ущерб, но не причинивший ущерб посвящённому. Та Мишна продолжает первую Мишну: «Четыре основных вида ущерба: бык, яма, зуб и огонь», и во всех этих четырёх видах ущерба Мишна освобождает, когда ущерб причинён посвящённому. Там, конечно, речь не идёт именно о предмете еды. И даже по мнению того, кто говорит [там]: «зуб — это зуб», смысл не в том, чтобы обязать только за ущерб от еды в отношении простого человека и освободить в отношении посвящённого; то же самое относится к прочим имущественным ущербам. Сами Тосафот отвечают от имени мекубецет» — от имени Р" [а в тот, кто съел труму, но ел её не обычным способом, а причиняя ущерб, например при чрезмерном насыщении [см. Йома 80б], то есть после полного насыщения, когда его уже тошнит от еды, или, например, выпил масло трумы, поскольку люди обычно не пьют масло, как разъясняется в трактате Брахот [30б], — при таком употреблении он освобождён в случае трумы, поскольку оно не входит в сказанное Торой «когда съест» и не называется «едой». Из трумы мы учим также в отношении посвящённого освобождение от меилы за такое употребление. См. Тосафот раббейну Перца в «Шите мекубецет», где приводится иное объяснение. Шита Мекубецет — от имени мицва 281] подробно разбирает этот вопрос; приведём часть его слов. В трактате Псахим [24б] рабби Йоханан сказал: за все запреты Торы человек получает удары только если ест запрещённое обычным способом. Гемара там разъясняет: если он съел живой жир [тэреву], непригодный для еды, он освобождён. Это общий закон для всех запретов, связанных с едой. Поэтому возникает вопрос: зачем нужно специально исключать чрезмерное насыщение в случае трумы на основании «когда съест — за исключением причиняющего ущерб», как разъясняется в Йома [там] и в Тосафот здесь? Ведь и без закона о причинении ущерба он освобождён, поскольку это не обычный способ еды. В Йома приводятся несколько высказываний мудрецов. Реш Лакиш сказал: чужой, съевший труму до чрезмерного насыщения, возмещает основную стоимость, но не пятую часть, поскольку сказано «когда съест» — за исключением причиняющего ущерб. Рабби Ирмия от имени рабби Йоханана сказал [!]: чужой, грызущий ячмень трумы, возмещает основную стоимость, но не пятую часть, поскольку сказано «когда съест» — за исключением причиняющего ущерб. Возникает вопрос: зачем нужен специальный вывод для этого случая и чем его закон отличается от остальных запретов Торы, за которые человек освобождён, если ел не обычным способом? Кроме того, почему они истолковали «за исключением святого Рабейну Натанаэля], что Гемара пришла сообщить новшество: даже или намеренно грызёт ячмень, освобождён от наказания смертью от Небес и от бичевания, поскольку это не считается едой, будучи употреблением не обычным способом? Иными словами, почему это освобождение на основании «когда съест — за исключением причиняющего ущерб» упоминается только в отношении случайного нарушения, чтобы освободить его от пятой части? В Рамбаме тот, кто ест , если он ест её не обычным способом еды, а способом причинения ущерба, например при грубом переедании [см. Йома 80б], то есть ест после полного насыщения, когда ему противно есть, или, например, пьёт масло , поскольку люди обычно не пьют масло, как разъясняется в трактате Брахот [30б], при таком употреблении он освобождён в отношении , поскольку оно не входит в сказанное Торой «когда съест» и не называется «едой». Из мы учим также о посвящённом — освобождать от за такое употребление. См. Тосафот Рабейну Переца в Шита Мекубецет, где это разъясняется иным образом. гл. 6 там] он не пишет, что обязанность возникает только при употреблении обычным способом. Поэтому он приводит от имени Минхат Хинух [мицва 281] подробно обсуждает это; приведём часть его слов. В трактате Псахим [24б] рабби Йоханан сказал: за все запреты Торы не подвергаются бичеванию, если не едят их обычным способом. Там Гемара разъясняет: если человек съел живой жир [тушёный жир], непригодный для еды, он освобождён. Это общий закон для всех запретов на еду. Поэтому он спрашивает: зачем нужно исключать грубое переедание в на основании «когда съест — исключается причиняющий ущерб», как разъясняется в Йоме [там] и у Тосафот здесь? Ведь и без закона о причиняющем ущерб он освобождён, поскольку это не обычный способ еды. Там, в Йоме, приводятся несколько высказываний мудрецов. Реш Лакиш сказал: чужой, съевший при грубом переедании, возмещает основную сумму, но не возмещает пятую часть, поскольку «когда съест» исключает причиняющего ущерб. Рабби Ирмия рабби Йоханан сказал [!]: чужой, грызущий ячмень , возмещает основную сумму, но не возмещает пятую часть, поскольку «когда съест» исключает причиняющего ущерб. И трудно: зачем нужен особый источник для этого и чем его закон отличается от остальных запретов Торы, за которые освобождают при еде не обычным способом? И ещё: почему истолковали «исключается Брахот 38] новое объяснение: действительно, в отношении трумы причиняющий ущерб»? На первый взгляд следовало бы истолковать: «когда съест — исключается тот, кто ест не обычным способом». И ещё он спрашивает: почему Гемара не сказала, что тот, кто ест при грубом переедании освобождения за употребление не обычным способом [как следует из Гемары Псахим, где сказано, что не во всех запретах освобождают за употребление не обычным способом]. Поэтому тот, кто случайно съел труму не обычным способом, обязан; освобождается он лишь в случае чрезмерного насыщения на основании того, что он умышленно, или умышленно грызёт ячмень, освобождён от смертной кары небесами и от бичевания, ведь это не считается едой, поскольку еда происходит не обычным способом? То есть почему это освобождение — «когда съест, исключается причиняющий ущерб» — сказано только относительно случайного употребления, чтобы освободить его от пятой части? И у Рамбама [законы , глава 10] это прямо сказано: это освобождение он написал только относительно случайного употребления. А относительно умышленно едящего [там, глава 6] он не написал, что тот обязан только когда ел обычным способом. Поэтому он приводит от имени См. также респонсы ЦЛ" [Брахот 38] новое объяснение: действительно, в «Мишне ле-мелех» нет освобождения за «еду не обычным способом» [как разъясняется там, в Гемаре Псахим, что не во всех запретах освобождают за еду не обычным способом]. Поэтому, если он случайно съел не обычным способом, он обязан; и только если он ел при грубом переедании, он освобождён от пятой части по причине запрещения: «не ешь», «не ешьте» и тому подобное. Но если Тора сказала это в форме повеления, например «вечером ешьте мацу», или выразилась иначе, это включает и употребление не обычным способом. Поэтому в отношении трумы, где не сказано даже повеление, а сказано: «и если человек съест посвящённое», — это сформулировано лишь как причинения ущерба. [См. responsa мицвы [то есть когда он совершит такое действие], и поэтому возможно, что употребление не обычным способом не исключается. Тем не менее причиняющий ущерб исключён, поскольку тот, кто причиняет ущерб, несомненно не включён в выражение «когда съест». Однако «Минхат хинух» приводит Тосафот к Псахим [26а], которые не согласны с этим подходом и считают, что и в отношении трумы и меилы действует освобождение за употребление не обычным способом. См. Нода бе-Йеуда, второе издание, Орах Хаим, знак 115.] Он опирается на слова второе издание, гл. 10, законов о порядке совершения жертвоприношений, галаха 1]. Мишне ле-Мелех [законы основ Торы, глава 5, галаха 8], считающего, что только там, где Тора написала в форме запрета: «не будет есть», «не ешь» и тому подобное, тот, кто ест не обычным способом, освобождён; но там, где Тора сказала в форме повеления, например: «вечером ешьте мацу», или в иной форме, это повеление включает и еду не обычным способом. Поэтому в отношении , где не сказано даже в форме повеления, а сказано: «А человек, когда съест посвящённое», — только в форме освобождение при ущербе без получения пользы, то есть в случае причинения ущерба. Если бы не закон трумы, мы вывели бы из идолопоклонства обязанность за ущерб без получения пользы. Иными словами: если бы не выводы из соты и трумы вместе, мы вывели бы либо из соты — и тогда закона о заповеди [то есть когда он так поступит], возможно, что еда не обычным способом не исключается. Тем не менее исключается даже в отношении предмета, которому можно причинить ущерб, причиняющий ущерб, поскольку причиняющий ущерб наверняка не включён в выражение «когда съест». Но Минхат Хинух приводит Тосафот в Псахим [26а], которые оспаривают этот путь и считают, что также в и в существует освобождение за «еду не обычным способом». См. освобождали бы за всякую пользу без ущерба Авей Эзри [второе издание, законы о порядке совершения жертв, глава 10, галаха 1]. которому нельзя причинить ущерб. Теперь же, поскольку мы учим и из соты, и из трумы, мы выводим своего рода компромисс: из соты — обязанность за получение пользы только в отношении предмета, которому нельзя причинить ущерб; из трумы — освобождение того, кто лишь причинил ущерб. Если же предмет подвержен ущербу и ему причинён ущерб, человек обязан, но лишь при условии, что он получил пользу. Итог разъяснения Тосафот таков: из Соты учим обязать того, кто получил пользу, но не причинил ущерба [в предмете, в котором нет ущерба]; если бы не Сота, мы бы учили из , что не обязаны, пока не причинят ущерб. Из же учим освободить того, кто причинил ущерб, но не получил пользу, то есть причиняющего ущерб; если бы не , мы бы учили из идолопоклонства обязать того, кто причинил ущерб, но не получил пользу. Объяснение их объяснения: если бы не учения из Соты и вместе, мы бы учили либо из Соты и тогда обязывали за одну лишь пользу даже в предмете, в котором есть ущерб, либо из и тогда освобождали от любой пользы без ущерба даже в предмете, в котором нет ущерба. Теперь же, поскольку учим и из Соты, и из , учим — как своего рода компромисс — из Соты обязать за пользу только в предмете, в котором нет ущерба, а из — освободить только причиняющего ущерб; тот же, кто причинил ущерб в предмете, в котором есть ущерб, обязан, при условии, что он получил пользу. даже в предмете, в котором нет ущерба. Теперь же, поскольку учим и из Соты, и из , учим — как своего рода компромисс — из Соты обязать за пользу только в предмете, в котором нет ущерба, а из — освободить только причиняющего ущерб; тот же, кто причинил ущерб в предмете, в котором есть ущерб, обязан, при условии, что он получил пользу. : : :

Поэтому Тора приравняла её к соте, идолопоклонству и труме.

Мы учили в нашей Мишне:

«Как именно? Если он надел на себя ожерелье, надел кольцо на палец, выпил из золотого кубка — как только получил пользу, совершил мэилу».

Поскольку это предметы, которым не причиняется порча.

Гемара выясняет, действительно ли эти предметы не портятся от многократного пользования ими.

Сказал Рав Кахана Раву Зевиду: разве

не

золото

[золото]

не подвержено порче?! Ведь

разве не так,

золото, принадлежавшее невесткам Нуна,

— золотые украшения, которые один богач по имени Нун сделал для своих невесток, а спустя некоторое время их вес уменьшился, —

куда же оно делось?

Куда исчезло это золото? Значит, золото тоже может портиться.

Сказал ему

Рав Зевид Раву Кахане:

возможно,

золото исчезло

туда, куда твои невестки его выбрасывают,

то есть туда, куда твои невестки его выбрасывают! Иными словами, золотые украшения не портятся, когда их правильно носят, а портятся, если их выбрасывают из окон или в другие незащищённые места.

И ещё: пусть даже непосредственно вначале нет одновременно получения пользы и порчи,

даже если они не портятся сразу в тот момент, когда ими пользуются — надевают или пьют из кубка, — разве

в конечном счёте порча всё же невозможна?!

Поэтому, поскольку они не портятся сразу, их называют предметами, которым не причиняется порча.

Мы учили в нашей Мишне:

«Получивший пользу

от живой хата́т не совершил мэилу, пока не причинит ей порчу».

Гемара исходила из того, что речь идёт о животном, пригодном для жертвоприношения и предназначенном для принесения на жертвенник. Поэтому Гемара спрашивает: какое отношение здесь имеет порча? Ведь даже если животное отощало, это не делает его непригодным; и тучное, и худое животное по-прежнему пригодно для жертвоприношения?

Порча имеет место только в отношении предмета, предназначенного для продажи: если он потерял в весе, его стоимость уменьшается.

Ведь,

если

если

Мишна говорит

о безупречном животном,

предназначенном для принесения на жертвенник, возникает трудность:

то же самое, что золотой кубок,

за который человек обязан лишь при получении пользы, без причинения порчи?

И мы отвечаем:

сказал Рав Папа: о

животном

с увечьем,

предназначенном для продажи, стоимость которого уменьшается, если оно отощало,

идёт речь,

и поскольку это предмет, которому может быть причинена порча, Мишна говорит, что он не совершил мэилу, пока не причинит порчу стоимостью в пруту.

А в заключительной части Мишны, где сказано: «Когда оно умерло — как только получил пользу, совершил мэилу», речь идёт как о безупречном животном, так и о животном с увечьем, поскольку ни то ни другое уже не предназначено для выкупа: «Святыни не выкупают, чтобы кормить ими собак».