Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Меила 16b — Талмуд с русским переводом

Мы учили в Мишне: «И все пресмыкающиеся присоединяются друг к другу». Гемара разбирает, при каком размере человек, съев пресмыкающихся, обязан получить бичевание: при размере с кезайт или с…

Оригинальный текст Меила 16b

שנינו במשנה: וכל השרצים מצטרפין זה עם זה.

הגמרא דנה, באיזה שיעור חייבין מלקות על אכילת שרצים אם בכזית או בכעדשה.

אמר רב יהודה אמר רב: אכילת שרצים, לוקה עליהן

ב

שיעור

כזית

.

מאי טעמא? אכילה כתיב בהו

, התורה אמרה [ויקרא יא] "וכל השרץ השורץ על הארץ, שקץ הוא לא יאכל ... לא תאכלום כי שקץ הם". וסתם אכילה האמור בתורה, הוא בשיעור כזית.

ומקשינן:

והתני

, והרי שנה,

רבי יוסי בר רבי חנינא קמיה

, שנה ברייתא לפני

דרבי יוחנן

: אמרה התורה [ויקרא כ] "

והבדלתם בין הבהמה הטהורה לטמאה, ובין העוף הטמא לטהור, ולא תשקצו את נפשותיכם בבהמה ובעוף ובכל אשר תרמוש האדמה אשר הבדלתי לכם לטמא

", ודרשינן:

פתח הכתוב באכילה

, מה שאמרה התורה "ולא תשקצו את נפשותיכם, היינו איסור אכילה, כי שיקוץ נפש הוא אכילה ,

וסיים

, והפסוק מסיים לגבי שרצים "ובכל אשר תרמוש האדמה אשר הבדלתי לכם לטמא", והיינו

בטומאה

, לטמא אחרים בנגיעתן, לומר לך:

מה טומאה

, שיעורן הוא

בכעדשה

,

אף אכילה

, שיעורן הוא

בכעדשה

.

וכאשר שנה רבי יוסי בר רבי חנינא לפני רבי יוחנן,

קלסיה רבי יוחנן

, שיבח לדרשה זו.

אם כן, קשה דרשה על דרשה, הרי רב אמר ששיעורן בכזית, ומסתבר לומר כן, כי אין חולק עליו. ועוד, מפני שנאמר בתורה "אכילה" וסתם אכילה הוא בכזית. ואילו ברייתא זו דרשה שהשיעור ללקות על אכילתן הוא בכעדשה ?

ומתרצינן:

אמר רב יוסף

לא קשיא

, אין הדרשות סותרות!

כאן

, מה שדרשה הברייתא ששיעורן בכעדשה, מדובר

במיתתן

, בשמונה שרצים שמתו, ורק במיתתם מטמאים בשיעור קטן "כעדשה", כמו שאמרה התורה [שם] "וזה לכם הטמא בשרץ השורץ על הארץ: החולד והעכבר והצב למינהו. והאנקה והכח והלטאה והחומט והתנשמת. אלה הטמאים לכם בכל השרץ, כל הנוגע בהם במותם יטמא עד הערב". וכיון שהחשיבה התורה שיעור טומאתן בכעדשה, לכן גם שיעור אכילתן הוא בכעדשה,

ואילו,

כאן

, מה שאמר רב ששיעור אכילתן הוא בכזית, מדובר

בחייהן

, שאינם מטמאין. הלכך, שיעור אכילתן הוא בכזית, כשאר איסורי אכילה שבתורה ששיעורן הוא בכזית .

אמר ליה אביי

לרב יוסף: איך יתכן לפרש דברי רב על שמונה שרצים בחייהן,

והא רב אמתניתין קאי

, רב אמר את דינו על המשנה ,

ו

הרי

מתניתין

, "

כל השרצים

"

קתני, ואפילו במיתתן

. משמע שרב אמר ששיעור שרצים הוא בכזית אפילו על שרצים מתים?

אמר ליה רב יוסף

לאביי:

ההיא דיוקא דילך הוא!

דיוק זה יישאר אצלך, ואין לי עסק בו, כי

רב, שמעתא בעלמא קאמר

, רב אמר שמועה בפני עצמה, ולא אמר זאת כפירוש על המשנה.

שנינו לעיל, שרבי יוסי ברבי חנינא שנה ברייתא לפני רבי יוחנן, הדורשת ששיעור אכילת שרצים הוא בכעדשה, כשיעור טומאתן, ושיבח רבי יוחנן לדרשה זו.

ותמהינן:

וכי קלסיה רבי יוחנן?!

מיתיבי

, הגמרא מביאה משנה במסכת אהלות [פרק א משנה ז]:

האיברין

, אבר שלם מן המת, ויש בו בשר גידין ועצמות,

אין להם שיעור

, ומטמאים במגע ומשא ואהל,

אפילו

כשהם

פחות מכזית מן המת

.

ופחות מכזית מן הנבלה

, מטמא במגע ובמשא.

ופחות מכעדשה מן השרץ, מטמאין טומאתן

.

כלומר, איברים שלמים מטמאים אפילו בפחות משיעורן, כיון שהם שלמים, חשובין הם .

ואמר רבי יוחנן: אין לוקין עליהן

על אכילתן

אלא בכזית

. ואף שטומאתן הוא בפחות מכזית.

ומשנה זו בודאי מדברת באיברים שפרשו מן המת, כי המשנה מדברת בשמונה שרצים המטמאים רק במיתתן, ובאה המשנה לחדש, שאם הוא אבר שלם, מטמא אפילו בפחות משיעור כעדשה ,

הרי שרבי יוחנן סובר ששיעור ללקות על אכילה, אף במיתתן, הוא בכזית. וקשה, איך קילס רבי יוחנן את הברייתא שדרשה ששיעור אכילה הוא בכעדשה? ומתרצינן:

אמר רבא: במובדלין

[שמונה שרצים נקראים "מובדלים" שהתורה הבדילה וייחדה אותם משאר השרצים, ששאר השרצים אינם מטמאים, ואילו שמונה השרצים, מטמאין]

דבר הכתוב

.

כלומר, אכן, על שמונה השרצים לוקין אף בשיעור כעדשה, כמו שקילס רבי יוחנן את דרשת הברייתא, כטומאתן כן אכילתן,

ומה שאמר רבי יוחנן "אין לוקין אלא בכזית", היינו דוקא על אכילת בהמה שמתה, ורבי יוחנן בא להשמיענו, שאף על פי שאמרה המשנה שאבר שלם מטמא אפילו פחות מכזית, מכל מקום, אין לוקין על אכילתה אלא בכזית.

כי מה שהקישה התורה אכילה לטומאה, הוא רק על מה שנאמר בסוף הפסוק "אשר הבדלתי לכם לטמא", והיינו שמונה שרצים ה"מובדלים" .

ומקשינן:

אמר ליה רב אדא בר אהבה לרבא: אלא מעתה גבי בהמה נמי ליפלוגי

בין מובדלת לשאינה מובדלת

. כלומר, אף שבבהמה לא שייך מובדלת ושאינה מובדלת, כי אין הבדל בין בהמה לבהמה, אלא, כוונת הגמרא היא, למה אמר רבי יוחנן, שעל אף ששיעור טומאת אבר שלם בבהמה הוא בכל שהוא, בכל זאת שיעור טומאתה הוא בכזית,

ולמה לא נקיש בהמה לשרצים, הכתובים באותו פסוק, ונאמר, שכשם שבשרצים, שיעור אכילתם באבר שלם הוא בכל שהוא, כשיעור טומאתן, כך בהמה, שיעור אכילתם הוא כשיעור טומאתן. הלא התורה הקישתם בפסוק אחד ?

Русский перевод

Мы учили в Мишне: «И все пресмыкающиеся присоединяются друг к другу».

Гемара разбирает, при каком размере человек, съев пресмыкающихся, обязан получить бичевание: при размере с кезайт или с чечевичное зерно.

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: за поедание пресмыкающихся получают бичевание

в

размере

с кезайт.

Какова причина? О поедании сказано в Торе,

Тора сказала [Ваикра 11]: «И всякое пресмыкающееся, кишащее на земле, мерзость оно, не должно быть употребляемо в пищу… не ешьте их, ибо они мерзость». А обычный размер поедания, о котором говорится в Торе, — кезайт.

И возражаем:

но ведь учил

а именно,

Рабби Йоси, сын Рабби Ханины, перед ним,

он учил барайту перед

Рабби Йохананом:

Тора сказала [Ваикра 20]: «

И отделяйте между скотом чистым и нечистым, между птицей нечистой и чистой; и не оскверняйте душ ваших скотом и птицей, и всем, что ползает по земле, которое Я отделил для вас, чтобы оно было нечистым»,

и толкуем:

стих начинается с поедания,

то есть сказанное Торой: «И не оскверняйте душ ваших» — это запрет на поедание, поскольку осквернение души происходит именно через поедание ,

а заканчивается

стих словами о пресмыкающихся: «и всем, что ползает по земле, которое Я отделил для вас, чтобы оно было нечистым», то есть

о нечистоте,

делающей других нечистыми при прикосновении к ним. Это говорит тебе:

как нечистота,

размер которой составляет

чечевичное зерно,

так и поедание,

размер которого составляет

чечевичное зерно.

Когда Рабби Йоси, сын Рабби Ханины, учил это перед Рабби Йохананом,

Рабби Йоханан одобрил его

и похвалил это толкование.

Получается, одно толкование противоречит другому: ведь Рав сказал, что размер составляет кезайт, и это представляется разумным, поскольку никто ему не противоречит. Кроме того, в Торе сказано «поедание», а обычный размер поедания — кезайт. Между тем эта барайта толкует, что размер, за который получают бичевание при поедании пресмыкающихся, составляет чечевичное зерно ?

И отвечаем:

сказал Рав Йосеф

нет противоречия,

толкования не противоречат друг другу!

Здесь,

там, где барайта учит, что размер составляет чечевичное зерно, речь идет

о смерти,

то есть о восьми видах пресмыкающихся после их смерти; только после смерти они делают нечистым в малом размере — «с чечевичное зерно», как сказала Тора [там]: «И вот нечистые для вас среди кишащих на земле: крот, мышь и ящерица каждого вида, геккон, варан, ящерица, хомет и хамелеон. Вот нечистые для вас среди всех пресмыкающихся; всякий прикоснувшийся к ним после смерти станет нечистым до вечера». И поскольку Тора определила размер, при котором они делают нечистым, как чечевичное зерно, то и размер их поедания составляет чечевичное зерно,

тогда как

здесь,

там, где Рав сказал, что размер их поедания составляет кезайт, речь идет

при их жизни,

когда они не делают нечистым. Поэтому размер их поедания составляет кезайт, как и у прочих запретных видов пищи, о которых говорится в Торе, — кезайт .

Сказал ему Абайе

Раву Йосефу: как можно истолковывать слова Рава как относящиеся к восьми видам пресмыкающихся при их жизни,

ведь Рав говорит по поводу Мишны,

Рав высказал свое постановление относительно Мишны ,

а

ведь

в Мишне

сказано: «все пресмыкающиеся»,

и это включает даже их после смерти.

Получается, что Рав сказал: размер пресмыкающихся составляет кезайт даже в отношении мертвых пресмыкающихся?

Сказал ему Рав Йосеф

Абáйе:

это твое собственное толкование!

Это толкование останется при тебе, а я не принимаю его, поскольку

Рав просто передал отдельное высказывание,

Рав сообщил самостоятельную традицию и не приводил ее как комментарий к Мишне.

Выше мы учили, что Рабби Йоси, сын Рабби Ханины, учил барайту перед Рабби Йохананом, которая устанавливает, что размер поедания пресмыкающихся составляет чечевичное зерно — как размер, делающий их нечистыми, — и Рабби Йоханан одобрил это толкование.

И удивляемся:

неужели Рабби Йоханан одобрил его?!

Мейтиви,

Гемара приводит Мишну из трактата Охалот [глава 1, мишна 7]:

органы,

то есть целый орган от мертвого тела, содержащий плоть, жилы и кости,

не имеют установленного размера,

и делают нечистым через прикосновение, перенос и пребывание под одной крышей,

даже

если они

меньше размера с кезайт от мертвого.

А часть размером меньше кезайт от падали

делает нечистым через прикосновение и перенос.

А часть размером меньше чечевичного зерна от пресмыкающегося делает человека нечистым обычной нечистотой .

Иными словами, целые органы делают нечистым даже при размере меньше установленного, поскольку, будучи целыми, они считаются значимыми .

И сказал Рабби Йоханан: за них не получают бичевания

за их поедание

иначе как за кезайт.

И это несмотря на то, что они делают нечистым при размере меньше кезайт.

А эта Мишна несомненно говорит об органах, отделившихся от мертвого тела, поскольку Мишна говорит о восьми видах пресмыкающихся, которые делают нечистым только после смерти, и сообщает новое положение: если это целый орган, он делает нечистым даже при размере меньше чечевичного зерна ,

Таким образом, Рабби Йоханан считает, что размер, за который получают бичевание при поедании, даже после смерти пресмыкающихся, составляет кезайт. Возникает вопрос: как же Рабби Йоханан одобрил барайту, которая толкует, что размер поедания составляет чечевичное зерно? И отвечаем:

сказал Рава: «О тех, кого Тора выделила»

[восемь видов пресмыкающихся называются «выделенными», поскольку Тора отделила и выделила их среди прочих пресмыкающихся: остальные пресмыкающиеся не делают нечистым, тогда как восемь видов делают нечистым]

сказан этот стих.

Иными словами, действительно, за восемь видов пресмыкающихся получают бичевание даже при размере с чечевичное зерно, как Рабби Йоханан одобрил толкование барайты: какова их нечистота, таково и их поедание,

а слова Рабби Йоханана «получают бичевание только за кезайт» относятся именно к поеданию умершего животного. Рабби Йоханан сообщает нам, что, хотя Мишна сказала, что целый орган делает нечистым даже при размере меньше кезайт, тем не менее за его поедание получают бичевание только при размере кезайт.

Поскольку сопоставление Торой поедания с нечистотой относится лишь к словам, сказанным в конце стиха: «которое Я отделил для вас, чтобы оно было нечистым», то есть к восьми «выделенным» пресмыкающимся .

И возражаем:

сказал Рав Ада бар Ахава Раве: «Если так, то и относительно животного следует провести различие»

между выделенным и невыделенным.

Иными словами, хотя применительно к животным понятия «выделенное» и «невыделенное» неуместны, поскольку между одним животным и другим нет такого различия, смысл вопроса таков: почему Рабби Йоханан сказал, что, несмотря на то что размер нечистоты целого органа животного составляет любое количество, размер, необходимый для его поедания, все же составляет кезайт,

и почему нельзя сопоставить животное с пресмыкающимися, о которых говорится в том же стихе, и сказать: подобно тому как у пресмыкающихся размер поедания целого органа составляет любое количество, как и размер, делающий их нечистыми, так и для животного размер поедания должен быть равен размеру, делающему его нечистым? Ведь Тора упомянула их в одном стихе ?