Меила 15a — Талмуд с русским переводом

Мишна:

Все

посвящённые жертвеннику присоединяются друг к другу для меилы.

Если человек получил пользу от двух видов посвящённого жертвеннику, например, от хатата и от ашама, получив от одного пользу стоимостью в половину перуты и от другого — также в половину перуты, они присоединяются друг к другу до размера перуты, который является размером, необходимым для меилы, и человек обязан возместить стоимость, добавить пятую часть и принести ашам И тем более присоединяются половина размера одной меилы и половина размера другой меилы. [См. Рашаша, который отмечает, что формулировка Тосафот неточна]. Согласно приписываемому Раши и Рабейну Овадье. Однако Тосафот написали, что по этому вопросу существуют разногласия и есть мнение, согласно которому размер, необходимый для меилы, составляет казаит. Где же Тосафот нашли это мнение? Масорет ха-Шас ссылается на Гемару ниже [18б]. Однако Рашаш отмечает, что там нет ни одного мнения, согласно которому меила совершается при размере казаит. Более того, во всех Мишнайот той главы как само собой разумеющееся сказано, что размер меилы составляет перуту. А Олат Шломо приводит несколько источников в Талмуде, согласно которым размер меилы составляет перуту: Псахим [32б], Критот [23а], Швуот [21б, 24б]. Далее Рашаш писал, что это также следует из Иерусалимского Талмуда и из Рамбама. См. также Тосафот ниже [18а], где написано, что даже если законы меилы выводятся из законов трумы, тем не менее меила совершается только при размере перуты. Рашаш предлагает новое объяснение [и подробно развивает его в Псахим, 33а]: здесь Тосафот имеют в виду разногласие между Аббой Шаулем и мудрецами [там, в трактате Псахим] относительно употребления трумы — составляет ли необходимый размер перуту или казаит для обязанности уплатить пятую часть. Поскольку меила выводится из трумы, согласно мнению мудрецов, считающих, что размер употребления трумы составляет казаит, таков же и размер употребления посвящённого при меиле — казаит, и за это человек обязан даже в том случае, если стоимость съеденного меньше перуты. Таким образом, согласно мудрецам существуют два закона меилы: получение пользы и употребление. Для получения пользы необходим размер перуты, а для употребления — казаит. Именно это имеют в виду Тосафот, написав: «если съел половину казаита», и именно поэтому они ссылаются на лист 18, где разъясняется вывод закона меилы из закона трумы. Грах [в своей книге о Рамбаме, глава 8, галаха 1] писал там, что причина, по которой размер меилы составляет перуту, а не казаит, состоит в том, что основа запрета меилы — ограбление посвящённого; поэтому её размер равен перуте, как и размер ограбления. Следует добавить, что, хотя в ряде мест разъясняется [см. примечание 5], что в посвящённом для содержания Храма меила имеет характер ограбления посвящённого, всё же и посвящённое жертвеннику является достоянием посвящённого, и в отношении него также возможно существование запрета и размера ограбления. Ведь хотя источником его святости является самостоятельная святость, а не принадлежность Всевышнему, тем не менее вследствие своей святости оно в определённой мере принадлежит Всевышнему, и тот, кто получает от него пользу, тем самым грабит посвящённое Всевышнему. См. ниже [примечание 553]. См. также Мишне ле-Мелех [начало законов меилы], который рассматривает умышленно совершившего меилу, за которую он подвергается бичеванию: откуда известно, что необходимый размер составляет перуту. И

также присоединяются

для того, чтобы человек стал обязанным за них как за пигуль,

если он съел половину казаита пигуля от одной жертвы и половину казаита пигуля от другой жертвы

.

И

также присоединяются для

нотара и нечистого.

Ниже [17б] будет разъяснено, что пигуль, нотар и нечистое присоединяются друг к другу.

Посвящённое для содержания Храма присоединяется друг к другу для меилы, до размера перуты.

Посвящённое жертвеннику и посвящённое для содержания Храма

присоединяются друг к другу для меилы.

Если человек получил пользу размером в половину перуты от посвящённого жертвеннику и размером в половину перуты от посвящённого для содержания Храма, он совершил меилу, поскольку всё это имеет одно название — «посвящённое».

Гемара: Гемара задаёт вопрос о повторении в Мишне. Теперь можно сказать, поскольку в конце Мишны сказано: «Посвящённое жертвеннику и посвящённое для содержания Храма», они присоединяются, несмотря на то,

что одно обладает святостью тела, а другое — святостью имущества,

и это не совсем одна и та же святость, но

даже в таком случае они присоединяются друг к другу, поскольку оба называются «посвящённым». Если так,

«посвящённое жертвеннику с посвящённым жертвеннику — тем более?!»

Разве Мишне требовалось сообщать нам, что они присоединяются

?

И отвечаем: действительно, Мишне не требовалось сообщать, что посвящённое жертвеннику присоединяется к посвящённому жертвеннику для достижения размера меилы. Но

поскольку она далее говорит о нём

что за них человек становится обязанным как за пигуль, нотар и нечистое,

Мишна должна была сообщить этот закон, поскольку

в посвящённом для содержания Храма

не имеют отношения пигуль, нотар и нечистое,

поэтому она разделила их

на начало и конец. В начале Мишна сообщает закон присоединения в отношении пигуля, нотара и нечистого, а попутно также изменяет закон присоединения в отношении меилы. А поскольку она изложила закон посвящённого жертвеннику отдельно, она изложила отдельно и закон посвящённого для содержания Храма.

В конце же Мишна сообщает новое положение: даже посвящённое жертвеннику и посвящённое для содержания Храма присоединяются.

В Мишне мы учили: посвящённое жертвеннику присоединяется друг к другу для меилы.

Сказал рабби Янай: несомненно,

совершенно ясно, что

обязанность за меилу существует только в отношении посвящённого для содержания Храма .

В чём причина? Ибо Писание говорит [Ваикра, 5]: «

Если душа совершит меилу и согрешит по ошибке

в посвящённом Всевышнему».

И истолковываем:

посвящённое, предназначенное исключительно Всевышнему,

то есть посвящённое для содержания Храма, поскольку всё оно принадлежит Ему,

в отношении него существует меила.

Но посвящённое жертвеннику, например хатат и ашам, содержит часть, предназначенную коэнам, а остальные жертвы содержат часть, предназначенную владельцам, и не принадлежат полностью Всевышнему; поэтому меила в отношении них не существует. Гемара поняла слова рабби Яная буквально: в отношении посвящённого жертвеннику меилы вообще нет. Поэтому Гемара приводит несколько Мишнайот, барайту и высказывания амораев, чтобы опровергнуть его слова. Мы учили в нашей Мишне: «Посвящённое жертвеннику присоединяется друг к другу для меилы».

Из этого следует, что меила совершается в отношении посвящённого жертвеннику. Это противоречит словам рабби Яная?

И отвечаем: действительно, по закону Торы меилы в отношении него нет; сказанное в Мишне, что в отношении него существует меила, означает: меила

по постановлению мудрецов.

Возражаем на основании того, что учили [в начале трактата]:

«Если святое святых зарезали на юге, совершают меилу в отношении него».

Из этого следует, что меила совершается в отношении посвящённого жертвеннику. Это противоречит словам рабби Яная?

И отвечаем

здесь также меила совершается

по постановлению мудрецов.

И возражаем:

а из Торы — нет; разве из Торы не совершают меилу в отношении посвящённых жертвеннику?!

Возражаем:

мы учили,

в следующей главе:

«Получивший пользу от хатата, пока она жива, не совершил меилу, пока не нанёс ущерб; когда же она умерла, как только получил от неё любую пользу, совершил меилу» [там это будет разъяснено]. Из этого следует, что меила совершается в отношении хатата, а она относится к посвящённому жертвеннику. Это противоречит словам рабби Яная? И отвечаем:

по постановлению мудрецов.

Возражаем:

Вот доказательство, что меила из Торы бывает даже в отношении жиров лёгких жертв. И это трудно для слов рабби Яная ?

а по закону Торы — нет?

Разве по закону Торы меила не совершается в отношении посвящённого жертвеннику?!

Но ведь учили в барайте,

разве мы не учили:

«Рабби говорит: Тора сказала [Ваикра, 3]: «

Весь тук — Всевышнему»,

и истолковываем:

чтобы включить тук лёгких жертв в закон меилы».

Следовательно, даже в отношении тука лёгких жертв меила совершается по закону Торы. Это противоречит словам рабби Яная ?

Отсюда следует, что при жизни в них есть меила по закону Торы?

И отвечаем:

по постановлению мудрецов.

Возражаем:

но ведь он выводит это из стиха! Рабби выводит это посредством толкования Писания; как же можно сказать, что речь идёт о постановлении мудрецов?

И отвечаем: действительно, меила имеет силу лишь по постановлению мудрецов, а толкование стиха — это

лишь символическая опора: мудрецы оперли своё постановление на толкование стихов Писания, но, тем не менее, по закону Торы меилы нет.

Возражаем:

«Но ведь Ула сказал от имени рабби Йоханана: “Посвящённое, которое умерло, вышло из-под закона меилы по закону Торы” .

Из этого следует, что при жизни оно подпадало под закон меилы по закону Торы?

Задающий вопрос разъясняет слова рабби Йоханана: «В отношении чего», то есть о каком посвящённом сказал рабби Йоханан, что после смерти оно вышло из-под закона меилы?

нет в ней меилы?! И почему же они вышли из-под меилы после смерти?

Если скажешь,

что речь идёт

о посвящённом для содержания Храма, то так сказать невозможно, поскольку

даже если оно умерло, также

почему оно должно выйти из-под закона меилы?

Пусть оно будет всего лишь посвящённой свалкой —

чем его положение отличается от того, кто посвятил свалку ?

Если он посвятил свалку для содержания Храма ,

разве

разве в ней не существует меилы?!

Почему же оно вышло из-под закона меилы после смерти?

Но в действительности,

слова рабби Йоханана относятся к

кодшей мизбеах,

и о них он сказал, что после смерти они перестают быть предметом меила; следовательно, пока они не умерли,

в них также есть меила по закону Торы .

И возникает трудность: ведь получается, что это противоречит словам рабби Иная?

И отвечаем:

нет,

разумеется, и рабби Инай согласен, что за использование кодшей мизбеах полагается меила по закону Торы. И это выводится из сказанного: «всякий тук — Всевышнему» —

И вот как сказали в доме учения рабби Иная,

то есть так истолковали там его слова:

из этого стиха,

из этого стиха: «святыни Всевышнего»,

мы узнаём о святынях, предназначенных для ремонта Храма,

а

о кодшей мизбеах из него не узнаём,

то есть из «этого стиха» не выводится закон о меила применительно к кодшей мизбеах, поскольку они не являются целиком «святынями Всевышнего»: часть их предназначена коэнам, а часть — владельцам.

А из другого стиха — «всякий тук — Всевышнему» — мы выводим закон о меила применительно к кодшей мизбеах.