Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Меила 12a — Талмуд с русским переводом
Жертвенная зола внешнего жертвенника — Тора определила для неё место, как сказано о нём: « И положит её возле жертвенника», но относительно золы внутреннего жертвенника — откуда мы знаем, что её…
Оригинальный текст Меила 12a
תרומת הדשן של
מזבח החיצון
, קבעה לה התורה מקומה,
דכתיב ביה
"
ושמו אצל המזבח
",
אלא, דשן
מזבח הפנימי, מנלן
, שמקומו שם בבית הדשן?
ומתרצינן:
אמר רבי אלעזר,
דאמר קרא,
"
והסיר את מוראתו בנוצתה, והשליך אותה אצל המזבח קדמה אל מקום הדשן
". ודרשינן:
אם
מה שאמרה תורה "אל מקום הדשן",
אינו ענין
, לא בא ללמדנו
ל
דשן של
מזבח החיצון,
שהרי כבר נאמר בו "ושמו אצל המזבח" [ויבואר בהמשך],
תנהו ענין
, הרי הוא בא ללמד,
ל
דשן של
מזבח הפנימי
. שכך היא המידה בתורה, שאם אינו ענין לו, תנהו לדבר אחר, הדומה לו.
ומקשינן: עדיין אין הדרשה מבוארת, כי
אימא
, הרי יתכן לומר כי
אידי ואידי
, שני הפסוקים מדברים
ב
דשן של
מזבח החיצון
, כי ממה שנאמר "ושמו אצל המזבח" עדיין אינו ברור באיזה מקום אצל המזבח יתנו, במערבו או במזרחו, לפיכך, כתבה התורה "אל מקום הדשן",
ו
כדי
לקבוע לו מקום
ב"מזרחו" של כבש, ונאמר: הרי זה בא ללמד, ונמצא למד .
ומנלן שגם דשן מזבח הפנימי הניחו שם באותו מקום?
ומתרצינן:
אם כן
, שהתורה באה ללמדנו על קביעות מקום תרומת הדשן של מזבח החיצון בלבד,
לימא קרא
, היה די אם היה הכתוב אומר "
אצל המזבח
", והיינו דורשים גזירה שוה "אצל" "אצל". נאמר כאן "אצל", ונאמר בדשן מזבח החיצון "אצל" ["ושמו אצל המזבח"], ודי בכך ללמדנו ששם הוא מקום שימת תרומת דשן החיצון,
מאי
, למה הוסיפה התורה ואמרה "אל מקום
הדשן
"? אלא, בא הכתוב ללמדנו,
דאפילו
דשן
מזבח הפנימי
, גם הוא מקומו שם.
וממשיכה הגמרא לדון:
אשכחן
, מצאנו דרשה
למזבח הפנימי,
אבל דשן
מנורה, מנלן
שגם הוא מקומו שם?
ומתרצינן:
"דשן", "הדשן".
כלומר, זה שהתורה הוסיפה את אות ה"א הידיעה ואמרה "הדשן", והיה די לומר "דשן", מהאות היתירה מרבינן גם לדשן המנורה.
מתניתין:
שנינו במשנה הקודמת "תורין שלא הגיע זמנן, ובני יונה שעבר זמנן, לא נהנין ולא מועלין".
ועל כך חולק רבי שמעון.
רבי שמעון אומר: תורין שלא הגיע זמנן מועלין בהן
, והטעם יבואר בגמרא,
אבל,
בני יונה שעבר זמנן, לא נהנין ולא מועלין
בהן
. כדברי התנא קמא.
גמרא:
הגמרא דנה בטעם מחלוקת רבי שמעון וחכמים. והגמרא רוצה לדמות דברי רבי שמעון בדין תורין שלא הגיע זמנן לדבריו בדין "שחוטי חוץ". לפי שהשוחט והמעלה זבחים חוץ לבית המקדש [ויקרא יז] חייב כרת.
במה דברים אמורים, בקרבנות הראויים לבוא בפנים. אבל קרבנות שאינם ראויים לבוא בפנים, כגון: הרובע והנרבע וכולהו, אם הקריבם בחוץ לשם זבח, פטור. שנאמר [שם] בפרשת שחוטי חוץ "ואל פתח אוהל מועד לא הביאו להקריב קרבן לה' לפני משכן ה'", ודרשינן: כל שאינו ראוי לפני משכן ה', אין חייבין עליו.
שם [זבחים קיב ב] דנה המשנה בקרבנות כשרים, אלא שעתה אינו זמן הקרבתם, ושחטם בחוץ. כגון: אותו ואת בנו, שנשחט כבר אחד מהם היום, והרי אסור לשחוט השני. או "מחוסר זמן", והוא כל בהמה תוך שבעה ימים ללידתו, ואסור להקריבו, כמו שנאמר [שמות כב] "שבעת ימים יהיה עם אמו". רבי שמעון סובר: אף שאינו חייב כרת מאחר שאינם ראוים היום, מכל מקום, הואיל והם ראוים לאחר זמן, עובר בלא תעשה. שנאמר [דברים יב] "לא תעשון ככל אשר אנחנו עושים פה היום איש הישר בעיניו". ושם [קיד א] מבואר דרשתו מפסוק זה לאיסור לא תעשה ל"מחוסר זמן". ואילו חכמים חולקים עליו, ואינם דורשים דרשה זו, והם סוברים: כל שאין בו כרת, אין בו לא תעשה.
ומבררת הגמרא:
בשלמא רבי שמעון
, מבואר טעמו, מדוע מועלין בתורין שלא הגיע זמנן,
כדקתני טעמא
, כמו ששנינו [שם]:
שהיה רבי שמעון אומר: כל הראוי לבוא לאחר זמן
,
הרי הוא בלא תעשה, ואין בו כרת
. וכיון דאם
שחטן
בחוץ עבר בלא תעשה, אם כן, יש בהן חשיבות לענין שמועלין בהן,
אלא, לרבנן
, אף אם הם סוברים שהשוחט מחוסר זמן בחוץ אינו עובר בלא תעשה,
מכל מקום קשה,
מאי שנא
, מה שונה דין תורין אלו,
ממחוסר זמן
, שהם ודאי קדושים ומועלין בהם , אף כשלא הגיע זמנם, ולמה אין מועלין בתורין שלא הגיע זמנן? ומתרצינן:
אמרי!
אין לדמות תורין שלא הגיע זמנן למחוסר זמן בבהמה, כי
מחוסר זמן
, יש בו מעילה,
מידי דהוה אבעל מום
, כשם שיש מעילה בבהמת בעל מום,
ומדוע יש מעילה בבעל מום?
ד
הוי
בר פדיון
, כיון שדינו להיפדות, ודמיו יפלו לנדבה לקנות מהן קרבן אחר, הילכך יש עליו קדושת דמים.
והוא הדין למחוסר זמן, הואיל ואם יפול בו מום, יפדה. נמצא שיש עליו, על כל פנים, קדושת דמים,
אבל הני עופות
, תורין שלא הגיע זמנן, עתה אינן ראויין לקדושת הגוף, וגם אינן ראויין לקדושת דמים,
כיון דאין מום פוסל בעופות
, לפיכך ,
אין לעופות פדיון
,
הילכך, אין מועלין בהן.
הגמרא מביאה ויכוח עולא ורב חסדא. ושייך לדין "תורין שלא הגיע זמנן ובני יונה שעבר זמנן". ועיקר הדברים כבר נשנה לעיל בתחילת המסכתא.
אמר עולא אמר רבי יוחנן: קדשים שמתו
, כיון שהולכים לאיבוד ואינם ראויין אפילו לפדיון,
יצאו מידי מעילה דבר תורה
, כי אינם מ"קדשי ה'". אלא יש בהן מעילה מדרבנן. והנהנה מהם משלם קרן בלבד .
יתיב
, ישב
עולא,
וקאמר להא שמעתא
, ואמר שמועה זו.
אמר ליה רב חסדא: מאן שמע לך
, מי ישמע לך,
ולרבי יוחנן רבך!
כי איך יתכן לומר שאין מועלין בהן מן התורה,
וכי קדושה
, קדושת מעילה
ש
היתה
בהן
קודם שמתו,
להיכן הלכה?
אמר ליה
עולא לרב חסדא: לדבריך,
תיקשי מתניתין,
ששנינו במשנתנו:
תורין שלא הגיע זמנן ובני יונה שעבר זמנן, לא נהנין
, מדרבנן אסור להנות מהם,
ולא מועלין
בהן כלל, אף לא מדרבנן, והנהנה מהן אינו משלם אפילו קרן!
ועתה, לדבריך רב חסדא,
הכא נמי
בבני יונה שעבר זמנן,
נימא
, וכי תאמר "
קדושה שבהן להיכן הלכה!?
אמר ליה
רב חסדא לעולא:
מודינא לך
, אני מודה לך,
ד
בקדשים שמתו אין מעילה מן התורה, אלא
איכא מעילה מדרבנן
,
אבל,
וקשיא לי
, על דברי רבי יוחנן שאמר בלשון פסוקה "קדשים שמתו", ומשמע שבכל הקדשים הדין הוא ש"יש בהם מעילה מדרבנן", אפילו ב"קדשים קלים" ,
ועל דברים אלו קשה לי:
מי איכא מידי
וכי יש לנו כיוצא בו, כלומר, וכי יתכן,
דמעיקרא
שבתחילתו,
לא אית ביה מעילה
, אפילו מדרבנן,
ולבסוף
לאחר שמתו
אית ביה מעילה?!
ומה שאמר רב חסדא "וכי קדושה שבהן להיכן הלכה", התכוון לומר: וכי הקדושה ש"לא" היתה לה, להיכן הלכה, מי הביא עליה קדושת מעילה לאחר מיתתה?
ומקשינן:
ולא?!
וכי לא מצאנו דבר שבתחילתו אין בו מעילה כלל, ובסופו יש בו מעילה?!
והרי דם, דמעיקרא לית בה
[
בו
]
מעילה, ולבסוף אית בה
[
בו
]
מעילה,
דתנן
, כמו ששנינו לעיל [יא א]:
דם בתחלה אין מועלין בו, יצא לנחל קדרון מועלין בו
, מדרבנן.
ומתרצינן:
אמרי!
אין מדם ראיה, כי
התם
, בדם,
נמי איכא מעילה מעיקרא
, בתחילתו משעת הקדשתו מועלין בו.
Русский перевод
Жертвенная зола
внешнего жертвенника
— Тора определила для неё место,
как сказано о нём: «
И положит её возле жертвенника»,
но относительно золы
внутреннего жертвенника — откуда мы знаем,
что её место там, в доме золы?
И отвечаем:
сказал рабби Элазар:
ведь сказал стих: «
И отделит зоб её с перьями её и бросит его возле жертвенника с восточной стороны, на место золы».
И толкуем:
если то, что сказала Тора, — «
на место золы»,
не относится
к тому, о чём уже было сказано,
к
золе
внешнего жертвенника
, поскольку о ней уже сказано: «И положит её возле жертвенника» [что будет разъяснено далее],
отнеси это
— значит, стих пришёл научить
к
золе
внутреннего жертвенника.
Таково правило толкования Торы: если сказанное не относится к одному предмету, отнеси это к другому, подобному ему.
И возражаем: это толкование всё ещё не разъяснено, поскольку
можно предположить
, что
и тот и другой
стих говорят
о
золе
внешнего жертвенника
: из сказанного «И положит её возле жертвенника» всё ещё не ясно, где именно возле жертвенника её следует положить — с западной или с восточной стороны. Поэтому Тора написала: «на место золы»,
и
тем самым
определила для неё место
«с восточной стороны» пандуса; следовательно, этот стих учит и сам оказывается изученным из другого стиха.
А откуда мы знаем, что золу внутреннего жертвенника также клали там, в том же месте?
И отвечаем:
если бы это было так
, то есть если Тора пришла научить только об определённом месте для жертвенной золы внешнего жертвенника,
пусть стих скажет
— достаточно было бы, если бы в Писании было сказано
«возле жертвенника»
; тогда мы вывели бы гзера шава по словам «возле» и «возле»: здесь сказано «возле», и о золе внешнего жертвенника сказано «возле» («И положит её возле жертвенника»), и этого было бы достаточно, чтобы научить нас, что именно там находится место для помещения жертвенной золы внешнего жертвенника.
Что же
, зачем Тора добавила и сказала «на место
золы»?
Значит, стих пришёл научить нас,
что даже
зола
внутреннего жертвенника
также должна находиться там.
Гемара продолжает обсуждение:
мы нашли
толкование
для внутреннего жертвенника,
но относительно золы
меноры — откуда мы знаем
, что и её место находится там?
И отвечаем:
«зола», «зола» с определённым артиклем
. То есть: Тора добавила определённый артикль и сказала «зола» с определённым артиклем, хотя достаточно было сказать просто «зола»; из лишней буквы мы выводим также золу меноры.
Мишна:
В предыдущей Мишне мы учили: «Голуби, ещё не достигшие пригодного возраста, и молодые голуби, возраст которых уже вышел, — не получают от них пользы и не совершают за это
меилу». И с этим не согласен рабби Шимон.
Рабби Шимон говорит: за голубей, ещё не достигших пригодного возраста, совершают меилу
, и причина этого будет разъяснена в Гемаре,
но
за молодых голубей, возраст которых уже вышел, не получают пользы и не совершают меилу
за них.
Таково мнение первого танная.
Гемара:
Гемара разбирает причину разногласия между рабби Шимоном и мудрецами. Гемара хочет сопоставить мнение рабби Шимона относительно голубей, ещё не достигших пригодного возраста, с его мнением относительно «зарезанных вне Храма». Тот, кто зарезал жертвенное животное или воскурил его вне Храма [Ваикра, 17], подлежит карету.
Это относится к жертвоприношениям, пригодным для принесения внутри Храма. Но если жертвоприношения непригодны для принесения внутри, например животное, совокупившееся с человеком, животное, с которым совокупились, и тому подобные, то если их принесли вне Храма как жертву, человек не подлежит наказанию. Ведь сказано [там же] в разделе о зарезанных вне Храма: «И к входу в Шатёр собрания не принесли их, чтобы принести жертву Всевышнему перед Обиталищем Всевышнего», — и толкуем: за всякое животное, непригодное для принесения перед Обиталищем Всевышнего, человек не несёт наказания.
Там [Зевахим, 112б] Мишна рассматривает пригодные жертвоприношения, хотя в данный момент ещё не наступило время их принесения, и их зарезали вне Храма. Например, животное «его и его детёныша», если одно из них уже было зарезано сегодня, а зарезать второе запрещено; или «не достигшее срока» — любое животное в течение семи дней после рождения, которое запрещено приносить, как сказано [Шмот, 22]: «Семь дней пусть будет оно с матерью своей». Рабби Шимон считает: хотя тот, кто зарезал такое животное вне Храма, не подлежит карету, поскольку в этот день оно непригодно для принесения, тем не менее, поскольку впоследствии оно станет пригодным, он нарушает запрет «не делай». Как сказано [Дварим, 12]: «Не делайте всего, что мы делаем здесь сегодня, каждый то, что правильно в его глазах». А там [114а] разъясняется, как рабби Шимон выводит из этого стиха запрет «не достигшего срока». Мудрецы же с ним не согласны и не выводят из этого стиха такой закон; они считают: всякий случай, за который нет карета, не влечёт и запрета «не делай».
И Гемара выясняет:
что касается рабби Шимона
, его причина ясна — почему за голубей, ещё не достигших пригодного возраста, совершают меилу,
ведь причина приведена в Мишне
, как мы учили [там]:
«Рабби Шимон говорил: всякое животное, которое станет пригодным лишь впоследствии
, подпадает под запрет “не делай”, но не подлежит карету».
И поскольку, если их
зарезать
вне Храма, человек нарушит запрет «не делай», они обладают статусом, из-за которого за них совершают меилу.
Но что касается мудрецов
, даже если они считают, что тот, кто зарезал «не достигшее срока» вне Храма, не нарушает запрет «не делай»,
всё же остаётся трудность:
чем отличается
закон этих голубей
от “не достигшего срока”
, которые, несомненно, святы и за которых совершают меилу, даже когда их срок ещё не наступил? Почему же за голубей, ещё не достигших пригодного возраста, не совершают меилу? И отвечаем:
говорят:
не следует уподоблять голубей, ещё не достигших пригодного возраста, «не достигшему срока» у скота, поскольку
“не достигшее срока”
обладает статусом, влекущим меилу,
подобно животному с увечьем
, ведь так же, как меила совершается за посвящённое животное с увечьем,
Почему же за животное с увечьем совершают меилу?
Поскольку
Оно
подлежит выкупу
: поскольку его следует выкупить, а его стоимость направить на добровольные жертвоприношения, чтобы приобрести на неё другое жертвенное животное, оно обладает святостью стоимости.
То же относится и к «не достигшему срока»: если на нём появится увечье, его можно будет выкупить. Следовательно, оно, во всяком случае, обладает святостью стоимости.
Но эти птицы
, голуби, ещё не достигшие пригодного возраста, сейчас непригодны для святости тела и также непригодны для святости стоимости,
поскольку увечье не делает птиц непригодными
, и поэтому
птиц нельзя выкупить.
Поэтому за них не совершают меилу.
Гемара приводит спор Улы и Рав Хисды. Он относится к закону о «голубях, ещё не достигших пригодного возраста, и молодых голубях, возраст которых уже вышел». Основное содержание уже обсуждалось выше, в начале трактата.
Ула сказал от имени рабби Йоханана: “умершие посвящённые”
, поскольку они идут на погибель и непригодны даже для выкупа,
утратили статус, влекущий меилу по закону Торы
, так как они больше не относятся к «посвящённому Всевышнему». Однако меила в отношении них существует по постановлению мудрецов, и тот, кто получает от них пользу, возмещает только основную стоимость.
Сидел
, то есть
Ула,
и произносил это изречение
, то есть говорил эту галаху.
Рав Хисда сказал ему: “Кто станет слушать тебя
, то есть кто согласится с тобой,
и твоего учителя, рабби Йоханана!”
Ведь как можно утверждать, что за них не совершают меилу по закону Торы?
Разве святость
, то есть святость, влекущая меилу,
которая
была
у них
до того, как они умерли,
куда исчезла?
Сказал ему
Ула, обращаясь к Рав Хисде: по-твоему,
возникает трудность из нашей Мишны
, где мы учили:
«голуби, ещё не достигшие пригодного возраста, и молодые голуби, возраст которых уже вышел, — не получают пользы
» — получать от них пользу запрещено по постановлению мудрецов, —
«и не совершают меилу»
за них вообще, даже по постановлению мудрецов, и тот, кто получает от них пользу, не возмещает даже основную стоимость!
Итак, по-твоему, Рав Хисда,
здесь также
в отношении молодых голубей, возраст которых уже вышел,
скажем
: разве ты скажешь: «
куда исчезла святость, которая была у них?!»
Сказал ему
Рав Хисда, обращаясь к Уле:
я согласен с тобой
,
что
в случае умерших посвящённых нет меилы по закону Торы, но
меила существует по постановлению мудрецов.
Но
у меня есть трудность
относительно слов рабби Йоханана, который сказал категорично: «умершие посвящённые», — из этого следует, что во всех посвящённых действует правило: «за них совершают меилу по постановлению мудрецов», даже в случае «посвящённых лёгкой святости»,
И относительно этих положений мне трудно:
разве может быть такое —
разве у нас есть нечто подобное, то есть разве такое возможно,
изначально —
в начале,
в нём нет мэилы,
даже по постановлению мудрецов,
а в конце —
после их смерти —
в нём есть мэила?! А слова Рава Хисды: «Куда же делась святость, которая была в них?» — означают: куда же делась святость, которой в них «не» было? Кто привнёс в них после смерти святость, влекущую мэилу?
И возражаем:
И возражаем:
разве нет?! —
разве мы не находим предмета, в котором вначале вообще нет мэилы, а в конце мэила есть?!
А вот кровь: изначально в ней нет [
в нём]
мэилы, а в конце в ней есть [
в нём]
мэила,
как мы учили,
как мы учили выше [11а]:
«В отношении крови вначале не несут ответственности за мэилу; после того как она вышла в ручей Кедрон, несут ответственность за мэилу»,
по постановлению мудрецов.
И отвечаем:
говорят:
на основании крови доказательства нет, поскольку
там,
в случае крови,
мэила есть уже изначально,
ведь с начала, с момента её посвящения, за неё несут ответственность по закону о мэиле.