Мегила 23b — Талмуд с русским переводом

И отвечают:

поскольку это ради уважения к Торе

возвышающегося, читать

напротив него

в Пророках —

также не требуется. :

Тосафот и задали вопрос: согласно нашему обычаю, которого мы придерживаемся во все Шабаты года, мафтир снова читает то, что читали первые, и после этого вообще ничего не читают, тогда что отвечает: «Поскольку это ради уважения к Торе — напротив него также не требуется»? Ему следовало просто сказать: поскольку он читает только то, что читали первые, напротив него не требуется! Поэтому первые мудрецы доказали отсюда, что во времена таннаев мафтир читал то, чего не читали первые. И удивлялись, почему обычай изменился. См. там.

Рава возразил ему: но ведь

хафтара

«Умножьте ваши всесожжения» [

это хафтара раздела «Цав» ],

в которой нет двадцати одного

стиха —

и мы читаем её!?

И отвечают:

там иначе —

поскольку завершается содержание [

содержание завершается до двадцати одного стиха, и поэтому больше не читают ].

И спрашиваем:

а если содержание не завершается —

не

уменьшаем менее двадцати одного стиха?

Но ведь сказал Рав Шмуэль бар Абба: много раз я стоял перед рабби Йохананом, и когда мы читали десять стихов

в хафтаре —

он сказал нам

рабби Йоханан:

«Остановитесь!»

И отвечают:

место, где есть переводчик —

там иначе,

поскольку существует обременение для общины, если будут читать много [стихов]. :

Так объяснил Раши. А в Ране написал, что вместе с переводом получается двадцать стихов, а последний стих, который повторяют и дублируют письмом ашурит, считается двадцать первым. И так же у Рамбама [гл. 12, законы молитвы, галаха 13]. Ибо учил Рав Тахлифа бар Шмуэль: не сказали

что не уменьшают менее двадцати одного стиха,

а только в месте, где нет переводчика. Но в месте, где есть переводчик —

останавливаются

там, где завершается содержание, даже если в ней нет двадцати одного стиха. :

Но требуется по меньшей мере десять стихов. А в Иерусалимском Талмуде мы читаем, что достаточно трёх стихов. Мишна:

Не начинают публичное чтение «Шма»,

то есть если десять человек пришли в синагогу после того, как община прочитала «Шма», один встаёт и говорит кадиш, «Барху» и первое благословение чтения «Шма» [«начинают публичное чтение» — от слова «кусок», то есть половина вещи ], : Ритва написал, что обычай в некоторых местах говорить «Барху» после молитвы, поскольку некоторые люди не присутствовали при начале благословений, является ошибкой. Ведь установили говорить «Барху» только в начале благословений. Так же Бейт-Йосеф привёл от имени Рибаша [симан 133]. См. также у автора Шулхан аруха [симан 133] и в Мишне бруре там. : Так объяснил Раши. А Рамбам в комментарии к Мишне написал, что «начинают публичное чтение» — это выражение, означающее разделение и расстилание [а в примечаниях к Рамбаму приводится, что «порес» означает «благословляет» на арамейском]. То есть один человек выстраивает благословения «Создающий светила» и «Великая любовь». См. то, что написали Тосафот и первые мудрецы. : Так объяснил Раши. А Меири написал, что «начинают публичное чтение» — выражение, означающее «благословляют». Как мы переводим стих «ибо он благословит жертву»: «ибо он разделит над жертвой» [Шмуэль I, глава 9, стих 13. А в имеющемся перед нами переводе сказано: «ибо он разделит пищу»].

И не проходят перед ковчегом

[посланник общины] , :

Так объяснил Раши, и так же написал Раав. Но Ран написал, что это относится к сказанному выше — к началу публичного чтения «Шма». После того как начинающий публичное чтение завершал первое благословение чтения «Шма», он начинал молитву Восемнадцати, поскольку в ней есть кдуша, чтобы вывести того, кто не услышал кдушу, исполнением его обязанности. А Тиферет Исраэль написал, что есть говорящие: они произносили «Отцы», «Могучий» и кдушу; и есть говорящие: они произносили все восемнадцать благословений. А то, что это разделено на два пункта — «не начинают публичное чтение» и «не проходят перед ковчегом», — Иерусалимский Талмуд объясняет так: сообщается, что если он начал публичное чтение в присутствии десяти, а затем они ушли, он завершает. И не

коэны

возносят свои ладони , :

Рашба написал, что причина, по которой требуются десять, состоит в том, что упоминается Имя, когда говорят: «Да благословит тебя Г‑сподь и сохранит тебя и прочее», и это подобно зиммуну, для которого требуются десять, поскольку говорят: «Благословим нашего Б‑га», как будет сказано далее в Гемаре. Ран написал, что причина состоит в том, что нет вещи, связанной с освящением, менее чем при десяти. И выводят это из написанного в благословении коэнов: «Так благословляйте сынов Израиля», и написано: «И освящусь среди сынов Израиля». Из этого стиха далее выводят, что нет вещи, связанной с освящением, менее чем при десяти. См. «Эмек браха». А Тури Эвен удивился: почему не сказать, что причина в том, что это вещь, связанная с освящением? Ведь это причина того, что не начинают публичное чтение «Шма» и не проходят перед ковчегом менее чем при десяти, как сказано далее в Гемаре. А Махариль [«Обычаи», законы шофара] написал: «Для трубления в шофар не требуется миньян. Ибо таково правило: для всякой вещи, предписанной Торой, миньян не требуется». И, на первый взгляд, отсюда возникает трудность: ведь вознесение ладоней — предписание Торы, а десять требуются!

И не читают Тору

в общине,

и не читают хафтару из Пророков,

и не устраивают стояние и сидение

для умершего: когда несли умершего к его могиле, они садились оплакивать его, затем вставали; так они делали семь раз, а желающий произнести над ним надгробную речь — произносил,

и не произносят благословение скорбящих,

то есть широкое благословение [а в Гемаре будет объяснено, что это такое],

и

также не устраивают

утешение скорбящих,

то есть когда они возвращались с могилы, они останавливались и утешали скорбящего,

и

также не произносят

благословения новобрачных,

то есть семь благословений,

и не приглашают к зиммуну

на благословение после еды

с упоминанием Имени,

то есть сказать: «Благословим нашего Б‑га»,

все эти вещи не совершают при

менее чем десяти

людях.

А при

выкупе

земель

посвящённых — требуются десять,

девять

из них — израильтяне,

и

один —

коэн. :

Раши объяснил, что речь идёт о том, кто пришёл выкупить землю у посвящённого. Но Рамбам в комментарии к Мишне написал, что речь идёт о посвящённом, который пришёл взыскать свой долг с обычной земли. А человек,

если пришёл выкупиться из владения посвящённого, его закон

подобен их закону,

как у земель [а в Гемаре объясняется, каким образом человек посвящает себя].

Гемара:

Откуда эти слова

что требуются десять?

Сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: ибо сказал стих: «И освящусь среди сынов Израиля».

И истолковываем:

всякая вещь, связанная с освящением —

не должна быть

совершена при

менее чем десяти . :

Рабби Мигаш написал в респонсах [симан 131]: «Если отдельный человек хочет читать стихи кдуши с напевом, способом, которым читают их в Писании, ему разрешено это делать. Поскольку, когда он читает их с напевом, он подобен человеку, читающему их, и выходит за пределы того, что сказали: всякая вещь, связанная с освящением, не должна быть при менее чем десяти. Так постановили гаоны, да будет благословенна их память». И так же написал Шулхан арух [симан 59, 3] относительно кдуши в благословении «Создающий светила»: следует остерегаться, чтобы отдельный человек, произнося её, произносил её с напевом и мелодическими знаками, как читающий Тору. И таков итог Мишны бруры там [малый пункт 11]. См. там.

Что означает,

как следует понять из этого стиха это положение?

Ибо учил рабби Хия: выводится

посредством гзера шава

«среди» \-

«среди».

Поскольку

написано здесь: «И освящусь среди сынов Израиля», а написано там,

в рассказе о Корахе:

«Отделитесь из среды этого собрания».

И выводится

рассказ о Корахе посредством гзера шава

«собрание» —

«собрание»

из рассказа о разведчиках.

Поскольку написано там,

о разведчиках:

«Доколе этому злому собранию?»

Как там,

у разведчиков, —

десять

их было, поскольку было двенадцать разведчиков, а Йехошуа и Калев вышли из категории «злое собрание», ведь они не участвовали в том совете,

так и здесь,

в рассказе о Корахе, —

десять.

И теперь мы выводим из рассказа о Корахе посредством гзера шава «среди» — «среди» [требование] для вещи, связанной с освящением, о которой написано: «И освящусь среди сынов Израиля», что для неё требуются десять.

Мы учили в нашей Мишне:

и не устраивают стояние и сидение

при

менее чем десяти.

В чём причина?

Поскольку требуется

распорядителю

сказать

тем утешающим:

«Встаньте, дорогие, встаньте; сядьте, дорогие, сядьте» [

то есть после того, как они немного сидели, распорядитель говорил им: встаньте и идите в другое место. Рашбам, Бава батра, лист 100, оборот б ], при

менее чем десяти —

не подобает

обременять посланника этим, называя их «дорогими». Иначе что же ты оставил для многочисленных? Мы учили в нашей Мишне:

и не произносят благословение скорбящих и благословение новобрачных.

И разбираем это:

что такое благословение скорбящих?

И объясняем:

широкое благословение.

То есть когда устраивали первую трапезу для скорбящего, они устраивали её на площади, и там произносили благословение [как мы говорим в трактате Ктубот, лист 8, оборот б, см. там. И ещё см. Тосафот здесь].

Ибо сказал рабби Ицхак от имени рабби Йоханана: благословение скорбящих —

произносят

при десяти, и скорбящие не входят в число

поскольку произносят особое благословение отдельно для скорбящих и отдельно для утеша́ющих, и не объединяют их вместе [как мы говорим там, в трактате Ктубот].

Благословение новобрачных —

при десяти, и новобрачные входят в число . :

Меири написал, что это потому, что всё установлено ради радости, и он [жених] включён в благословение. См. также в книге «Зикарон Шмуэль» [рабби Шмуэля Розовского] симан 24, что он написал об этом.

Мы учили в нашей Мишне:

и не приглашают к зиммуну на пищу с упоминанием Имени при менее чем десяти.

В чём причина?

Поскольку требуется сказать: «Благословим нашего Б‑га» ,

при

менее чем десяти —

не подобает

произносить благословение с упоминанием Имени. :

Тосафот в трактате Брахот [49б, со слов «Благословим»] написали, что следует говорить «Благословим нашего Б‑га» без предлога «ламед», поскольку в отношении благословения мы нигде не находим такого выражения. Мы учили в нашей Мишне:

а земли — девять и коэн, и человек —

подобен им.

Откуда эти слова

что для земель требуются девять и коэн?

Сказал Шмуэль: десять раз слово «коэн» написано в разделе

о посвящениях.

Одно

«коэн» — требуется

для самого себя,

чтобы сказать, что требуется коэн при выкупе посвящённых земель.

А остальные

стихи со словом «коэн» —

это ограничение после ограничения, а ограничение после ограничения —

только для расширения,

то есть пригоден даже израильтянин. Поэтому требуются

девять израильтян —

и один коэн . :

Тосафот задали вопрос: почему не требуются одиннадцать, ведь суд не должен быть состоящим из чётного числа? Ритва и Рашба ответили, что здесь иначе, поскольку Писание прямо указало десять. Если бы требовался ещё один, Писание указало бы и его. А от имени гаона рабби Ицхака Зеева объясняют, что при оценке не относится к делу правило о суде, состоящем из чётного числа. Ведь причина, по которой суд не должен быть состоящим из чётного числа, состоит в том, чтобы исполнилось написанное «склониться». Но при оценке могут быть несколько мнений, и тогда, даже если добавить ещё одного, всё ещё нет уверенности, что будет принято решение, ведь, возможно, он назовёт другую оценку. И смысл его слов следует из комментария Рамбама к Мишне, где он написал, что требуется, чтобы все согласились с одним мнением. И это не относится к категории суда, а является оценкой. Так же объяснил «Ави Эзри» [гл. 8, законы об оценках, галаха 2]: если все не согласились с одной оценкой, это не считается десятью, поскольку чем они объединяются?!

И возражаем:

а скажи,

что требуются

пять коэнов и пять израильтян,

ведь второй коэн, написанный в разделе, пришёл для ограничения, но третий коэн уже не нужен для ограничения; если так, стих говорит, что требуется ещё один коэн, и так в каждом случае: один — для ограничения и чтобы сказать, что достаточно израильтянина, а один — чтобы сказать, что требуется ещё один коэн?!

И подводим итог:

трудность.

Мы учили в нашей Мишне:

а человек

приходящий выкупиться —

подобен им.

И удивляемся:

разве человек бывает посвящён ? :

Тосафот задали вопрос: почему не сказать, что речь идёт о ханаанском рабе, которого человек может посвятить [и ханаанский раб называется человеком, как сказано в главе «Ашель»; см. доказательство Тосафот]?! И ответили: в таком случае требовались бы именно трое, а не десять. Как сказано в Иерусалимском Талмуде: постановление, чтобы они не услышали и не убежали.

Сказал рабби Аво: о человеке,

который

говорит: «Моя стоимость на мне»,

идёт речь.

Ибо учили: тот, кто говорит: «Моя стоимость на мне», оценивают его как раба

и отдаёт его стоимость посвящённому.

А раб —

ведь он

уподоблен землям .

Поскольку написано

о них:

«И передавайте их в наследие вашим сыновьям после вас, чтобы они владели ими как наследственным владением». :

Тосафот объясняют, что его оценивают как еврейского раба. И задали вопрос: ведь именно ханаанский раб уподоблен землям, но еврейский раб — мы нигде не находим, чтобы он был уподоблен! Однако Махарша написал, что, конечно, тот, кого оценивают как раба, — это ханаанский раб. Так же написал Рах в трактате Санхедрин [15а]. См. Раши и в начале главы «Ховель», а также Шах, Хошен мишпат [симан 95, 18]. И поэтому, подобно тому как для земель требуются десять, так же и для того, кто говорит: «Моя стоимость на мне», которого оценивают как раба, требуются десять.

Мишна:

Читающий Тору не должен читать менее трёх стихов.

И не должен читать переводчику более одного стиха,

чтобы переводчик не ошибся, поскольку он переводит устно и может ошибиться . :