Макот 8b — Талмуд с русским переводом

«нечист будет»».

И слово «будет» является избыточным и призвано показать, что, хотя смысл стиха — в осквернившемся нечистотой по собственной воле, поскольку в нём написано «который», всё же запрещается входить в Храм и тому, кто

«будет нечист»,

во всяком случае, даже если его нечистота возникла из-за того, что он осквернился прикосновением к умершему, оставшемуся без погребения, и его нечистота не является нечистотой по собственной воле.

И возражаем: ведь

это избыточное слово «нечист будет»

для другого толкования

нужно —

как сказано в барайте: «нечист будет» —

чтобы включить совершившего омовение, но ожидающего захода солнца,

чтобы включить совершившего омовение, но ожидающего захода солнца, который также подлежит карету, если войдёт в Храм, несмотря на то что уже совершил омовение, поскольку для его очищения ещё требуется заход солнца.

«Его нечистота в нём» —

чтобы включить мехусар кипурим.

То есть мужчина, истекающий семенем, женщина, истекающая кровью, родильница и прокажённый обязаны, согласно Писанию, принести жертву после того, как очистились омовением и ожиданием захода солнца, и им запрещено есть посвящённое до тех пор, пока они не принесут свои искупительные жертвы в Храме. И стих «его нечистота в нём» приходит, чтобы подвергнуть их карету, если они войдут в Храм, даже после очищения, пока они ещё не принесли свои жертвы. Если так, откуда следует запрет для осквернившегося прикосновением к умершему, оставшемуся без погребения?

Следовательно, невозможно сказать, как ты ответил, что слово «будет» в стихе призвано сообщить: несмотря на то что здесь написано «который», стих не исключает нечистоту, возникшую при исполнении заповеди. Ведь в стихе нет избыточного слова, поскольку эти слова истолковываются для другого.

И очевидно, что слово «который» относится не только к нечистоте по собственной воле, но также к нечистоте, связанной, среди прочего, с исполнением заповеди; следовательно, нет необходимости в дополнительном слове для осквернившегося прикосновением к умершему, оставшемуся без погребения.

И отвечаем:

сказал ему

Рава:

я говорил:

«

ещё “его нечистота в нём”»,

утверждал я

—

я высказал свои слова!

То есть слово «ещё», стоящее перед словами «его нечистота в нём», является избыточным и призвано добавить наказание каретом также для осквернившегося прикосновением к умершему, оставшемуся без погребения. Стиху потребовалось это добавление, поскольку здесь сказано «который», что означает лишь нечистоту по собственной воле. И везде, где сказано «который», речь идёт о нечистоте по собственной воле.

Некоторые передают эту дискуссию

относительно основания слов Равы и возражения Равины

так —

в связи с вопросом, о чём говорит стих: «Шесть дней работай, а в седьмой день покоись, в пахоту и жатву покоись».

Рабби Акива говорит:

стих неизбежно говорит о покое в седьмом году, а не о покое в день Шабата. Ведь в Шабат запрещены все виды работ, и почему Писание упомянуло именно «пахоту и жатву»?

Иначе говоря, смысл стиха таков: «Шесть дней работай, а в седьмой день, в Шабат, покоись». А в седьмом году даже в те шесть дней, в которые ты работаешь во все остальные годы, — в пахоте и жатве, то есть в полевых работах, — покоись от их выполнения в седьмом году из-за заповеди шмиты.

Этот стих избыточен. Ведь

Писанию не нужно

говорить

о запрете

пахоты

седьмого года и

жатвы седьмого года, поскольку уже сказано

прямо о седьмом годе, в разделе о шмите: «

Поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай»!

Однако

этот стих относится к закону «добавочного времени седьмого года».

Он учит тебя, что человек не должен пахать своё поле

даже

в шестом году

пахотой накануне седьмого года, которая продолжается

приносит пользу]

седьмому году.

И

этот стих также запретил

жатву

урожая

седьмого года, вышедшую в год после седьмого.

Если урожай достиг в седьмом году трети своего роста, так что уже стал пригоден для жатвы, то даже если его собрали в восьмом году, на нём сохраняется святость седьмого года, и запрещено жать его обычным способом, подобно тому как запрещено обычным способом жать урожай, полностью выросший в седьмом году.

А

рабби Ишмаэль

возражает и

говорит, что стих говорит о Шабате, согласно его простому смыслу, а не о шмите.

То, что Писание упомянуло именно работы «пахоты и жатвы», призвано научить нас, что работа запрещена не во всех случаях: Писание сопоставило пахоту с жатвой, чтобы научить тебя:

Что,

подобно тому как

пахота,

запрещённая в Шабат, — это только пахота

по собственной воле,

а не пахота ради заповеди, поскольку пахота ради заповеди в Шабат вообще невозможна, и, следовательно, пахота ради заповеди в Шабат не запрещена, —

так и жатва

в Шабат запрещена только тогда, когда это жатва

по собственной воле.

Исключается жатва омера,

совершаемая в ночь шестнадцатого нисана,

поскольку она

является

заповедью: если её время приходится на ночь Шабата, её следует совершить в Шабат.

Сказали мудрецы Раве: откуда

тебе, рабби Ишмаэль, известно, что

пахота

в этом стихе — это пахота

по собственной воле,

так что ты сказал: Писание сопоставило жатву с пахотой, чтобы сообщить: подобно тому как пахота совершается по собственной воле, так и жатва совершается по собственной воле, за исключением жатвы омера, являющейся заповедью?

Возможно, Писание говорит также о

пахоте для омера

, то есть запрещает пахать поле даже в том случае, если человек пашет его, чтобы посеять семена, из которых вырастет урожай, предназначенный для жертвоприношения омера; это пахота

ради заповеди,

и всё же Всевышний сказал: «

покоись!»

Если так, то то же самое относится и к жатве ради заповеди — к жатве омера: она также запрещена в Шабат!

Покоись!»

Сказал им

Рава:

поскольку если он нашёл

вспаханное

поле,

он не пашет другое поле для омера, поскольку пахота не совершается «ради омера», то даже если он не нашёл вспаханного поля,

не является заповедью

его пахота, даже если он пашет его для омера.

Поэтому пахота всегда является пахотой по собственной воле, тогда как жатва омера — жатвой ради заповеди.

Ведь при жатве омера, даже если человек нашёл уже сжатый урожай, он [изначально] не приносит из него жертвоприношение омера; напротив, заповедано жать именно ради омера, как сказано: «И пожнёте и принесёте омер». Поэтому жатва омера разрешена в Шабат.

Возразил Равина Раве,

исходя из того, что мы находим в нашей Мишне:

«Исключается отец, ударивший сына, учитель, наказывающий ученика, и посланник суда»,

которые не отправляются в изгнание за свою невольную ошибку, поскольку заняты исполнением заповеди.

Согласно рассуждению Равы, возникает вопрос:

почему

отец и учитель освобождены от изгнания? Ведь

можно сказать:

поскольку если бы он был полностью обучен,

если бы сын или ученик был совершенен в учёбе и поведении,

не было бы заповеди его бить, то есть не было бы заповеди ударять его, — следовательно, согласно Раве,

теперь также,

когда он не получил надлежащего воспитания и его необходимо бить,

не является заповедью

его избиение!

И ответил Рава:

там, даже если он обучен,

—

он исполняет заповедь

своим избиением.

Как сказано: «

Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой», чтобы устранить из него всякий след дурного.

Затем

снова вернулся и

сказал Рава: «Мои слова неверны!»

То есть мне не следовало говорить то, что я сказал: из самого стиха очевидно, что жатва ради заповеди не входит в запрет, и я мог бы дать ему более убедительный ответ!

Поскольку запрет, содержащийся в стихе «В пахоту и жатву покоись», относится к

жатве, подобной пахоте.

И если так,

подобно тому как пахота

в этом стихе всегда является пахотой, которая не необходима, поскольку даже если человек пашет для омера, то,

если нашёл

вспаханное

поле, он

не пашет, поскольку в Торе не найдено заповеди пахать ради омера, —

так и жатва

, запрещённая этим стихом,

также

запрещает лишь жатву, которая не необходима, но не жатву ради заповеди, поскольку сказано: «Если

нашёл сжатое —

не жнёт».

А если бы ты решил, что стих говорит также о жатве

ради заповеди,

как жатва омера, то возникает вопрос: разве и тогда ты истолковал бы слова

«нашёл сжатое» — «не жнёт»,

подобно словам «нашёл вспаханное — не пашет»?!

Ведь

заповедано

жать

для омера

и принести

именно этот урожай!

Таково основание рабби Ишмаэля: речь идёт не о жатве ради заповеди. Отсюда он заключил, что жатва омера разрешена в Шабат.

Ведь

Мишна:

Отец отправляется в изгнание из-за сына,

если по ошибке убил его.

И

сын отправляется в изгнание из-за отца,

если по ошибке убил своего отца.

Все отправляются в изгнание из-за израильтянина,

если по ошибке убили израильтянина. И израильтяне отправляются в изгнание из-за них, если израильтянин убил их. В Гемаре разъясняется, что это общее правило включает также кути.

Кроме

гер-тошав,

если израильтянин по ошибке убил его, израильтянин за это не отправляется в изгнание. [Если же гер-тошав по ошибке убил израильтянина, изгнание ему не помогает, и город-убежище не принимает его, как будет разъяснено в Гемаре.]

также

сын уходит в изгнание из-за отца,

если по ошибке убил своего отца.

И гер-тошав не отправляется в изгнание,

если убил израильтянина или нееврея,

а только если

по ошибке убил

гер-тошава.

поселенца,

Гемара:

Мы учили в Мишне: «Отец отправляется в изгнание из-за сына». И возражаем: но ведь ты сказал

выше:

«Исключается отец, ударивший сына»,

намереваясь наказать его, — он не отправляется в изгнание, даже если сын случайно умер от его руки! Ведь и наша Мишна неизбежно говорит о случае, когда отец бьёт сына, намереваясь наказать его, поскольку если он бьёт его без всякой цели, очевидно, что он отправляется в изгнание из-за него, и Мишне нет необходимости сообщать это. [Тосафот.]

И отвечаем: в нашей Мишне говорится о случае, когда сын

обучен

и отцу не требовалось бить его, чтобы обучать.

И удивляемся:

но ведь ты сказал

выше:

«Даже если он обучен»,

он всё равно исполняет заповедь

своим избиением, как сказано: «Наказывай сына твоего»!

с намерением наказать его, который не уходит в изгнание, даже если сын по ошибке умер от его руки!? И ведь наша Мишна также необходимо говорит даже об отце, ударившем сына с намерением наказать его, поскольку если он ударил его просто так, очевидно, что он уходит в изгнание из-за него, и Мишне нет необходимости сообщать это. [Тосафот]

И отвечаем: в нашей Мишне речь идёт о случае, когда сын

обучен

и отцу не требовалось ударять его, чтобы обучить.

И отвечаем: здесь говорится о

сыне, который является

подмастерьем плотника,

то есть помогает плотнику. Отец обучал сына не Торе, а обработке дерева, и нет заповеди обучать его и бить его ради такого обучения.

Но всё ещё возражаем: когда отец обучает сына быть

подмастерьем плотника,

ведь

ремесло — это то, чему он его обучает [ремесло, которым он сможет жить и зарабатывать]. И это также является заповедью — обучить его ремеслу, чтобы у него был источник средств к существованию [как учили в трактате «Кидушин», 30б], — и отец освобождается за его избиение как за удар, нанесённый ради заповеди, если убил его, обучая ремеслу. И отвечаем: здесь говорится о случае, когда сын уже выучил другое ремесло, то есть уже овладел иным ремеслом и не нуждается в этом обучении для заработка; поэтому для отца нет такой заповеди, и за удар он отправляется в изгнание.

сыне, который является

Мы учили в Мишне:

«И сын отправляется в изгнание из-за отца и так далее».

Но разве не противоречит этому

барайта, приведённая в другом месте, словам Мишны?

Ибо сказано в барайте: «Чтобы убежал туда всякий

убивший человека по ошибке» —

за исключением убившего отца!

Обязанность изгнания относится только к тому, чья вина состоит исключительно в том, что он убил человека. Но сын, ударивший отца, подлежит смертной казни даже за то, что нанёс отцу телесное повреждение, не убив его. Поэтому Писание исключило его из закона об изгнании: изгнание не искупает его вину.

Теперь Гемара поняла, что смысл исключения «за исключением убившего отца» таков: если сын убил отца, он не отправляется в изгнание. Это противоречит сказанному в Мишне, что сын отправляется в изгнание за убийство отца.

И отвечаем:

сказал рав Кахана: «Нет противоречия».

Это

сказанное в барайте, что сын не отправляется в изгнание за убийство отца, — мнение

рабби Шимона. А это сказанное в нашей Мишне, что сын отправляется в изгнание, — мнение

мудрецов.

И разъясняем, в чём состоит их спор:

Согласно рабби Шимону, который говорит,

[в трактате «Санhedрин», 49б], что наказание смертью

через удушение тяжелее, чем смерть от меча,

намеренно убивший своего отца подлежит удушению за нанесение удара отцу и смерти от меча за убийство. Если бы он намеренно убил отца, его казнили бы в суде удушением, более тяжёлой из этих двух казней, поскольку его судят по наиболее тяжёлой из смертей, которым он подвергается.

Поэтому, согласно рабби Шимону, за невольное убийство он не отправляется в изгнание, поскольку только

невольная вина, связанная со смертью от

меча

[при убийстве], —

искупается

изгнанием.

Но

невольная вина, связанная с удушением,

сына, нанёсшего удар отцу,

не искупается,

поскольку она тяжелее смерти от меча, и изгнание не искупает такую тяжёлую невольную вину.

Однако

согласно мудрецам, которые говорят,

что наказание смертью

от меча тяжелее, чем через удушение,

и даже если бы сын намеренно убил отца, его казнили бы смертью от меча как более тяжёлой из двух казней, которым он подвергся,

убийство отца по ошибке —

это невольная вина, связанная со смертью от меча.

ошибка

в отношении смерти

мечом

[при обычном убийстве] —

дана для искупления

посредством изгнания.

Но

ошибка в отношении удушения

сына, ранившего своего отца, —

не дана для искупления,

поскольку она тяжелее смерти мечом, и изгнание не искупает ошибку в отношении этого тяжёлого преступления. Но

согласно мудрецам, которые говорят, что наказание смертью

мечом

тяжелее, чем удушение,

и даже если бы сын умышленно убил своего отца, его смерть была бы от меча, который является более тяжёлым из двух видов смерти, которым он подлежал, то

убивший своего отца по ошибке —

это ошибка в отношении смерти мечом.

и ошибочная казнь мечом —

предназначена для искупления

изгнанием.

А наша Мишна — это мнение мудрецов.

А барайта, согласно которой тот, кто ударил отца, освобождается от изгнания, соответствует мнению рабби Шимона: если бы он сделал это умышленно, его казнили бы удушением, а за непреднамеренное действие изгнание не служит ему искуплением.

Раба сказал:

барайта, которая исключила из стиха «погубивший человека» того, кто ударил своего отца, также соответствует мнению мудрецов: тот, кто по ошибке убил своего отца, отправляется в изгнание, поскольку это непреднамеренное преступление, караемое мечом.

В барайта не имеется в виду исключить убийцу отца из изгнания; толкуем её так:

за исключением того, кто по ошибке нанес рану своему отцу,

за что в случае умысла он подлежал бы удушению.

Нам потребовалось исключить его из изгнания за нанесение раны по ошибке, поскольку

можно было бы подумать: раз за умышленное действие он подлежит смертной казни —

то и за непреднамеренное действие пусть отправляется в изгнание,

не различая казнь мечом и удушение.

Поэтому

стих сообщает нам этим исключением из данного стиха, что изгнание полагается только за непреднамеренное убийство.

В Мишне мы учили:

Сказано в Мишне:

«Все отправляются в изгнание из-за еврея

и так далее».

И мы уточняем: зачем Мишна привела правило, что

И мы уточняем: зачем Мишна сформулировала общее правило

«все отправляются в изгнание из-за еврея»?

И объясняем:

чтобы включить раба и кути.

Если раб или кути [по мнению того, кто считает их истинными герами] по ошибке убил еврея, он также обязан отправиться в изгнание.

И

мы уже учили это — что слово «все» включает также раба и кути, — в барайте:

Ибо учили мудрецы:

Учили мудрецы: раб и кути —

отправляются в изгнание из-за еврея.

А еврей —

отправляется в изгнание и подвергается бичеванию из-за кути и раба.

И мы задаём вопрос:

что касается раба и кути,

то мы находим как случай, когда он

отправляется в изгнание из-за еврея,

так и случай, когда он

подвергается бичеванию

из-за еврея.

Отправляется в изгнание —

например,

если убил

еврея.

А подвергается бичеванию —

в случае

если проклял,

то есть проклял еврея.

Но

сказанное мудрецами о том, что

еврей отправляется в изгнание и подвергается бичеванию из-за кути,

на первый взгляд вызывает недоумение:

Что касается изгнания,

то мы находим такой случай,

если убил

еврей кути по ошибке.

Но подвергается бичеванию

за него —

почему?

Можно было бы сказать, что это происходит потому, что

проклял,

то есть еврей проклял кути, —

но Тора сказала: «

И правителя в своем народе не проклинай».

И мы толкуем: только

того, кто поступает согласно Торе, — то есть того, кто соблюдает Тору и заповеди, — запрещено тебе проклинать. Но тот, кто проклинает кути, не соблюдающего заповеди, бичеванию не подвергается.

Но, сказал Рав Аха бар Яаков,

Но, — сказал Рав Аха бар Яаков,

найдём случай, когда еврей подвергается бичеванию из-за кути:

например, если он дал против него свидетельские показания,

то есть еврей засвидетельствовал, что кути подлежит бичеванию,

и свидетельство было опровергнуто,

так что еврей подвергается бичеванию за намерение подвергнуть его бичеванию.

И возражаем: если слова о том, что еврей подвергается бичеванию из-за кути, означают, что он дал против него свидетельские показания и его свидетельство было опровергнуто, то в первой части, где сказано, что кути и раб подвергаются бичеванию из-за еврея, имеется в виду

такой же случай —

то есть аналогично сказанному в первой части

относительно раба,

который подвергается бичеванию из-за еврея, также говорится о том, что он

дал против него свидетельские показания:

раб засвидетельствовал, что еврей подлежит бичеванию,

и его свидетельство было опровергнуто,

за что он подвергается бичеванию.

Но так сказать невозможно, поскольку

раб —

разве он вообще пригоден быть свидетелем!?