Макот 5b — Талмуд с русским переводом

И возражают:

если это — исттатит —

то есть эта группа заговорщиков,

то даже первая группа также не должна быть казнена

! Ведь они вообще не заслуживают доверия, поскольку стремятся опровергнуть показания всех свидетелей по этому делу.

И отвечают:

сказал рабби Абау:

например,

они поспешили и казнили

первую группу прежде, чем появилась другая группа и опровергла их алиби, и только после этого выяснилось, что группа, опровергающая свидетелей, — исттатит.

И возражают:

что было, то было!

Если первая группа была казнена только при таких обстоятельствах, зачем нужно было записывать это в Мишне? Ведь здесь нет никакой практической галахи — лишь сообщается, что если их уже казнили, мы не можем изменить произошедшее. Но галаха не состоит в том, чтобы казнить только первую группу!

И отвечают:

но, — сказал Рава, — вот что он говорит:

Если имеется только одна группа, её казнят.

Но

если есть больше

групп,

их не казнят

вообще.

И возражают:

ведь слово

«только»

означает, что имеются и другие группы свидетелей, которых не казнят, и всё же первую группу казнят.

И заключают: действительно,

это трудно.

Гемара приводит случай:

одна женщина пришла со свидетелями,

то есть привела свидетелей, которые должны были дать показания в её пользу,

и их показания были опровергнуты,

то есть их показания были признаны ложными: когда бейт-дин допросил их о показаниях, они противоречили друг другу в деталях.

Затем

она привела свидетелей,

то есть вторую группу свидетелей,

и

они тоже

были опровергнуты,

и их показания были отменены.

Тогда она пошла и привела других свидетелей,

третью группу,

которая не была опровергнута.

Сказал Реш Лакиш:

нельзя принять их показания, поскольку

установилось

за этой

женщиной

приводить лжесвидетелей.

Сказал ему рабби Элазар: если за ней установилось

стремление вновь и вновь приводить лжесвидетелей, то разве

за всем Израилем установилось

стремление послушать её и лгать? Как же мы можем считать лжецами свидетелей, пришедших в третий раз, и почему не принять их показания!?

В другой раз,

то есть позднее,

сидели

рабби Элазар и Реш Лакиш

перед рабби Йохананом.

Подобный случай предстал перед ними,

то есть перед ними возникло такое дело.

Сказал Реш Лакиш: за этой установилось

приводить лжесвидетелей, поэтому мы не примем их показания.

Сказал ему рабби Йоханан: если за этой установилось

приводить лжесвидетелей,

то за всем Израилем установилось

давать ложные показания!?

Таково же было утверждение рабби Элазара выше.

Он снова посмотрел на него,

и Реш Лакиш повернул лицо

к рабби Элазару

и посмотрел на него

с неприязнью,

с гневным выражением лица, поскольку понял из слов рабби Йоханана, что рабби Элазар услышал это утверждение от него, но не передал ему от имени рабби Йоханана.

Сказал ему

Реш Лакиш, рабби Элазару:

ты слышал слова от сына кузнеца —

рабби Йоханана, —

и не передал их мне от его имени!?

И разбирает Гемара:

можно ли сказать, что Реш Лакиш,

отвергший третью группу, поскольку за женщиной установилось приводить лжесвидетелей, считал, что его

мнение соответствует рабби Йеуде,

который сказал в нашей Мишне: нельзя принимать показания свидетелей, опровергающих алиби всех групп, поскольку они — исттатит, то есть за ними установилось опровергать свидетелей; и их показания отменяют на основании такой חזקה.

А если

рабби Йоханан,

утверждающий: «разве за всем Израилем установилось»,

считает так потому, что

его мнение соответствует мудрецам,

то есть первому таннаю нашей Мишны, сказавшему: «все они будут казнены», — и считает заслуживающей доверия группу, за которой установилось опровергать свидетелей.

И отвергают это:

Реш Лакиш может сказать тебе: когда я сказал тебе,

что её свидетелей не следует принимать,

даже

согласно мнению

мудрецов

я это сказал.

Ибо

до сих пор мудрецы говорили там

что такие свидетели заслуживают доверия, чтобы опровергнуть алиби, хотя за ними уже установилось подобное, только потому, что

нет

перед нами человека,

который разыскивает

лжесвидетелей, чтобы нанимать их и приводить по отдельности для опровержения каждой группы, которая выступит против него. Ведь разоблачающие свидетели пришли сами, и никто их не приводил.

Но здесь

ведь

есть эта

женщина,

которая разыскивает

лжесвидетелей; поэтому мы не примем даже тех, чью ложь нам не удалось доказать.

И

с другой стороны,

рабби Йоханан может сказать тебе: когда я сказал

что её свидетели заслуживают доверия, несмотря на то что до этого она привела лжесвидетелей, я сказал это

даже согласно рабби Йеуде,

который в нашей Мишне не принял показания группы, за которой установилось опровергать свидетелей.

Ибо

до сих пор рабби Йеуда говорил это

только

там,

потому что

мы говорим: «разве весь мир стоял вместе с этими?»

Это логичное предположение: маловероятно, чтобы все свидетели, пришедшие давать показания, находились вместе с той же группой, разоблачающей их, в другом месте; поэтому очевидно, что они лжесвидетели.

Но здесь,

в случае со свидетелями, которых привела женщина, нельзя заключать из того, что все первые свидетели оказались лжецами, что и последняя группа лжёт.

Ведь можно сказать, что

эти знали о свидетельствуемом обстоятельстве, а те не знали о свидетельствуемом обстоятельстве.

Мишна:

Лжесвидетельствующие свидетели не подлежат казни,

пока не будет завершён судебный процесс на основании их показаний.

Иными словами, исключение действует, только если приговор подсудимому уже был окончательно вынесен, а затем свидетели были разоблачены как лжесвидетельствующие. Это следует из буквального смысла стиха:

ведь саддукеи говорят,

что лжесвидетельствующие свидетели

не подлежат казни,

пока подсудимый не будет казнён

на основании их показаний, поскольку так, по их мнению, следует из сказанного: «

душа

за душу». Они поняли, что лжесвидетельствующие свидетели подлежат казни только после того, как отняли жизнь у подсудимого.

Сказали им мудрецы: разве уже не сказано: «

И сделаете ему так, как он замышлял сделать своему брату»?

Из этого следует, что наказание полагается уже за один замысел сделать это своему брату,

а его брат ещё жив,

и свидетель наказывается за то, что замышлял сделать.

Но

тогда

зачем сказано: «

душа за душу»?

Чтобы ты не сказал:

возможно, с того момента, как приняли их показания

и разоблачили их как лжесвидетельствующих,

их следует казнить,

поскольку они уже замышляли совершить это; следовательно, даже если приговор ещё не был завершён и их разоблачили, они должны быть наказаны.

Писание говорит: «

душа за душу».

Отсюда

ты учишь, что

их не казнят, пока приговор не будет окончательно вынесен.

Гемара:

Таннай

в барайте:

Бариби

[имя мудреца, сына рабби]

говорит:

Если не казнили —

казнят.

Если казнили —

не казнят!

Таково намерение относительно нашей Мишны: если на основании их показаний был только завершён приговор, их казнят; но если подсудимого уже казнили, их не казнят, поскольку это считается случаем «как он сделал».

Он удивился и

сказал

ему

его отец: сын мой, разве

не

является это каль ва-хомером: если за то, что подсудимого не казнили, свидетелей казнят, тем более если его казнили — их следует казнить!

Сказал ему

Бариби, своему отцу: ведь

ты учил нас, учитель наш, что нельзя назначать наказание на основании логического вывода!

Нельзя обязывать человека к наказанию, опираясь лишь на вывод от лёгкого к строгому.

Источник этого правила — барайта,

в которой сказано: «

Если человек возьмёт свою сестру, дочь своего отца или дочь своей матери —

это бесчестие; истреблены будут они на глазах у сынов своего народа. Он открыл наготу своей сестры — понесёт он свой грех».

Мне известно

из этого стиха, что наказание карет полагается

лишь

тому, кто вступил в связь со своей сестрой,

дочерью своего отца, которая

является

не дочерью его матери, и

тому, кто вступил в связь со своей сестрой,

дочерью своей матери, которая

является

не дочерью его отца.

Но сестра, которая одновременно является

дочерью его матери и

его

дочерью по отцу —

откуда

нам известно, что за неё он также подлежит карету?

Писание говорит в конце стиха: «

Он открыл наготу своей сестры».

Это означает, что наказание карет полагается за любую сестру.

И теперь таннай возвращается к своему утверждению:

ведь

до того как сказано

особое выражение о сестре по отцу и матери,

мне уже известно

обязанность карета за неё

из закона,

то есть посредством каль ва-хомера:

Ведь

если наказал за

сестру, которая является

дочерью его отца

не дочерью его матери, и

наказал за

дочь его матери, не дочь его отца,

то за сестру, которая является

дочерью его отца и дочерью его матери, —

тем более

она подлежит карету!

Отсюда ты учишь из избыточности стиха «Он открыл наготу своей сестры», что этот стих призван научить общему правилу:

нельзя назначать наказание на основании логического вывода.

Барайта продолжает:

наказание —

мы узнали

из этого, что вступивший в связь с сестрой по отцу и матери обязан понести наказание.

Предупреждение —

откуда

нам известно, что вступивший в связь с сестрой по отцу и матери нарушает запрет?

Писание говорит: «

Наготы своей сестры, дочери твоего отца или дочери твоей матери,

рождённой в доме или рождённой вне его, не открывай их наготы».

Мне известно

из этого стиха

лишь

то, что запрещено брать в жёны

предупреждение, чтобы он не взял

дочь своего отца, не дочь своей матери, и дочь своей матери, не дочь своего отца.

А сестра, которая является

дочерью его отца и дочерью его матери, откуда

нам известно предупреждение о ней?

Писание говорит: «

Наготы дочери жены твоего отца, рождённой от твоего отца —

она твоя сестра,

не открывай её наготы».

Слова «она твоя сестра» избыточны и предназначены включить также сестру по отцу и по матери.

Таннай продолжает разбирать своё утверждение:

до того как сказано,

что эти два избыточных слова «она твоя сестра» предупреждают о сестре по отцу и матери,

мне уже известно

предупреждение о ней

из закона,

то есть посредством каль ва-хомера:

Ведь

если было предупреждение также

о

дочери его матери, не дочери его отца, и

также о

дочери его отца, не дочери его матери,

то о сестре, которая является

дочерью его отца и дочерью его матери, —

тем более

есть предупреждение!

Отсюда ты учишь, что избыточность стиха, предназначенная для этого предупреждения, учит общему правилу:

нельзя устанавливать предупреждение на основании логического вывода.

До сих пор были слова Бариби, который привёл своему отцу барайту, утверждающую, что нельзя назначать наказание на основании логического вывода. Гемара продолжает разбирать слова Мишны: из выражения «душа за душу» следует, что свидетелей не казнят, пока приговор не будет окончательно вынесен на основании их показаний.

Из этого стиха можно вывести только правило о свидетелях, замышлявших добиться казни, назначаемой бейт-дином. Но если они замышляли добиться

бичевания, откуда

нам известно, что их не бичуют за их замысел, пока приговор не будет окончательно вынесен на основании их показаний?

известно, что за свой замысел они не получают бичевания до тех пор, пока судебное решение не завершится на основании их свидетельства?

Талмуд говорит

о разъяснённой [на предыдущей странице] гзера шава: из закона о свидетелях по делам, караемым смертной казнью, выводится закон о свидетелях по делам, караемым бичеванием, — «

злодей — злодей»:

Подобно тому как в делах, караемых смертной казнью, лжесвидетелей не казнят, пока не будет вынесен приговор обвиняемому на основании их свидетельства, так и в делах, караемых бичеванием, их не бичуют, пока на основании их свидетельства не будет вынесен приговор.

Откуда это следует в отношении дел, караемых изгнанием?

До сих пор у нас нет источника, указывающего, что лжесвидетелей, которым полагается бичевание, бичуют только в том случае, если на основании их свидетельства вынесен приговор. Ведь они не подобны лжесвидетелям, стремившимся добиться для обвиняемого бичевания: только что мы вывели посредством гзера шава «злодей — злодей» из закона о делах, караемых смертной казнью, что бичевание не применяется, пока на основании их свидетельства не будет вынесен приговор. Лжесвидетели же, стремившиеся добиться изгнания, не бичуются по закону «как он умышлял», а бичуются за нарушение запрета «не свидетельствуй ложно», и в отношении этого бичевания гзера шава «злодей — злодей» неприменима, поскольку она относится только к наказанию «как он умышлял» — наказанию за то, что свидетели замышляли против обвиняемых, и не учит относительно бичевания за нарушение запрета «не свидетельствуй ложно», о котором выше было выведено из особого требования «и оправдают».

И Гемара разъясняет:

«Выводится» —

это следует посредством гзера шава

«убийца — убийца»

из дел, караемых

смертной казнью.

О делах, караемых смертной казнью, сказано: «Не берите выкуп за душу убийцы», а о делах, караемых изгнанием, сказано: «чтобы бежал туда убийца». Подобно тому как в делах, караемых смертной казнью, свидетелей не казнят, пока на основании их свидетельства не будет вынесен приговор, так и в делах, караемых изгнанием, свидетелей не бичуют, пока на основании их свидетельства не будет вынесен приговор.

Сказано в барайте: рабби Йеуда бен Табай сказал: «Да увижу я утешение»

— это выражение клятвы: «пусть умрут мои сыновья, и я увижу их утешение»,

«если я не казнил одного

свидетеля,

уличённого во лжесвидетельстве»,

который был единственным уличённым из группы свидетелей; и сделал я это, чтобы

«вывести из сердец саддукеев [их ошибочное мнение], ведь они говорили: лжесвидетелей не казнят, пока обвиняемый не будет казнён».

Когда этого свидетеля уличили, обвиняемый ещё не был казнён.

Шимон бен Шатах сказал ему: «Да увижу я утешение, если ты не пролил невинную кровь».

Ведь мудрецы сказали

в следующей Мишне:

«Лжесвидетелей не казнят, пока не будут уличены оба».

И не бичуют, пока не будут уличены оба.

Поскольку написано: «И вот свидетель — лжесвидетель»,

а в трактате Сота (2б) мы выводим, что везде, где в Торе сказано «свидетель», это означает двух свидетелей.

Сразу же рабби Йеуда бен Табай принял на себя обязательство не выносить галахические решения иначе как в присутствии Шимона бен Шатаха,

чтобы тот исправлял его, если он ошибётся.

И все дни жизни рабби Йеуды бен Табая он простирался на могиле того свидетеля, и был слышен его голос.

И народ полагал,

что слышит

голос убитого.

Он сказал

им:

«Это мой собственный голос».

«Вы поймёте,

что это так, когда увидите:

завтра он [A0070]я — выражение «саги неор», употреблённое в обратном смысле

я, выражением, обозначающим противоположное]

умрёт,

и тогда

его голос не будет слышен».

И тогда вам станет ясно, что, когда я простирался на его могиле, был слышен мой голос.

Рабби Аха, сын Равы, сказал Раву Аши:

это не доказательство: из того, что после его смерти голос не слышен, ещё не следует, что это не голос убитого.

Ведь

возможно, что это действительно был голос убитого свидетеля, а когда рабби Йеуда бен Табай умер, голос умолк, поскольку

это действительно был голос убитого свидетеля, но после смерти рабби Йеуды бен Тавая он замолчал, поскольку

«он предстал перед ним на суде».

Когда рабби Йеуда бен Табай явился туда после смерти, убитый предстал против него на Небесном суде.

Или же он примирил его с собой —

рабби Йеуда бен Табай примирил убитого свидетеля.

Мишна: 44

Сказано в Торе: «

По слову двух свидетелей или трёх свидетелей должен быть предан смерти умерший» [A0093]Дварим, 17:6].

Дварим, 17:6].

Этот стих требует истолкования, поскольку

если свидетельство действительно на основании двух,

то тем более оно действительно на основании трёх.

Итак,

зачем Писание особо упомянуло

«трёх

свидетелей»?

Но

Писание упомянуло также троих, чтобы

уподобить троих двоим —

научить:

как трое уличают двоих,

поскольку их больше, чем первых,

так и двое могут уличить троих.

Откуда

следует, что двое могут уличить

даже сто

свидетелей?

Талмуд говорит: «По слову двух свидетелей или трёх свидетелей». Достаточно было бы сказать: «По слову двух или трёх свидетелей». Зачем же Писание повторило слово «свидетелей» и после «двух», и после «трёх»? Писание пришло включить также случай ста свидетелей.

Рабби Шимон говорит:

это уподобление учит нас следующему:

Как двоих не казнят, пока оба не будут уличены во лжесвидетельстве, [A0123]как мы вывели из стиха «и вот свидетель — лжесвидетель», а свидетель, упомянутый в Торе, означает двух свидетелей, —

как мы учили из «и вот свидетель — свидетель ложный», а свидетель, упомянутый в Торе, означает двоих] —

так и троих не казнят, пока все трое не будут уличены во лжесвидетельстве.

А откуда следует, что даже ста? —

Талмуд говорит:

«свидетелей».

Рабби Акива говорит: третий пришёл не для облегчения. [A0137]Иными словами, рабби Акива согласен, что закон соответствует мнению первого танная и рабби Шимона; он спорит лишь относительно толкования стиха и считает: Торе не требовалось писать «или трёх свидетелей», чтобы научить нас, что двое уличивают троих или что свидетелей не уличают, пока не будут уличены все, поскольку двое признаются пригодными для любого свидетельства и очевидно, что они пригодны также для уличения троих.

То есть рабби Акива согласен, что закон соответствует мнению первого танная и рабби Шимона; он лишь спорит о толковании стиха и считает:] Торе не нужно было писать «или трёх свидетелей», чтобы научить нас, что двое разоблачают троих или что их не разоблачают, пока не будут разоблачены все они, поскольку двое заслуживают доверия в отношении всякого свидетельства и очевидно, что они заслуживают доверия также для разоблачения троих.

А из стиха «вот свидетель — лжесвидетель» мы уже выучили, что троих необходимо уличить одновременно, поскольку все они стали свидетелями одновременно и являются одной «группой свидетелей».

Следовательно, это добавление не могло прийти, чтобы облегчить закон о лжесвидетелях, если к ним присоединился третий свидетель,

но

стих пришёл

ужесточить его положение —

положение третьего свидетеля, чтобы не сказали: поскольку его свидетельство не требуется и обвиняемый был бы признан виновным и без него, закон об уличении во лжесвидетельстве к нему неприменим. Поэтому стих учит нас, что и третий считается одним из «устанавливающих дело».

«И поступить с ним по его закону» —

«как с этими».

Если были уличены все трое, казнят всех, даже если свидетельство третьего не требовалось для признания обвиняемого виновным.

Отсюда мы учим следующее:

«Итак [A0160]если так

если так]

Писание наказало

того, кто

«примкнул

к нарушителям,

кто был лишь присоединён к ним и не был необходим, но всё же его закон

таков же, как у нарушителей, —

тем более Он вознаградит

того, кто

примкнул к исполняющим мицву, как исполняющего мицву».

Ведь мера добра превосходит меру наказания. О мере добра сказано: «хранит милость на тысячи поколений», тогда как о наказании сказано: «взыскивает вину отцов с сыновей до третьего и четвёртого поколения». Отсюда мудрецы учат, что мера добра в пятьсот раз превосходит меру наказания!

И

рабби Акива истолковал ещё уподобление двоих троим, которое пришло научить нас следующему:

Как в случае двух: если один из них оказался родственником или непригодным, их свидетельство недействительно,

поскольку остался лишь один свидетель,

так и

если пришли

трое

свидетелей, если

один из них оказался родственником или непригодным, их свидетельство недействительно.

Откуда

следует,

что даже

если пришли

сто

свидетелей и один из них оказался родственником или непригодным, свидетельство всех становится недействительным?

Талмуд говорит:

«свидетелей».