Макот 23b — Талмуд с русским переводом

И соблюдайте Мои установления и Мои законы,

которые человек будет исполнять — и будет жить ими". [

там, 5]

И непосредственно после этого сказано: «Не приближайтесь, чтобы открыть наготу»".

Итак, тот, кто воздерживается и не открывает запретную наготу, назван Писанием исполняющим мицву, и о нём сказано: «и будет жить ими», подобно тому как тот, кто совершает עבירה, наказан каретом.

Отсюда

ты учишь, что

каждому, кто воздержался и не совершил עבירה, засчитывают награду, как за исполнение мицвы.]]

Но всё это относится именно к тому, кому представилась возможность совершить עבירה и кто обуздал своё дурное начало, как мы находим у праведного Йосефа.

Рабби Шимон бар Рабби говорит: ведь сказано:

«Только крепись, чтобы не есть кровь, ибо кровь — это душа», и далее

там, Дварим 12:23].

И можно сделать вывод по каль ва-хомеру:

если за кровь, которая вызывает у человека отвращение, тот, кто воздерживается от неё, получает награду,

как сказано в разделе о крови: «дабы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя вовек, ибо будешь делать доброе и справедливое в глазах Господа, Б-га твоего» [там, 28].

За грабёж и запретные связи, к которым душа человека влечётся

к запретным связям

и которых желает,

к грабежу, итак,

тот, кто воздерживается от них, тем более удостоится

награды

для себя, своих поколений и поколений своих поколений — до конца всех поколений.

Рабби Хананья бен Акашья говорит: Всевышний пожелал сделать Израиль достойным

— чтобы они получали награду за то, что воздерживаются от עבירות,

поэтому Он умножил для них Тору и мицвот,

например, раздел о пресмыкающихся и мелких животных, хотя и без того они не стали бы их есть, поскольку душа человека испытывает к ним отвращение,

как сказано: «Господь пожелал ради Своей праведности»,

то есть желает оправдать Израиль, поэтому

«Он возвеличит Тору и прославит её» [

Йешаягу 42:21]:

Гемара:

В Мишне мы учили: все обязанные каретом, получившие телесное наказание в бейт-дине, освобождаются от карета, и впредь Небесный суд не взыскивает с них, — таково мнение рабби Хананьи бен Гамлиэля.

Рабби Йоханан сказал: его товарищи не согласны с ним,

мудрецы

не согласны с рабби Ханьяней бен Гамлиэлем,

который считает, что получивший телесное наказание освобождается от карета, а они считают, что этим он не освобождается.

Рав Ада бар Ахава сказал: сказали в бейт-мидраше Рава: мы учили,

что мнение рабби Йоханана подтверждается Мишной в трактате Мегила [7б], где видно, что мудрецы не согласны с рабби Ханьяней бен Гамлиэлем.

Ибо учили в Мишне:

между Шабатом и Йом-Кипуром нет иного различия, кроме того, что за умышленное нарушение Шабата наказывает человек,

поскольку за умышленное нарушение запрета работы в Шабат полагается смертная казнь,

а за умышленное нарушение этого,

Йом-Кипура,

полагается карет.

Если это так,

что мудрецы той Мишны согласны с рабби Ханьяней бен Гамлиэлем и считают, что телесное наказание освобождает также от карета, тогда

и то и другое наказывается человеком!

Ведь и в Йом-Кипур, поскольку за его запрет полагается телесное наказание, а бейт-дин, подвергающий человека телесному наказанию за совершение работы, освобождает его от карета, получается, что его наказание осуществляется человеком! Но, конечно же, мудрецы не согласны с рабби Ханьяней бен Гамлиэлем и считают, что полученное от человека телесное наказание не освобождает от наказания каретом, которое осуществляет Небо.

Рав Нахман [

бар-Ицхак]

сказал:

из Мишны в трактате Мегила нельзя привести доказательство; можно сказать, что мудрецы не расходятся с рабби Ханьяней бен Гамлиэлем, а автор Мишны в трактате Мегила —

рабби Ицхак, который сказал

выше [13б], что

за обязанности, влекущие карет, телесное наказание не полагается.

То есть за запрет, нарушение которого карается каретом, не подвергают телесному наказанию, даже если человека предупредили именно о телесном наказании.

Но согласно нашему мнению, что за обязанности, влекущие карет, полагается телесное наказание, можно сказать, что получивший телесное наказание тем самым освобождается от обязанности карета.

Ибо в барайте учили: рабби Ицхак говорит:

все

обязанные каретом

из-за запретных связей

входили в число тех, о ком сказано:

«и будут истреблены души совершающих это», — сказано в разделе о запретных связях,

так было.

Но зачем отдельно упомянуто наказание каретом за связь с сестрой?

Почему Писание вновь повторило обязанность карета за запретную связь с сестрой в разделе «Кдошим»: «И если человек возьмёт свою сестру»!?

Чтобы приговорить его к карету, а не к телесному наказанию.

Чтобы сказать, что за это не полагается никакого иного наказания, кроме одного лишь карета, даже если человека предупредили.

Именно рабби Ицхак является автором Мишны в трактате Мегила: за деяние, умышленное нарушение которого карается каретом, наказание осуществляется только Небом, а не человеком, поскольку за него полагается только карет, но не телесное наказание.

Рав Аши сказал: даже если скажешь,

что автор Мишны в трактате Мегила —

мудрецы,

обязывающие подвергать телесному наказанию за обязанности, влекущие карет, всё же нельзя доказать оттуда, что мудрецы расходятся с рабби Ханьяней бен Гамлиэлем, поскольку Мишну там следует истолковать так:

Это [

Шабат]

— основная

строгость которого состоит в том, что

за умышленное нарушение наказывает человек. А это [

Йом-Кипур]

— основная

строгость которого состоит в том, что

за умышленное нарушение наказывает

карет, осуществляемый

Небом,

однако если человека предупредили и он получил телесное наказание, то он освобождается от карета.

Рав Ада бар Ахава сказал от имени Рава: галаха соответствует рабби Ханьянe бен Гамлиэлю,

то есть получивший телесное наказание освобождается от карета.

Рав Йосеф

сказал: откуда мы знаем, что галаха соответствует рабби Ханьянe бен Гамлиэлю? Ведь наказание каретом осуществляется Небом; разве

кто-нибудь поднялся наверх и пришёл оттуда сообщить!?

Кто поднялся на Небо и вернулся оттуда, засвидетельствовав нам, что обязанный каретом не будет наказан Небом, если получил телесное наказание от бейт-дина?!

Абайе сказал ему: но как же тогда слова рабби Йеошуа бен Леви: три вещи сделал земной бейт-дин, и Небесный бейт-дин согласился с ним.

Не скажешь ли и здесь:

кто-нибудь поднялся наверх и пришёл оттуда сообщить!?

Кто поднялся на Небо и вернулся оттуда, сообщив рабби Йеошуа бен Леви, что Небесный бейт-дин согласился с земным?!

Но

ответ таков:

мы выводим это из стихов [

мы истолковываем это на основании стихов].

Так же и здесь,

в отношении карета, можно ответить, что

мы выводим это из стихов [

из стихов выводится], что телесное наказание освобождает от карета.

По существу: рабби Йеошуа бен Леви сказал: три вещи сделал земной бейт-дин, и Небесный бейт-дин согласился с ним. [

Вот они]:

а. Они постановили, что обязаны читать

Мегилу.

б.

И приветствовать [

Именем].

Разрешили человеку приветствовать своего товарища именем Господа, например: «Да пошлёт Господь тебе мир», и в этом нет нарушения запрета произносить Имя Небесного напрасно.

Другое толкование: человек обязан приветствовать своего товарища именем Господа. [

И мы также упоминаем Имя, поскольку «мир» — тоже одно из имён Всевышнего, как написано [Шофтим 6]: «И назвал его: Господь — Мир!» То есть назвал его Миром, которое является одним из Его имён].

в.

И приносить десятину

в палату Дома Господа.

Эзра-книжник наложил штраф на левитов за то, что они не поднялись вместе с ним, и велел приносить все десятины в палату Дома Господа; первую десятину, предназначенную только левитам, делили поровну между коэнами и левитами, как сказано у Эзры [Нехемия 10]: «И коэн, сын Аарона, будет с левитами при десятине левитов».

И Хизкияу поступил так же: он подготовил палаты, чтобы приносить туда все десятины, поскольку одни пренебрегали отделением десятин, а другие отдавали их тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он подготовил палаты, чтобы приносить туда десятины и чтобы их не получали левиты, служившие идолам, как сказано в Диврей ха-Ямим [II 31]: «И сказал Хизкияу подготовить палаты в Доме Господа. И подготовили, и принесли приношение и десятину».

Он также постановил приносить в Иерусалим десятину от овощей и десятину от плодов деревьев [хотя согласно Торе они не обязаны отделять от них десятины, поскольку по Торе обязанность отделять трумот и десятины относится только к зерну, вину и маслу], как написано [Диврей ха-Ямим II 31:5]: «И когда распространилось это повеление», то есть постановление Хизкияу укрепилось и получило распространение, «сыны Израиля в изобилии приносили начатки зерна, вина, масла и мёда, и всякого урожая с поля». И Гемара в трактате Недарим объясняет: что означает «всякого урожая с поля»? Это включает плоды деревьев и овощи, из которых не устраивают гумно.

И Небесный бейт-дин согласился с ними, как видно из стихов:

а. Относительно

чтения Мегилы

Небесный бейт-дин согласился с ними,

как написано [

Эстер 9]:

«Установили и приняли евреи» — установили наверху то, что приняли внизу.

б.

И

относительно

приветствия

именем Господа Небесный бейт-дин согласился с ними,

как написано [

Рут 2]:

«И вот Боаз пришёл из Бейт-Лехема и сказал жнецам: Господь с вами». И сказано [

Шофтим 6]:

«Господь с тобой, доблестный муж».

И задают вопрос:

что означает «и сказано»

Почему необходимо приводить дополнительный стих? Ведь такой великий человек, как Боаз, не стал бы говорить это, если бы прежде не знал, что Всевышний согласен с этим.

И отвечают:

а если скажешь,

что, возможно, ты возразишь: хотя Боаз и был великим человеком, всё же, быть может,

это Боаз поступил по собственной воле, а

однако

с Неба с ним не согласились,

поэтому приводится дополнительный стих:

та шма, и сказано,

что ангел сказал Гидъону:

«Господь с тобой, доблестный муж».

Из того, что ангел приветствовал Гидъона именем Господа, следует, что Небесный бейт-дин согласился с этим.

в. Относительно

принесения десятины

в палату Дома Господа Небесный бейт-дин согласился с ними,

как написано [

Малахи 3]: пророк сказал Израилю:

«Принесите всю десятину в сокровищницу, чтобы была пища в Моём доме, и испытайте Меня этим, — сказал Господь Воинств, — не открою ли Я для вас небесные окна и не изолью ли на вас благословение без меры».

И отсюда следует, что Небесный бейт-дин согласился с ними.

И отсюда следует, что Небесный бейт-дин согласился с ними.

Гемара объясняет:

что означает

«благословение»

«без меры»

сказанное в конце стиха?

Рами бар Рав сказал:

благословение будет

до тех пор, пока ваши губы не износятся от произнесения слова «достаточно».

Рабби Элазар сказал: в трёх местах явилась [

раскрылась]

Руах ha-Кодеш

в открытую.

а.

В бейт-дине Шема.

б.

И в бейт-дине Шмуэля Раматийского.

в.

И в бейт-дине Шломо.

Как видно из стихов:

а.

В бейт-дине Шема

явилась Руах ha-Кодеш

, как написано

[Берешит 38] о Тамар, когда её привели в бейт-дин Шема для вынесения приговора о сожжении за прелюбодеяние:

«И узнал Йеуда

[печать и шнуры]

и сказал: “Она правее меня”,

поскольку забеременела от меня.

И возникает трудность:

откуда Йеуда знал,

что беременность была от него,

ведь, возможно, подобно тому как он пошёл к ней,

как он сам пришёл к ней,

к ней пошёл и другой человек,

и она забеременела от него?

Но

вышел Небесный голос и сказал: “От меня выйдут покорители!”

С Неба было вынесено это решение: поскольку Йеуда был царём, а она вела себя скромно в доме своего свёкра, было вынесено решение, что от них произойдут цари — эти два сына покорят мир. Ведь от неё должны произойти Давид и Машиах.

б.

В бейт-дине Шмуэля

явилась Руах ha-Кодеш,

как написано [

Шмуэль I 12]:

«Вот я, свидетельствуйте против меня перед Господом и перед Его помазанником: чей бык я взял?!

И сказали они: “Ты не притеснял нас и не грабил нас!”

И сказал он: “Свидетель Господь и Его помазанник, что вы ничего не нашли у меня!”

И сказал: “Свидетель”.]]

Гемара задаёт вопрос: почему Писание говорит

«и сказал: “Свидетель”

в единственном числе? Ведь Израиль ответил ему, как написано прежде: «И сказали они: “Ты не притеснял нас”», во множественном числе; следовательно, и здесь

«и сказали они

«свидетель» следовало бы сказать во множественном числе,

следовало бы сказать

так!

Из этой формулировки следует, что так ответили не сыны Израиля, а

вышел Небесный голос и сказал: “Я свидетель этому”.

в.

В бейт-дине Шломо

явилась Руах ha-Кодеш:

как написано [

Млахим I 3] о суде Шломо:

«И ответил царь

[Шломо]

и сказал: “Отдайте ей живого ребёнка, а мёртвого не убивайте

ибо

она его мать”».

И возникает трудность:

откуда он знал? Возможно, она лишь притворялась?

Возможно, она поняла намерение царя Шломо: он хотел увидеть, какая из женщин пожалеет младенца, — и решила обмануть его, притворившись, будто жалеет ребёнка.

Но

вышел Небесный голос и сказал: “Она его мать!”

Рава

сказал: приведённые доказательства явления Руах ha-Кодеш в этих местах можно опровергнуть:

а.

С чего

мы заключаем, что Руах ha-Кодеш явилась в бейт-дине Шема?

Возможно, Йеуда, подсчитав месяцы и дни, обнаружил совпадение.

Он подсчитал срок её беременности, и расчёт точно совпал с датой, когда он пришёл к ней. Поэтому он счёл её беременной от себя, поскольку он был известным совокупившимся с ней человеком, и не стал подозревать неизвестного другого, ведь

если мы видим, то устанавливаем. [

Устанавливаем факт на основании известного и видимого].

А если не видим, то не устанавливаем. [

Не устанавливаем факт, который неизвестен и невидим].

б. Так же и в отношении

Шмуэля:

откуда известно, что там явилась Руах ha-Кодеш? Возможно, то, что сказано «и сказал» в единственном числе, объясняется тем, что

весь Израиль назван в единственном числе [

весь Израиль называется в единственном числе],

как написано [

Йешаягу 45]

«Израиль спасён Господом»,

в единственном числе.

в. Так же и в отношении

Шломо:

откуда известно, что у него явилась Руах ha-Кодеш? Возможно, он знал, что это мать,

поскольку [

из того, что эта мать]

сжаливалась [

жалела младенца]

а эта [

вторая мать]

не сжаливалась [

не жалела его]; и если та мать, которая жалела ребёнка, лишь притворялась, что жалеет его, тогда второй должна быть его мать — почему же она не пожалела младенца? Следовательно, мать, которая жалела ребёнка, не притворялась.

Но

из стихов не следует, что там явилась Руах ha-Кодеш; лишь

Гемара

— существует предание об этом.

Рабби Симлай истолковал:

Шестьсот тринадцать мицвот были даны Моше

на Синае ,

Триста шестьдесят пять

из них —

запреты, по числу дней солнечного года,

поскольку каждый день солнечного года предостерегает человека от нарушения запрета.

А двести сорок восемь

из них —

повеления, соответствующие

числу

органов человеческого тела,

поскольку каждый орган говорит ему: исполни мицву .

Сказал Рав Гамнуна: каков стих? —

Дварим 33

«Тору заповедал нам Моше — наследие»