Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Макот 21a — Талмуд с русским переводом
И мы отвечаем: Рабби Йоси считает, что царапание и нанесение порезов — это одно и то же. И то и другое запрещено — как рукой, так и инструментом. И там написано, о нанесении порезов: «Не делайте на…
Оригинальный текст Макот 21a
ומתרצינן:
קסבר רבי יוסי, שריטה וגדידה
-
אחת היא.
שתיהן אסורות בין ביד ובין בכלי.
וכתיב התם,
בגדידה, "לא תתגודדו
למת,
ולא תשימו קרחה", ואם כן, לומדים כבר משם שכל האיסור הוא רק כשעושה כן על מת, ולכן המילה "לנפש" האמורה בשורט, מיותרת היא, ובאה ללמד שחייב בשריטה אחת, על כל מת ומת ששורט מחמתו.
אמר שמואל: המשרט בכלי
על המת,
חייב
גם משום שורט, ולא רק משום גודד. לפי שסתם שריטה נעשית ביד, וסתם גדידה היא בכלי.
ונקט שמואל לשון "המשרט בכלי" ולא "המגדד בכלי", כדי לחדש, ששם שריטה שייך גם בכלי. ולכן, העושה חבורה בגופו על ידי כלי, חייב מלקות על שני לאוין, משום משרט, ומשום מגדד.
מיתיבי
לשמואל ממה ששנינו בברייתא:
שריטה וגדידה
-
אחת היא.
ששתיהן ענינן הוא חבורה על מת,
אלא
שיש הבדל ביניהם בכך
ששריטה
היא
ביד, וגדידה
היא
בכלי.
וקשה מכאן לשמואל, שאמר, שריטה שייכת גם בכלי.
ומתרצינן: שמואל
הוא דאמר כרבי יוסי,
הסובר שגם על שריטה וגם על גדידה חייב, בין ביד ובין בכלי.
תני תנא
ברייתא
קמיה דרבי יוחנן
: העושה חבורה בגופו -
אם עשאה
על מת, בין ביד בין בכלי, חייב.
משום שהתורה אסרה גם שריטה וגם גדידה על מת.
ואם עשה חבורה בגופו
על עבודת כוכבים,
שכך היא דרך עבודתה, שעושה בבשרו חבורות, הרי אם עשאה
ביד, חייב,
אפילו אם אין דרך אותה עבודת כוכבים בכך, משום שעבודה גמורה היא ביד. אבל אם עשאה
בכלי, פטור.
ומקשינן:
והא איפכא כתיב
גבי נביאי הבעל, שנאמר בהם
"ויתגודדו כמשפטם, בחרבות וברמחים",
[מלכים א יח, כח], שעשו גדידה כדרך שהיו רגילים לעשות בחרבות. ומשמע שדרך העבודה בעבודת כוכבים היא בכלי!
ומתרצינן:
אלא, אימא,
יש לגרוס בברייתא הפוך: הגודד על עבודת כוכבים,
ביד
פטור,
בכלי חייב.
שנינו במשנה
וחייב על
הקפת פאת
הראש
:
חוי
[הראה]
רב ששת
את מקומו שהוא
בין פירקי רישא
[מקום שמתחברים שם פירקי העצמות שבראש], שהוא מקום חיבור הראש עם הפנים.
לפי שהראש מחולק לשני חלקים, חלק אחד הוא מקום השיער, וחלק שני הוא מקום הפנים והזקן, ומתחברים בצד האוזן מלפניו, בצדעים.
ואסור לגלח שערות אלו שבפאה, באופן שיגלח את כל היוצא מחוץ למקום צמיחת השיער שבמצחו, ואחורי אזניו, ויהיה הכל שוה, ויהיה מקום צמיחת השיער מהמצח ועד אחורי האוזן בקו ישר.
שנינו במשנה:
ועל
השחתת פאות
הזקן
חייב חמש פעמים מלקות,
שתים מכאן, ושתים מכאן, ואחת מלמטה.
מחוי
[הראה]
רב ששת
את מקומן של פאות הזקן, שהן
בין פירקי דיקנא.
שתי פיאות של הזקן נמצאות תחת האוזן, משני צידי הפנים, במקום שהלחי התחתון יוצא משם, והשער שם נקראת "פאה", בחודו של הלחי שבולט לחוץ, לצד אחורי האוזן.
ושתי פאות נוספות [הן שתי השבולות שבסנטר, בסוף הלחיים, במקום חיבורן של הלחיים לסנטר, שיש שם עצם קטן המחבר את הלחיים יחד. ומקום זה, משני צידיו, נקראין פאות, לפי שהן נמצאות לסוף הלחי.
והפאה החמישית נמצאת למטה, בסנטר, והיא השער שבין שתי השבולות שבסנטר, במקום חיבורם של שני הלחיים, ופרק הוא בפני עצמו. שנינו במשנה:
רבי אליעזר אומר אם ניטלו כולן
[כל שערות הפיאות שבזקן]
כאחת
[בבת אחת]
אינו חייב אלא
פעם
אחת
מלקות.
מבארת הגמרא: שטעמו של רבי אליעזר הוא, כי
קסבר, חד לאו הוא.
והיות ולאו אחד הוא, הרי הוא כמי שאוכל חלב בשיעור שני זיתים בהתראה אחת, שאינו לוקה אלא אחת.
שנינו במשנה:
ואינו חייב
מלקות משום השחתת הזקן
עד שיטלנו
[שיגלחנו]
בתער
:
תנו רבנן
[שנו חכמים] בברייתא: נאמר בתורה גבי כהנים [ויקרא כא ה]
"ופאת זקנם לא יגלחו".
יכול אפילו
אם
גלחו במספרים, יהא חייב?
תלמוד לומר
גבי ישראל [ויקרא יט כז]
"לא תשחית
את פאת זקנך".
מלמד הכתוב שרק השחתה אסורה, וגלוח במספרים אינו השחתה.
ולומדים מישראל לכהנים בגזירה שוה מהמילה "פאה", הכתובה בשניהם ,
אי "לא תשחית", יכול
אפילו
אם לקטו במלקט
[במלקחים, כמין צבת קטנה ללקיטת שערות ולתלישתן]
וברהיטני
[במקצוע, כלי שבו מחליקים קורות וקרשים],
יהא חייב
מלקות, כיון שיש בכך השחתה?
תלמוד לומר "לא יגלחו".
שלומדים משם, שאין חייבים על השחתה גדידא, אלא רק אם עשה מעשה גילוח בכלי, שהדרך לגלח בו. ואילו מלקט ורהיטני אמנם משחיתים, אבל אין הדרך לגלח בהם. ולכן פטור אם גילח בהם.
יוצא משני הפסוקים, שאינו חייב על גילוח הזקן אלא אם כן גילח בדבר שהדרך לגלח בו, וגם שעושה השחתה.
הא כיצד
מתקיים
גילוח שיש בו השחתה?
הוי אומר זה
גילוח על ידי
תער,
שהדרך לגלח בו, ומשחית את כל השיער עד הבשר ממש. מה שאין כן רהיטני, שמשחיתים אבל אין דרך לגלח בהם, וכן מספריים, שמגלחים אך אינם משחיתים את השער מעיקרו.
שנינו במשנה:
רבי אליעזר אומר אפילו
אם השחית את הזקן על ידי ש
לקטו במלקט ורהיטני, חייב
מלקות.
ומקשינן: כיצד סובר רבי אליעזר?
והרי
מה נפשך: אי גמיר,
אם הוא סובר שיש ללמוד את ה
גזירה שוה
של "פאה" "פאה", שלומדים את ההשחתה של "ולא תשחית את פאת זקנך", שנאמרה לגבי ישראל, מגילוח של "פאת זקנם לא יגלחו", האמור לגבי כהנים, וכן להיפך.
אם כן,
ליבעי תער
כדי להתחייב במלקות! שהרי לומדים מהגזירה שוה שצריך שיהא גילוח שיש בו השחתה.
ו
אי
נאמר שרבי אליעזר
לא גמיר
ה
גזירה שוה,
אם כן ב
מספרים נמי
יהיה אסור לגלח! ומדוע אסר רק במלקט ורהיטני שיש בהם השחתה.
ומתרצינן:
לעולם
רבי אליעזר
גמיר
ה
גזירה שוה.
וקסבר
רבי אליעזר, כי
הני,
מלקט ורהיטני,
נמי גילוח עבדי,
[הדרך לגלח בהם], ולכן הם נחשבים לכלי גילוח שיש בהם השחתה, ולכן נלמדים מהגזירה שוה שאסורים, ולוקה עליהם.
מתניתין:
הכותב כתובת קעקע,
שכותב על בשרו בדיו כמין אותיות, ואחר כך מקרע את המקום בבשרו בסכין או במחט, ונכנס הצבע בין העור לבשר באופן שאינו נמחק כל הימים , הרי הוא לוקה, כיון שהתורה אסרה לכתוב שום כתיבה בעולם על בשרו בענין זה, שנאמר "וכתבת קעקע לא תתנו בכם" [ויקרא יט, כח].
כתב ולא קעקע,
שלא קרע בסכין, או ש
קעקע
בסכין
ולא כתב,
שלא מילא שם דיו,
אינו חייב
עד שיכתוב
ויקעקע.
ובתנאי שיכתוב את כתובת הקעקע
בדיו,
ובכחול, ובכל דבר שהוא רושם.
רבי שמעון בן יהודה משום רבי שמעון אומר: אינו חייב עד שיכתוב שם,
במקום שקרע,
את השם,
שם של עבודה זרה,
שנאמר "וכתובת קעקע לא תתנו בכם, אני ה'",
ודרשינן בגמרא: אני ה'! ולכן לא תכתבו שם אחר על בשרכם, שלא תשתפו אלהים אחרים עמי.
גמרא:
שנינו במשנה: רבי שמעון אומר, אינו חייב על כתובת קעקע עד שיכתוב את השם שנאמר "וכתובת קעקע לא תתנו בכם אני ה'".
והבין רב אחא בריה דרבא מדברי רבי שמעון, שלכאורה, אינו חייב אלא שיכתוב בכתובת קעקע את המילים "אני ה'", ולכן הוא תמה:
אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי
: האם אכן כוונת רבי שמעון באומרו "עד שיכתוב את השם", שאינו חייב על כתיבת קעקע
עד דיכתוב "אני ה'" ממש!?
אמר ליה
רב אשי:
לא.
אלא הפירוש בדברי רבי שמעון שבמשנה הוא,
כדתני בר קפרא: אינו חייב עד שיכתוב שם
של
עבודת כוכבים. שנאמר "וכתובת קעקע לא תתנו בכם, אני ה'."
מכאן שהטעם לאסור לכתוב כתובת קעקע על הבשר, לפי ש
"אני ה'", ולא אחר.
ואסור לכם לכתוב שם אחר על בשרכם.
ומשמע שעיקר החיוב הוא משום שכותב שם של עבודת כוכבים.
אמר רב מלכיא אמר רב אדא בר אהבה: אסור לו לאדם,
שיתן אפר מקלה על גבי מכתו, מפני שנראית ככתובת קעקע.
שני האמוראים, רב מלכיו ורב מלכיא, היו דומים בשמותיהם, והם ביארו שש הלכות.
שלש הלכות מתוך ששת ההלכות נאמרו ביחס לענינים הנזכרים במשנה או בברייתא, ואילו שלשת ההלכות האחרות נאמרו בפני עצמן.
וכיון שהיו שמותיהם של רב מלכיו ורב מלכיא דומים, נחלקו אמוראים, אלו מתוך שש ההלכות אמר רב מלכיו, ואלו אמר רב מלכיא.
אמר רב נחמן בריה דרב איקא
: שלש הלכות הללו: האחת בענין
שפוד
[ביצה כח, ב] השניה בענין
שפחות
[כתובות סא, ב]
ו
השלישית בענין
גומות
[נדה נב, א] אמרם
רב מלכיו
.
ושלשת ההלכות האחרות, שנאמרו בענין:
בלורית
[במסכת עבודה זרה כט, א],
אפר מקלה
[שהיא המימרה כאן]
וגבינה
[במסכת עבודה זרה לה, ב] אמרם
רב מלכיא
.
ואילו
רב פפא
חולק על מה שייחס רב נחמן בריה דרב איקא את ההלכה בענין "שפחות", לרב מלכיו, ו
אמר
: ההלכה בענין דין "שפחות", רב מלכיא הוא זה שאמרה, ולא רב מלכיו!
ואמר רב פפא סימן לכך, שבאמצעותו אפשר להבחין באיזו הלכה הוא נחלק על רב נחמן בריה דרב איקא, וזהו הסימן:
מתוך שלשת ההלכות המיוחסות לרב מלכיו, לא כולם הוא אמר, כי ההלכה העוסקת במה שנאמר ב
מתניתין ומתניתא
[במשנה ובברייתא] דהיינו דין שפחות,
רב מלכיא
הוא זה שאמרה, ולא רב מלכיו.
ואילו שתי ההלכות האחרות המיוחסות לרב מולכיו, שפוד וגומות, שהן בגדר
שמעתתא
בלבד [שמועות אמוראים, שאינן מתייחסות למשנה או לברייתא] - אותן
רב מלכיו
אמר.
וכאמור, לא נחלק רב פפא על רב נחמן בריה דרב איקא אלא רק בענין שפחה, שהיא משלשת ההלכות המיוחסות לרב מולכיו. ורק לגביהן נתן רב פפא את הסימן הזה, שלדבריו, את ההלכה של שפחות, רב מלכיא אמרה.
אבל מאידך, בשלשת ההלכות האחרות המיוחסות לרב מלכיא, מודה רב פפא לרב נחמן בריה דרב איקא, שאת שלשתן אמר רב מלכיא, אף על פי שיש ביניהן אימרה שאינה מתייחסת למשנה או לברייתא, שהיא המימרא בסוגייתנו, בענין אפר מקלה. כי לגבי המימרות הללו לא נתן רב פפא את הסימן הזה, ולא נחלק בהן רב פפא לגבי מי שאמרם.
ולדבריו, רב מלכיא אמר ארבע הלכות: שלשת ההלכות הנוגעות למשנה ולברייתא, ואחת, אפר מקלה [שהיא בסוגייתנו], הנוגעת לשמעתתא. ואילו רב מלכיו אמר שתי אימרות.
וסימניך
כדי שלא תחליף את הגירסא:
מתניתא,
שהיא לשון נקבה, נחשבת כמו
"מלכתא"
[מלכה] לגבי שמעתתא של אמוראים.
שהרי המשנה או הברייתא חשובה יותר מהשמועה, שהרי במקום ששנה אמורא שמועה בניגוד למשנה או לברייתא, נדחים דבריו מפניהם.
וכיון שהמשנה או הברייתא נחשבת "מלכה" [מלכתא], יהיה זה סימן לשמו של רב מלכיא, שהוא זה שאמר את האימרה בענין המשנה.
כי שמו של רב "מלכיא" דומה ל"מלכתא", שהיא לשון נקבה.
ואילו שמו של רב "מלכיו" דומה ל"מלך", שהוא לשון זכר.
והוינן בה:
מאי בינייהו,
באיזו הלכה יש הפרש בין דברי רב נחמן בריה דרב איקא לבין רב פפא?
ומבארת הגמרא:
איכא בינייהו: שפחות,
היינו ההלכה שנאמרה בענין שפחות.
לפי רב נחמן בריה דרב איקא, רב מלכיו הוא שאמר הלכה זו.
ואילו לפי רב פפא, רב מלכיא אמר את זה. לפי שלדעת רב פפא, כל ההלכות המתייחסות למשנה, רב מלכיא בלבד אמרם.
רב ביבי בר אביי קפיד
לחשוש
אפילו אריבדא דכוסילתא
[על נקב שעושה האומן בבשר להקיז דם], מפני שנראה ככתובת קעקע.
רב אשי אמר, כל מקום שיש שם מכה
אין לחשוש אם נראה ככתובת קעקע, כיון ש
מכתו מוכיח עליו,
שהסימן בבשר נעשה מחמת המכה, והוא חולק בכך על רב מלכיא, האוסר להניח אפר מקלה על מכתו.
מתניתין:
א.
נזיר שהיה שותה יין כל היום, אין חייב אלא
פעם
אחת
מלקות. על מה ששתה תוך כדי דבור של ההתראה.
ואם התרו בו ו
אמרו לו
בין שתיה לשתיה:
אל תשתה! אל תשתה!
ו
אחר כל פעם שהתרו בו
הוא
היה
שותה,
הרי הוא
חייב על כל אחת ואחת
מהפעמים שהתרו בו והוא שתה.
ב. נזיר [וכן כהן] ש
היה מטמא למתים כל היום,
הדין ש
אינו חייב אלא
פעם
אחת
מלקות.
ואם התרו בו ו
אמרו לו
בין טומאה לטומאה:
אל תטמא! אל תטמא! ו
אחר כל פעם שהתרו בו
הוא
היה
מטמא,
הרי הוא
חייב על כל אחת ואחת
מהפעמים שפרש מהטומאה, והתרו בו, ושוב נטמא.
ג. נזיר ש
היה מגלח
שערו אפילו
כל היום
כולו,
אינו חייב אלא
פעם
אחת
מלקות.
ואם התרו בו ו
אמרו לו
בין גילוח לגילוח
אל תגלח! אל תגלח! ו
כל פעם שהתרו בו
הוא
היה
מגלח,
הרי הוא
חייב על כל אחת ואחת
מהפעמים שגילח לאחר התראה.
עד כאן דיברה המשנה בנזיר, מכאן ואילך מדובר בכל אדם מישראל.
ד.
היה לבוש בכלאים כל היום, אינו חייב אלא אחת.
ואם התרו בו ו
אמרו לו
בין לבישה ללבישה
אל תלבש! אל תלבש! ו
כל פעם שהתרו בו
הוא
היה
פושט ולובש,
[אפילו אם לא פשט ממש אלא שהוציא את ראשו והחזירו בין התראה להתראה], הרי הוא
חייב על כל אחת ואחת
מהפעמים שפשט ולבש.
Русский перевод
И мы отвечаем:
Рабби Йоси считает, что царапание и нанесение порезов —
это одно и то же.
И то и другое запрещено — как рукой, так и инструментом.
И там написано,
о нанесении порезов: «Не делайте на себе порезов
по умершему,
и не выстригайте плеши». Итак, уже оттуда мы учим, что весь этот запрет действует только тогда, когда человек делает это из-за умершего. Следовательно, слово «из-за души», сказанное о царапании, избыточно и приходит научить, что за одну царапину полагается наказание за каждого умершего, из-за которого человек царапает себя.
Сказал Шмуэль: тот, кто царапает инструментом
по умершему,
подлежит наказанию
также за царапание, а не только за нанесение порезов. Ведь обычно царапают рукой, а обычно наносят порезы инструментом.
Шмуэль употребил выражение «тот, кто царапает инструментом», а не «тот, кто наносит порезы инструментом», чтобы сообщить новое: понятие царапания применимо также к действию инструментом. Поэтому тот, кто делает на своем теле рану инструментом, подлежит бичеванию за два запрета: за царапание и за нанесение порезов.
Мейтиви
Шмуэлю из того, что мы учили в барайте:
царапание и нанесение порезов —
это одно и то же.
И то и другое означает нанесение раны из-за умершего,
но
различаются они тем,
что царапание
бывает
рукой, а нанесение порезов
бывает
инструментом.
Отсюда возникает возражение Шмуэлю, который сказал, что царапание применимо также к действию инструментом.
И мы отвечаем: Шмуэль
высказывает мнение Рабби Йоси,
который считает, что и за царапание, и за нанесение порезов человек подлежит наказанию — как если делает это рукой, так и если делает инструментом.
Один таннай
изложил барайту
перед Рабби Йохананом:
тот, кто делает рану на своем теле:
если сделал ее
из-за умершего — рукой или инструментом — подлежит наказанию.
Поскольку Тора запретила и царапание, и нанесение порезов из-за умершего.
А если он сделал рану на своем теле
ради идолопоклонства,
как это принято в данном виде идолопоклонства — наносить раны на своей плоти, то если сделал ее
рукой — подлежит наказанию,
даже если для данного идолопоклонства это не является обычным способом служения, поскольку действие рукой считается полноценным служением. Но если сделал ее
инструментом — свободен от наказания.
И мы возражаем:
но ведь написано обратное
о пророках Бааля: о них сказано
«И наносили они себе порезы по своему обычаю мечами и копьями»,
то есть они наносили порезы привычным для них способом — мечами. Отсюда следует, что обычный способ служения идолам совершается инструментом!
И мы отвечаем:
нет, скажи так:
в барайте следует читать наоборот: тот, кто наносит порезы ради идолопоклонства,
рукой
свободен от наказания, :
а инструментом подлежит наказанию.
Ритва написал: «То есть — по общему предположению. Обычно служение этому идолопоклонству совершается инструментом, как написано: “И наносили они себе порезы по своему обычаю”. Но если нам достоверно известно, что его обычный способ служения — рукой, то человек подлежит наказанию и за действие рукой. Как мы выводим в главе “Четыре вида смертной казни” [Санhedрин 61а] из стиха “Как они служат”, — и даже тот, кто испражняется перед Пеором или бросает камень в Маркулеса, подлежит наказанию на основании этого стиха». Мы учили в Мишне:
и подлежит наказанию за
окаймление края
головы: :
Слово «край» (пеа) означает конец, границу.
Рабби Шешет показал
место
Рабби Шешет
— оно находится
между сочленениями головы
— местом соединения костей головы, то есть там, где голова соединяется с лицом.
Поскольку голова разделена на две части: одна — место волос, а вторая — место лица и бороды. Они соединяются сбоку уха, спереди, у висков.
Запрещено сбривать волосы, находящиеся на этом краю, так, чтобы сбрить все волосы, выступающие за пределы линии роста волос на лбу и за ушами, оставив все на одном уровне, и чтобы линия роста волос от лба до задней части уха проходила ровно.
Мы учили в Мишне:
и за
уничтожение краев
бороды
человек подлежит пяти наказаниям бичеванием:
два с этой стороны, два с той стороны и один снизу.
Рабби Шешет показал
места
Рабби Шешет
краев бороды, которые находятся
между сочленениями бороды.
Два края бороды находятся под ушами, по обеим сторонам лица, там, откуда выходит нижняя челюсть. Волосы в этом месте называются «краем» — на выступающем наружу острие челюсти, со стороны задней части уха.
И еще два края — это два выступа на подбородке, внизу щек, в месте соединения щек с подбородком, где находится небольшая кость, соединяющая щеки между собой. Это место с обеих сторон называется краями, поскольку находится у конца щеки.
Пятый край находится внизу, на подбородке. Это волосы между двумя выступами подбородка, в месте соединения двух щек; этот участок представляет собой отдельное сочленение. Мы учили в Мишне:
Рабби Элиэзер говорит: если все они были удалены
— все волосы краев бороды —
одновременно
— за один раз, —
он подлежит наказанию только
одному
единственному
наказанию бичеванием.
наказанию бичеванием. : , . . " : , , , , , , , . . " , " , " : , , , , , . . " , , , , ' , . . . , . [' "] , , [" " ']. ": " ". " [" " "]. , " , , . , , , . : " ", " [' " " "], , '. "]]а. Так объяснил Риван. б. Однако Рош и Нимукеи Йосеф объясняли от имени Раши, что два верхних края бороды находятся на верхней челюсти, в месте ее соединения с висками, справа и слева, а остальные три края бороды расположены, как в объяснении Ривана: внизу обеих щек, в месте их соединения с подбородком, и на подбородке. [Такое мнение, что два верхних края бороды находятся в месте соединения с висками, приводят почти все первые законоучители: Раши в комментарии к Торе, Рах, Йереим, ан 325, Раавад в «Торат коаним», Раш из Санса там же, Меири и другие.] в. Рош от имени Раха, Нимукеи Йосеф и Йереим [симан 325] объясняли, что два края находятся в месте соединения щек с висками, еще два — у границ губ, один справа и один слева [и называются краями, поскольку находятся на краю губ. Ритва, Швуот 2б], а пятый край — это нижний выступ бороды. г. Реэм в комментарии к Торе объяснял: два с этой стороны — два края на правой верхней щеке, один в начале, в месте соединения с висками, и один в конце ее ширины, в середине лица; и так же два с этой стороны — на левой верхней щеке; а один снизу — выступ бороды, то есть подбородок. д. Раавад в своем комментарии к «Торат коаним», а также Раш из Санса там же от имени мудрецов Луниля и Ритва от имени некоторых объясняли: два с этой стороны — один в начале верхней щеки, в месте соединения с висками, и один в начале нижней щеки, то есть под ухом; это два с правой стороны, и так же два с левой стороны, а один снизу. е. Цемах Цедек объяснял смысл мнения, приведенного Рошем и Нимукеи Йосефом: все четыре края находятся только на верхних щеках, справа и слева; на каждой щеке есть два края в месте соединения щеки с висками, на протяжении двух пальцев: один конец находится в середине виска, а другой — напротив середины уха. ж. Все первые законоучители согласны, что пятый край находится на подбородке. По-видимому, волосы под подбородком не входят в понятие края бороды и по закону Торы их разрешено сбривать бритвой; именно так прямо написал Меири. Однако Тур [симан 181] писал, что пятый край находится в нижней части бороды, у горла; так же написал [глава 12, законы об идолопоклонстве, буква ]. Рош написал: «Богобоязненный человек пусть исполнит обязанность согласно всем мнениям». Так постановил и Шулхан арух [Йоре деа 181:11]. Во всяком случае, даже согласно мнению первых законоучителей, считавших волосы под подбородком не частью края бороды, Ритва от имени французских мудрецов писал, что их запрещено сбривать, поскольку иногда кожа края подтягивается к этому месту. А Бейт Йосеф от имени Рабейну Йоны в «Послании о раскаянии» писал, что сбривать бритвой волосы под подбородком запрещено по постановлению мудрецов, поскольку мудрецы запретили удалять волосы бритвой на любой части тела, так как это подобно женскому уходу за собой. Однако Меири здесь писал: «По нашему мнению, в отношении остальных частей тела запрещен только гребень для ухода за женщиной, и голова с бородой к этому не относятся»; так же написал Виленский гаон [симан 181, малый комментарий 18]: запретили только на той части тела, где волосы растут не столь обильно и их удаление служит лишь украшению, что запрещено по принципу «мужчина не должен носить женского» и тому подобному. См. там. , . . " : , , , , , , , . . " , " , " : , , , , , . . " , , , , ' , . . . , . [' "] , , [" " ']. ": " ". " [" " "]. , " , , . , , , . : " ", " [' " " "], , '. "]] Гемара разъясняет: причина мнения Рабби Элиэзера в том, что
он считает: это один запрет.
А поскольку это один запрет, данный случай подобен тому, как человек съел количество жира, равное двум оливам, после одного предупреждения: он получает только одно наказание бичеванием.
Мы учили в Мишне:
и не подлежит наказанию
бичеванием за уничтожение бороды
до тех пор, пока не удалит ее
— не сбреет —
бритвой:
Учили мудрецы
в барайте: о коэнах сказано в Торе [Ваикра 21:5]:
«И края их бороды пусть не сбривают».
Можно было бы подумать, что даже если
они
сбрили ножницами, то подлежат наказанию.
Талмуд говорит
о евреях [Ваикра 19:27]:
«Не уничтожай
края своей бороды».
Писание учит, что запрещено именно уничтожение, а сбривание ножницами уничтожением не является. :
Первые законоучители объясняли: ножницы не уничтожают волосы у самого корня, поскольку остается заметная часть волос. Ритва добавил, что даже за сбривание ножницами, действующими подобно бритве, человек не подлежит наказанию; наказание полагается только за настоящую бритву, уничтожающую волосы у самого корня. [Так же следует из слов Роша здесь, Тосафот к Швуот 2б и Рамбама, глава 12 законов об идолопоклонстве, галаха 7.] А от евреев к коэнам это учат посредством гзера шава — по общему слову «край», написанному в обоих стихах , :
как разъяснялось в трактате Кидушин [35б]. Если сказано: «Не уничтожай», можно было бы подумать, что
даже
если выщипал пинцетом
— маленькими щипчиками для захватывания и выдергивания волос —
и рубанком
— инструментом, которым выравнивают бревна и доски, —
подлежит наказанию,
поскольку при этом происходит уничтожение?
Талмуд говорит: «Пусть не сбривают».
Отсюда учат, что наказание полагается не за одно лишь уничтожение, а только если человек совершил действие сбривания инструментом, которым обычно сбривают. Пинцет и рубанок действительно уничтожают волосы, но ими обычно не сбривают. Поэтому тот, кто сбрил ими, свободен от наказания.
Из двух стихов следует, что за сбривание бороды человек подлежит наказанию только при двух условиях: если сбрил тем, чем обычно сбривают, и если при этом уничтожил волосы.
Каким же образом
осуществляется
сбривание, при котором происходит уничтожение? :
Сефер ха-Хинух писал, что, по мнению Рамбама, хотя за сбривание ножницами человек не подлежит бичеванию, все же запрещено сбривать ножницами, действующими подобно бритве. Ритва же прямо писал, что разрешено сбривать даже такими ножницами; однако благочестивым свойственно не делать этого из-за подозрения со стороны наблюдающих, и так следует поступать. Так постановил Шулхан арух [Йоре деа 181:10]: это разрешено. Что касается уничтожения без сбривания, то есть с помощью пинцета и рубанка, Меири прямо написал, что это разрешено. То же следует из слов Ритвы. [Однако в респонсах Цемах Цедек [Йоре деа, симан 93, буква 7] написано, что по постановлению мудрецов пинцет и рубанок запрещены.] Нода бе-Йеуда [второе издание, Йоре деа, симан 81] писал, что разрешено удалять волосы бороды с помощью вещества, растворяющего волосы: хотя при этом происходит уничтожение, сбриванием это не является. Однако он написал, что все же следует остерегаться снимать это вещество с лица ножом или другим острым предметом, поскольку, возможно, останутся волосы, на которые вещество не подействовало, и человек окажется виновным в сбривании, сопровождаемом уничтожением. Поэтому следует пользоваться только деревом или палочкой, которыми невозможно срезать волосы. Итак, это означает
сбривание посредством
бритвы,
которой обычно сбривают и которая уничтожает все волосы вплоть до самой кожи. В отличие от рубанка, который уничтожает волосы, но которым обычно не сбривают, и ножниц, которыми сбривают, но которые не уничтожают волосы у самого корня. : Поздние законоучители обсуждали, какова длина волос, к которой относится запрет сбривания. Рабби Вольф Басквиц в респонсах Нода бе-Йеуда [второе издание, Йоре деа, симан 80] писал, что это длина, при которой волосы можно захватить ножницами; такой же размер установлен для рыжей коровы [Рамбам, глава 1 законов о рыжей корове, галаха 4] и для поражений кожи [Рамбам, глава 2 законов о ритуальной нечистоте, вызванной цараат, галаха 1, и глава 8, галаха 5]: каждый волос, который нельзя захватить ножницами, считается как будто его нет. Поэтому он предположил, что разрешено сначала сбрить волосы ножницами, а затем провести бритвой, поскольку после ножниц не остается длины, достаточной для захватывания ножницами, и, следовательно, не остается требуемой длины для сбривания. Но Нода бе-Йеуда [там же] возразил и написал, что по логике в запрете сбривания нет установленной длины: всякий волос, который бритва захватывает и сбривает, запрещено сбривать, даже если он недостаточно длинен для захватывания ножницами. Он добавил, что даже если предположить, будто запрет сбривания относится к длине, достаточной для захватывания ножницами, все равно нельзя разрешать такой способ, поскольку следует опасаться, что после ножниц останутся волосы достаточной длины. См. там. См. также респонсы Хатам Софер [Орах хаим, симан 154], где написано, что размер запрещенных для сбривания волос зависит от разногласия первых законоучителей. Он приходит к выводу, что на практике следует быть строгим и опасаться мнения большинства постановителей: размером является длина, равная толщине ногтя. Несколько поздних законоучителей запретили сбривание электрическими машинками, которые не оставляют волос длиной с ноготь, поскольку это подобно сбриванию настоящей бритвой. См. «Ликутей галахот» Хафец Хаима к этой сугии, где он заключает: «Пусть тот, кто бережет свою душу, очень остерегается этого». О сбривании камнем, удаляющим волосы трением о волосы бороды, см. Нода бе-Йеуда там же: он пишет, что это совершенно запрещено.
Мы учили в Мишне:
Рабби Элиэзер говорит: даже если
человек уничтожил бороду посредством
выщипывания пинцетом и рубанком, он подлежит наказанию
бичеванием.
И мы возражаем: каково мнение Рабби Элиэзера?
Ведь
в любом случае: если он получил
учение о
гзера шава
«край» — «край», посредством которой уничтожение из стиха «не уничтожай края своей бороды», сказанного о евреях, выводится из сбривания «краев их бороды пусть не сбривают», сказанного о коэнах, и наоборот,
тогда
требуется бритва
для того, чтобы стать обязанным бичеванием! Ведь из гзера шава мы учим, что необходимо сбривание, сопровождаемое уничтожением.
А
если
сказать, что Рабби Элиэзер
не получил
учение о
гзера шава,
тогда
и ножницами также
будет запрещено сбривать! Почему же он запретил только пинцет и рубанок, которыми волосы уничтожаются?
И мы отвечаем:
всегда
Рабби Элиэзер
получил
учение о
гзера шава.
И считает
Рабби Элиэзер, что
эти инструменты,
пинцет и рубанок,
также служат для сбривания,
поскольку ими принято сбривать. Поэтому они считаются инструментами для сбривания, которые уничтожают волосы, и из гзера шава мы учим, что пользоваться ими запрещено и за это полагается бичевание.
Мишна:
Тот, кто наносит татуировку,
пишет на своей плоти чернилами некие буквы, а затем прорезает это место на коже ножом или иглой, так что краска проникает между кожей и плотью, и изображение не стирается в течение всех дней, подлежит бичеванию, поскольку Тора запретила наносить на свою плоть любое подобное письмо, как сказано: «И письмена татуировки не наносите на себе» [Ваикра 19:28]. : Так объяснил Риван. Однако большинство первых законоучителей [Рамбам, «Законы об идолопоклонстве», 12:11; Раавад, Сефер ха-Хинух, заповедь 253; Нимукеи Йосеф, Меири и другие] писали, что порядок нанесения татуировки обратный: сначала человек делает порез на плоти, а затем заполняет место пореза цветной краской. Поздние законоучители разошлись во мнениях, имеет ли порядок действий значение для обязанности бичевания за татуировку. Рабби Овадья из Бартенуры писал, что порядок имеет значение: если человек изменил порядок, сначала написал, а затем сделал порез на плоти, он не подлежит наказанию. [Так же объяснил Мехинат Хинух мнение Рамбама.] Но Бах [Йоре деа, симан 180] писал, что порядок не имеет значения и в любом случае — написал сначала, а затем сделал порез или сначала сделал порез, а затем написал — по мнению всех он подлежит наказанию. С ним согласился Шах [там же, малый комментарий 1]. : Таково выражение Ривана: «И будет видно на нем все дни». Из этого следует, что наказание полагается только за письмо, сохраняющееся навсегда. Но Нимукеи Йосеф написал иначе: «И оно будет заметно там долгое время», — то есть достаточно, чтобы изображение сохранялось продолжительное время, даже если не навсегда.
Написал, но не сделал татуировку,
то есть не прорезал кожу ножом, или
сделал татуировку
ножом,
но не написал,
то есть не заполнил это место чернилами,
не подлежит наказанию
до тех пор, пока не напишет
и не сделает татуировку. :
Тосафот к трактату Гитин [20б, начиная со слов «о татуировке»] и Тосафот Рош там же писали, что, несмотря на это, по постановлению мудрецов такое действие запрещено. См. Мехинат Хинух [заповедь 253], где написано, что все же требуется стойкое письмо, а обычное стирающееся письмо не запрещено. Однако в «Туофот Реэм» [симан 338] относительно мнения Йереим написано, что если человек написал, но не сделал татуировку, или сделал татуировку, но не написал, это даже не запрещено. : Из Тосафот Йешаним к трактату Макот и из «Писков Тосафот» [симан 32] следует, что обязанность за татуировку возникает только за написание букв, но не за простое изображение. Так же писал Сефер ха-Хинух [заповедь 253]. Однако Ритва и Раш из Санса прямо писали, что форма букв не требуется и человек подлежит наказанию за любое полноценное изображение. См. Мехинат Хинух [там же], где от имени «Яд ха-кетана» и «Мишнат хахамим» написано: даже согласно мнению, что буквы не требуются, изображение должно быть завершенным, то есть осмысленным; за простую царапину, заполненную краской, человек не подлежит наказанию. Сам Мехинат Хинух сомневается в этом. Согласно мнению, что наказание полагается только за форму букв, в «Мааян хохма» [лист 57] написано, что требуются две буквы, как в отношении Шабата, когда наказание полагается только за написание двух букв; из этого следует, что одна буква не считается письмом. Однако Сефер ха-Хинух [там же] прямо написал, что человек подлежит наказанию даже за одну букву. При условии, что он нанес татуировку
чернилами,
синькой или любым веществом, оставляющим след.
Рабби Шимон бен Йеуда от имени Рабби Шимона говорит: человек не подлежит наказанию, пока не напишет имя
на месте, где он сделал порез,
это имя
идола,
как сказано: «И письмена татуировки не наносите на себе; Я — Господь»,
и в Гемаре это толкуется так: «Я — Господь»! Поэтому не пишите на своей плоти другое имя, чтобы не приобщать к Нему иных богов.
Гемара:
В Мишне мы учили: рабби Шимон говорит: человек не подлежит наказанию за татуировку, пока не нанесёт имя, как сказано: «И письмена татуировки не наносите на себе; Я — Господь».
Рав Аха, сын Равы, понял из слов рабби Шимона, что, по-видимому, человек подлежит наказанию лишь в том случае, если наносит татуировкой слова «Я — Господь», и поэтому спросил:
сказал Рав Аха, сын Равы, Рав Аши:
неужели, когда рабби Шимон говорит: «пока не нанесёт имя», он имеет в виду, что человек не подлежит наказанию за нанесение татуировки
пока действительно не нанесёт слова «Я — Господь»!?
Сказал ему
Рав Аши:
Нет.
Смысл слов рабби Шимона в Мишне таков:
как учил бар-Капра: человек не подлежит наказанию, пока не нанесёт имя
идола.
Как сказано: «И письмена татуировки не наносите на себе; Я — Господь».
Отсюда следует, что причина запрета наносить татуировку на тело состоит в том, что
«Я — Господь, а не кто-либо другой».
И вам запрещено наносить на тело имя другого божества.
Получается, что основная причина наказания — нанесение имени идола.
Сказал Рав Малкия от имени Рава Ады бар Ахава: человеку запрещено
класть пепел от сожжения на свою рану, поскольку это выглядит как татуировка.
Два этих амора — Рав Малкийо и Рав Малкия — носили похожие имена; они разъяснили шесть галах.
Три из шести галах были сказаны в связи с вопросами, упомянутыми в Мишне или барайте, а остальные три галахи были сказаны самостоятельно.
Поскольку имена Рава Малкийо и Рава Малкии были похожи, амораим разошлись во мнениях относительно того, какие из шести галах сказал Рав Малкийо, а какие — Рав Малкия.
Сказал Рав Нахман, сын Рава Ики:
эти три галахи — первая о
вертеле [A0031]Бейца, 28б, вторая о
[Бейца 28б], вторая — относительно
служанках [A0033]Ктубот, 61б
[Ктубот 61б]
и третья о
впадинах [A0036]Нида, 52а —
впадин
сказал
Рав Малкийо.
А остальные три галахи, сказанные о
пейот [A0041]в трактате Авода зара, 29а,
[в трактате Авода зара 29а],
пепле от сожжения [A0043]это изречение приведено здесь
[это изречение здесь]
и сыре [A0045]в трактате Авода зара, 35б, —
[в трактате Авода зара 35б], сказал
сказал
Рав Малкия.
Рав Папа
не согласен с тем, что Рав Нахман, сын Рава Ики, отнёс галаху о «служанках» к Раву Малкийо, и
сказал:
галаху о служанках сказал Рав Малкия, а не Рав Малкийо!
Рав Папа привёл признак, по которому можно определить, в какой именно галахе он расходится с Равом Нахманом, сыном Рава Ики. Этот признак таков:
Из трёх галах, приписываемых Раву Малкийо, не все были сказаны им, поскольку галаху, относящуюся к тому, что сказано в
Мишне и барайте [A0055]то есть закон о служанках, —
[в Мишне и барайте], а именно закон о служанках,
Рав Малкия
сказал, а не Рав Малкийо.
А две остальные галахи, приписываемые Раву Малкийо, — о вертеле и впадинах, — относятся к
изречениям
амораим, не связанным с Мишной или барайтой; их
сказал Рав Малкийо
.
Итак, Рав Папа расходился с Равом Нахманом, сыном Рава Ики, только относительно служанок, поскольку это одна из трёх галах, приписываемых Раву Малкийо. И только относительно неё Рав Папа привёл этот признак: по его словам, галаху о служанках сказал Рав Малкия.
С другой стороны, относительно трёх остальных галах, приписываемых Раву Малкии, Рав Папа согласен с Равом Нахманом, сыном Рава Ики, что все три сказал Рав Малкия, хотя среди них есть изречение, не связанное с Мишной или барайтой, — приведённое в нашей сугии изречение о пепле от сожжения. Ведь относительно этих изречений Рав Папа не приводил своего признака и не спорил о том, кто их сказал.
Таким образом, по его мнению, Рав Малкия сказал четыре галахи: три галахи, связанные с Мишной и барайтой, и одну — о пепле от сожжения [приведённую в нашей сугии], связанную с изречением амора. А Рав Малкийо сказал два изречения.
А вот ваш признак
чтобы не перепутать традицию текста:
«Барайта»,
слово женского рода, подобно
«царице» [A0072]царица — в отношении изречений амораим.
[царица] по отношению к изречению аморов.
Ведь Мишна или барайта важнее изречения; если амора сформулировал изречение в противоречии с Мишной или барайтой, его слова отвергаются перед ними.
И поскольку Мишна или барайта считается «царицей» [царица], это будет признаком имени Рава Малкии: именно он сказал изречение, связанное с Мишной.
Ведь имя Рава «Малкия» похоже на слово «царица», относящееся к женскому роду.
А имя Рава «Малкийо» похоже на слово «царь», относящееся к мужскому роду.
И мы разбирали этот вопрос:
в чём состоит различие между ними,
то есть в какой галахе есть разница между словами Рава Нахмана, сына Рава Ики, и Рава Папы?
Гемара разъясняет:
различие между ними состоит в следующем: служанки,
то есть галаха, сказанная о служанках.
По мнению Рава Нахмана, сына Рава Ики, эту галаху сказал Рав Малкийо.
А по мнению Рава Папы, её сказал Рав Малкия. Ведь, согласно мнению Рава Папы, все галахи, связанные с Мишной, сказал только Рав Малкия.
Рав Биби, сын Авьея, строго следил
за тем, чтобы опасаться
даже отверстия от кровопускательного ножа [A0088]отверстия, которое мастер делает на теле для кровопускания, поскольку оно выглядит как татуировка.
[прокола, который ремесленник делает в плоти для выпуска крови], поскольку он выглядит как татуировка.
Рав Аши сказал: если где-либо имеется рана,
не следует опасаться, даже если это выглядит как татуировка, поскольку
рана свидетельствует о причине,
то есть след на теле появился из-за раны. В этом он расходится с Равом Малкией, который запрещает класть пепел от сожжения на рану.
Мишна:
а.
Назорей, пивший вино весь день, подлежит наказанию только
одному
разу
бичеванием. За то, что он выпил в течение времени, необходимого для произнесения предупреждения.
Если же его предупредили и
сказали ему
между одной порцией и другой:
«Не пей! Не пей!»
и
после каждого предупреждения
он
пил,
пил,
то
подлежит наказанию за каждую отдельную порцию
из тех, которые он выпил после предупреждения.
б. Назорей [а также коэн], который
осквернялся умершими весь день,
подчиняется закону, что
подлежит наказанию только
один
раз
бичеванием.
Если же его предупредили и
сказали ему
между одним осквернением и другим:
«Не оскверняйся! Не оскверняйся! И
после каждого предупреждения
он
был
осквернялся,
то
подлежит наказанию за каждое отдельное нарушение
каждый раз, когда он удалялся от источника нечистоты, после чего его предупреждали и он снова осквернялся.
в. Назорей, который
сбривал
волосы даже
весь день
целиком,
подлежит наказанию только
один
раз
бичеванием.
Если же его предупредили и
сказали ему
между одним сбриванием и другим:
«Не сбривай! Не сбривай! И
каждый раз после предупреждения
он
был
сбривал,
то
подлежит наказанию за каждое отдельное нарушение
за каждый раз, когда он сбривал волосы после предупреждения.
До этого Мишна говорила о назорее; начиная с этого места речь идёт о любом евреe.
г.
Тот, кто был одет в шаатнез весь день, подлежит наказанию только один раз.
Если же его предупредили и
сказали ему
между одним облачением и другим:
«Не надевай! Не надевай! И
каждый раз после предупреждения
он
был
снимал и надевал, [A0165]даже если он не снимал одежду полностью, а лишь вытаскивал голову и снова просовывал её между одним предупреждением и другим, — то
даже если он действительно не снял одежду, а лишь вынул голову и снова просунул её между одним предупреждением и другим], то
подлежит наказанию за каждое отдельное нарушение
за каждый раз, когда он снимал и надевал одежду.