Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Макот 19b — Талмуд с русским переводом
См. «Йефе Эйнаим» (Тмура 21б), который написал, что этот ответ относится только к нам, поскольку мы считаем, что во всей Торе учат выведенное из выведенного, кроме священных жертв; но согласно рабби…
Оригинальный текст Макот 19b
ומקשינן:
הניחא למאן דאמר
שהכלל ש"בקדשים אין למדין היקש מדבר הלמד מן ההיקש",
בתר למד אזלינן
[נאמר על הדבר הלמד], והיינו, שקדשים אינם יכולים להילמד בהיקש מדבר שהוא עצמו נלמד מן ההיקש. הרי כאן, כיון שהדבר הלמד [מעשר שני] הוא חולין, ניתן ללמוד אותו בהיקש מדבר שהוא עצמו נלמד בהיקש.
אלא למאן דאמר
שהכלל "אין למדין היקש בקדשים מדבר שלמד מן ההיקש",
בתר מלמד אזלינן
[נאמר על הדבר המלמד], שקדשים הנלמדים בהיקש אינם יכולים ללמד על דבר אחר בהיקש -
מאי איכא למימר?
כיצד אפשר ללמוד מעשר שני מהיקש לבכור? והרי הדבר המלמד על מעשר שני הוא בשר בכור, שהוא קדשים, וכיון שבשר בכור עצמו נלמד בהיקש מדם הבכור, הוא אינו יכול ללמד על מעשר שני בהיקש, שהרי בכור הוא קדשים, שאינם יכולים להיות דבר המלמד על אחרים בהיקש, כאשר הם עצמם נלמדים בהיקש!
ומתרצינן: בשר הבכור אינו נחשב ל"דבר הלמד מן ההיקש", משום ש
דם ובשר
-
חדא מילתא היא.
ודם עצמו, שאינו נזרק אלא בשעה שקיים הבית, לא נלמד מן ההיקש, אלא נאמר בו במפורש שקיומו הוא רק כשיש מזבח.
שנינו במשנה:
קדשי קדשים חוץ לקלעים, קדשים קלים ומעשר שני חוץ לחומה
:
ומקשינן:
תנינא,
הרי כבר שנינו
חדא זימנא
[פעם אחת] דין זה שהאוכל מעשר שני חוץ לחומה לוקה, שהרי במשנה בתחילה הפרק אמר התנא: "ואלו הן הלוקין -
מעשר שני והקדש שלא נפדו".
והרי האיסור לאכול מעשר שני שלא נפדה, הוא רק כשאוכלו חוץ לחומת ירושלים.
וכיון שכבר נשנה הדין של איסור אכילת מעשר שני חוץ לחומה, למה חזר התנא לשנות אותו כאן?
ומתרצינן:
אמר רבי יוסי בר חנינא: סיפא
[משנתנו, שהיא הסיפא של המשנה הקודמת, בתחילת הפרק], מדברת
במעשר שני טהור, וגברא טהור, דקא אכיל
[באדם טהור שאכל מעשר שני טהור]
חוץ לחומה,
שלוקה.
ואילו ה
רישא
[המשנה הקודמת, בתחילת הפרק], מדברת
במעשר שני טמא, ו
[או]
גברא טמא
והמעשר שני טהור,
וקא אכיל ליה ב
תוך
ירושלים
בלא פדיון, שלוקה משום שאסור לאכול מעשר שני בטומאה בירושלים, עד לאחר שיפדהו.
והוינן בה:
ומנא ליה
למשנה לעיל דין זה,
דמחייב עליה
[על מעשר שני]
משום טומאה
אם אכלו בלא פדיון.
ומבארינן: דין זה נלמד מהא
דתניא
:
רבי שמעון אומר
: כתוב בתורה בפרשת וידוי מעשר, שהוא מודיע על כך שנהג במעשר כהלכותיו:
"לא בערתי ממנו
[לשון כילוי, כלומר לא נהנתי ממנו לא באכילה ולא בשתיה ולא בסיכה]
בטמא"
[דברים כו יד].
ודורש רבי שמעון שלשון "בטמא" משמע:
בין שאני טמא
טומאת הגוף,
והוא
המעשר
טהור.
בין שאני טהור, והוא
המעשר
טמא
טומאת עצמו.
ומבארת הברייתא:
והיכן מוזהר
ב"לאו"
על אכילה,
שלא יאכלנו למעשר שני בטומאה, וכמו שאמרו במשנה שלוקה על זה -
איני יודע
מקום מסוים שמוזהר עליו בפירוש, שהרי מה שמביא הביכורים אומר "לא ביערתי ממנו בטמא" אינו אלא ווידוי, אך אין זה מקור לאיסור.
אלא, לומדים את אזהרתו מגזירה שוה, כמו שמסיימת הברייתא להלן: תלמוד לומר "לא תוכל לאכול בשעריך". עד כאן לשון הברייתא.
אבל לפני שמביאה הגמרא את סיומה של הברייתא, היא מפסיקה כדי להקשות:
הכיצד אמר רבי שמעון בברייתא שאינו יודע אזהרה מפורשת לאכילת מעשר שני בטומאת האדם?
והרי האיסור לאכול מעשר שני ב
טומאת הגוף
של האדם -
בהדיא כתיב!
שהרי יש אזהרה מפורשת על כך בתורה. דכתיב
"נפש אשר תגע בו
[באחד מן הטמאים באבות הטומאה שהוזכרו שם בפסוקים קודמים, ונעשתה "ראשון לטומאה"]
וטמאה עד הערב. ולא יאכל מן הקדשים
כי אם רחץ בשרו במים" [ויקרא כב].
ומבואר במסכת יבמות שהאיסור "לא יאכל מן הקדשים" האמור כאן, מדובר באכילת מעשר שני, ולומדים זאת מכך שכתוב כאן "כי אם רחץ במים", שאינו צריך הערב שמש, אלא מיד כשטבל ועלה, אוכל הוא ב"קדשים". ודין זה נוהג רק במעשר שני, כי בשאר הקדשים, כגון תרומה או קדשי מזבח, אינו נטהר בטבילה גרידא אלא זקוק הוא גם לסיום היום, בהערב שמש.
אם כן, מצאנו אזהרה מפורשת לאדם טמא שאסור באכילת מעשר שני!
אלא,
מבארת הגמרא: רבי שמעון, שאמר "איני יודע", כוונתו לשאול היכן יש אזהרה מפורשת ל
טומאת
המעשר שני
עצמו,
שאסור באכילה -
מנין?
ועל כך עונה הברייתא: שלומדים אזהרתו, מגזירה שוה,
דכתיב
גבי מעשר שני
"לא תוכל לאכול בשעריך"
[דברים יב יז].
ולהלן
גבי בכור בעל מום,
הוא אומר
"בשעריך תאכלנו הטמא והטהור"
[דברים טו כב].
ותנא דבי רבי ישמעאל,
שיש ללמוד מ"תאכלנו הטמא והטהור", שאף על פי שלבכור בעל מום יש קדושה מסוימת, שמכוחה הוא אסור בגיזה ועבודה, כמו שדורשים בבכורות [טו א] מ"בכל אות נפשך תזבח ואכלת בשר", "תזבח" - ולא גיזה, "ואכלת" - ולא לכלביך, "בשר" - ולא חלב,
אפילו
הכי, אדם
טמא ו
אדם
טהור אוכלין
אותו
בקערה אחת, ואין חוששין.
ומכאן אנו למדים שבכור בעל מום נאכל הן בטומאת הגוף [האדם], והן בטומאת עצמו [האוכל].
שהרי כאשר האדם הטמא אוכל ממנו, יש כאן אכילת בשר טהור בטומאת הגוף.
וכאשר האדם הטהור אוכל עמו לאחר שנגע האדם הטמא בבשר הבכור שבקערה, יש כאן אדם טהור האוכל את בשר הבכור כשהבשר טמא בטומאת עצמו.
וקאמר רחמנא, היאך טמא, דשרי לך גבי טהור,
זה שאמר הכתוב "הטמא והטהור יאכלנו", ולימדך שהותר לאכול הן בטומאת האוכל והן בטומאת האדם, הוא דווקא
התם,
בבכור בעל מום, שכתוב בו "בשעריך תאכלנו".
אבל
הכא,
במעשר שני, שנאמר בו "לא תוכל לאכול בשעריך" -
לא תיכול!
אסור לטמא לאכול עם הטהור. והיינו, שאסור לאוכלו, בין בטומאת עצמו ובין בטומאת הגוף.
וזהו מקור האזהרה לאיסור אכילת מעשר שני בטומאת עצמו.
וזהו שאמר התנא במשנה בתחילת הפרק, שאם אכל מעשר שני והקדש שלא נפדו, לוקה. לפי שהמשנה שם מדברת במעשר שני טמא שלא נפדה, שאסור באכילה אפילו בירושלים.
ומדייקת הגמרא: מזה שהתנא במשנה מדבר במעשר שני שלא נפדה, משמע, שאם רוצה, יכול לפדותו ואפילו בירושלים.
ואף על פי שמעשר שני טהור אינו נפדה בירושלים, משום שנאמר "כי ירחק ממך המקום, ונתתה בכסף" [דברים יד כד], מכאן שרק בריחוק מקום אתה פודה ולא בקירוב מקום. מכל מקום, מעשר שני טמא, פודהו אפילו בירושלים.
והוינן בה:
ומנא לן ד
מעשר שני שנטמא,
בר פדייה הוא?
ומבארינן:
דאמר רבי אלעזר, מנין למעשר שני שנטמא, שפודין אותו אפילו בירושלים?
תלמוד לומר
בפרשת מעשר שני, "וכי ירבה ממך הדרך
כי לא תוכל שאתו.
ונתתה בכסף" [דברים יד].
ואין "שאת" אלא
לשון
אכילה.
שנאמר
ביוסף, בשעה שישב לאכול עם אחיו במצרים,
"וישא משאות
[מנות]
מאת פניו"
[בראשית מג לד].
וכך הוא ביאור הפסוק: "כי ירחק ממך המקום", כשהמעשר שני הטהור נמצא חוץ לירושלים, ואין אתה יכול לאוכלו במקום שהוא נמצא שם, או "כי לא תוכל שאתו [לאכלו] ", אפילו כשהמעשר שני נמצא בירושלים, אלא שאין אתה יכול לאוכלו משום שנטמא, בשני הענינים האלה - "ונתתה בכסף", יכול אתה לפדותו.
ומביאה הגמרא עוד לימוד מ"כי לא תוכל שאתו".
אמר רב ביבי אמר רב אסי: מנין למעשר שני טהור, שפודין אותו אפילו
אם נמצא
בפסיעה אחת חוץ לחומה?
כי אף על גב שנאמר "כי ירחק", שמשמע במקום רחוק, בכל זאת, כיון
שנאמר "כי לא תוכל שאתו",
מלשון משאוי, שאינו יכול לנושאו ולהביאו לפנים מן החומה, לומדים מזה, שהכתוב לא תלה את היתר הפדיה בריחוק אלא בקושי שבנשיאתו. שכל זמן שיש עוד לעשות נשיאה והבאה לפנים מן החומה, אפילו אם נשאר רק מהלך של פסיעה אחת, עדיין יכולים לפדותו.
ומקשינן: והא
האי
קרא "לא תוכל שאתו",
מבעי ליה ל
דרוש ממנו
כדרבי אלעזר,
לענין מעשר שני שנטמא שיכול לפדותו אפילו בירושלים. ואם כן, האיך לומד רב אסי מפסוק זה שהיתר הפדיה תלוי בנשיאה ולא בריחוק מקום?
ומתרצינן: אם הפסוק נכתב רק כדי לדרוש ממנו פדיה במעשר שני שנטמא, ואפילו בירושלים,
אם כן לימא קרא
[היה צריך לכתוב]
"לא תוכל לאוכלו",
שהוא לשון של אכילה בלבד.
מאי "שאתו"?
מדוע כתבה התורה בלשון "שאתו", שהוא גם לשון של אכילה וגם לשון של משאוי, כדי לדרוש ממנו גם כדרב אסי.
ומקשינן:
ואימא כולו
[כל הפסוק], רק
להכי
[ללשון משאוי]
הוא דאתא,
ולדרוש בו רק כדרב אסי.
ומתרצינן: אם הפסוק נכתב רק כדי לדרוש ממנו כדרב אסי, שהיתר הפדיה תלוי במשאוי ולא בריחוק מקום, ולא לדרוש ממנו דין פדיה במעשר שני טמא,
אם כן, לימא קרא
[היה צריך לכתוב]
"לא תוכל ליטלו"
שהוא לשון רק של משאוי.
מאי "שאתו"?
מדוע כתבה התורה בלשון "שאתו", שהוא גם לשון של אכילה וגם לשון של משאוי?
שמע מינה,
שהתורה רצתה להשמיענו בלשון "שאתו",
תרתי,
גם אכילה וגם נשיאה. ולכן דורשים את שתי הדרשות.
יתיב רב חנינא ורב הושעיא אפיתחא דירושלים, וקא מבעיא להו,
האם יכול לפדות את המעשר שני כשהתחיל כבר להכנס לתוך חומת ירושלים, או לא?
פשיטא
שאם
הוא,
האדם הנושא את המעשר שני, נמצא
בחוץ, ומשאו בפנים
חומת ירושלים, ש
קלטוהו מחיצות
ירושלים למעשר שני, ושוב אינו יכול לפדותו,
אבל אם
הוא בפנים, ומשאו בחוץ
יש להסתפק,
מהו?
האם יכול עדיין לפדות את המעשר שני או לא.
תנא להו
[שנה להם]
ההוא סבא בדבי רבי שמעון בן יוחי
לפשוט את ספיקם, מהפסוק
"כי ירחק ממך המקום"
[דברים יד כד], שלומדים משם שכדי לפדות את המעשר שני צריך שיהיה ירושלים רחוק
ממילואך
[מכולך], משום ש"ממך" משמע מכולך, ולכן באופן שגופו בפנים, אינו יכול לפדותו, כיון שאינו רחוק בכולו מירושלים.
בעי רב פפא
: מה הדין אם האדם עומד בפנים חומת ירושלים, ו
נקיט ליה
[ואוחז] את המעשר שני מחוץ לחומה
בקניא
[בקנה] ארוך,
מאי?
האם אומרים כיון שאינו על כתיפו, אינו תלוי בו, ואין הוא נחשב למילואו של המעשר שני, וכאילו מוטל משאו על הארץ מחוץ לחומה ונפדה. או שמא כיון שנוקטו בידו על ידי קנה, נחשב למשאו וצריך שגם הוא יעמוד מחוץ לחומה, כדי שיוכל לפדותו.
ונשארת הגמרא ב
תיקו.
אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: מעשר שני מאימתי חייבין עליו
מלקות אם אכלו חוץ לחומה?
משראה פני החומה!
שנכנס כבר לירושלים.
ומה שכתוב במשנה שהאוכלו חוץ לחומה חייב מלקות, מדובר באופן שתחילה הכניסוהו לתוך ירושלים, ואחר כך הוציאוהו.
מאי טעמא,
אינו חייב עליו עד שיכנס לירושלים?
משום
דאמר קרא
"כי אם
לפני ה' אלהיך
תאכלנו"
[דברים יב יח].
ו
בפסוק קודם
כתיב "לא תוכל לאכול בשע ריך".
ולומדים מזה, שרק
כל היכא דקרינן ביה "לפני ה' אלהיך תאכלנו",
שכבר נכנס למקום האכילה, אז
קרינן ביה "לא תוכל לאכול בשעריך",
שאסור לאוכלו חוץ לחומה.
אבל,
וכל היכא דלא קרינן ביה "לפני ה' אלהיך תאכלנו",
שעדיין לא נכנס למקום האכילה, אז
לא קרינן ביה
[לא נאמר בו] האיסור של
"לא תוכל לאכול בשעריך".
מיתיבי
ממה ששנינו בברייתא:
רבי יוסי אומר: כהן, שעלתה בידו,
שהחזיק בידו,
תאנה
אחת
של טבל
3 ,
ורצה להפריש ממנה תרומה כשהיא שלימה. וכל המפריש תרומה, צריך להקצות מקום מסויים ומוגדר לתרומה, משום שאמר הכתוב בתרומה "ראשית", ובכך לימד הכתוב שצריך להפריש את התרומה באופן שיהיו "שייריה ניכרין", דהיינו, צריך שיהיה ניכר לאחר ההפרשה של התרומה מהטבל, היכן הם הפירות המתוקנים [שהם "שייריה" של התרומה], והיכן היא התרומה. ודבר זה יתכן רק אם בשעת ההפרשה מגדירים בדיוק היכן הוא מקום התרומה, שאז ידוע היכן היא התרומה והיכן הם שייריה המתוקנים על ידי הפרשתה מהם. והוא הדין להפרשת המעשרות.
ולכן, עמד הכהן ו
אמר: תאנה זו,
תהא
תרומתה
-
בעוקצה
[בצד זנבה].
מעשר ראשון
יהיה
ב
צד
צפונה
של התאנה [אך לא הפריש מהמעשר ראשון תרומת מעשר].
ומעשר שני
יהיה
ל
צד
דרומה.
והיא,
אותה שנה, היתה
שנת מעשר שני,
שהיא השנה הראשונה או השניה, או הרביעית או החמישית, למנין שנות השמיטה.
והוא,
הכהן, היה עומד באותה עת
בירושלים,
שהיא מקום אכילת המעשר שני.
או
שהיה זה בשנה שלישית או שישית למנין שנות השמיטה, שהיא שנת
מעשר עני,
ולכן במקום מעשר שני הוא הפריש מעשר עני,
ו
אפילו
הוא
עומד
בגבולין
[בארץ ישראל מחוץ לגבולות ירושלים].
וכיון שלא תיקן את המעשר ראשון, שלא הפריש ממנו תרומת מעשר, נמצא שתאנה זו יש בה איסור טבל, של מעשר ראשון הטבול לתרומת מעשר, שלא הופרשה ממנו.
Русский перевод
См. «Йефе Эйнаим» (Тмура 21б), который написал, что этот ответ относится только к нам, поскольку мы считаем, что во всей Торе учат выведенное из выведенного, кроме священных жертв; но согласно рабби Ишмаэлю, который является таннаем этой барайты, так ответить невозможно, поскольку он считает в Иерусалимском Талмуде (Кидушин, гл. 1, галаха 2), что во всей Торе не учат выведенное из выведенного; и по его мнению нужно ответить так, как ответили в Гемаре в выводе: кровь и мясо — одно дело. И возражают:
Это хорошо для того, кто говорит,
что правило «в отношении קדשים нельзя делать гикеш из того, что само выведено посредством гикеша, —
исходим из выведенного»
[это относится к тому, что выводится], то есть קדשים нельзя выводить посредством гикеша из того, что само выведено посредством гикеша. Здесь же, поскольку выводимое [второй маасер] относится к חולין, его можно выводить посредством гикеша из того, что само выведено посредством гикеша.
Но для того, кто говорит,
что правило гласит: «в отношении קדשים нельзя делать гикеш из того, что выведено посредством гикеша, —
исходим из источника»
[это относится к тому, что служит источником], то есть קדשים, выведенные посредством гикеша, не могут служить посредством гикеша источником для другого вывода, —
что можно ответить?
Как тогда можно выводить закон о втором маасере посредством гикеша из первенца? Ведь источником для второго маасера служит мясо первенца, относящееся к קדשים, а поскольку само мясо первенца выведено посредством гикеша из крови первенца, оно не может служить посредством гикеша источником для второго маасера. Ведь первенец относится к קדשים, а קדשים не могут служить посредством гикеша источником для других объектов, если сами они выведены посредством гикеша!
И отвечают: мясо первенца не считается «выведенным посредством гикеша», поскольку
кровь и мясо —
одно и то же.
А кровь сама, которая окропляется только тогда, когда существует Храм, не выведена посредством гикеша: о ней прямо сказано, что она существует только при наличии жертвенника.
Мы учили в Мишне:
святыни высшей степени — вне завесы, святыни меньшей степени и второй маасер — вне стены:
И возражают:
мы уже учили
ведь этот закон
однажды
[один раз]: что тот, кто ест второй маасер за пределами стены, получает удары, поскольку в начале трактата таннай сказал в Мишне: «Вот те, кто получают удары, —
второй маасер и посвящённое, которые не были выкуплены».
А запрет есть невыкупленный второй маасер существует только тогда, когда его едят за стеной Иерусалима.
И поскольку закон о запрете есть второй маасер за пределами стены уже был изложен, почему таннай повторно приводит его здесь?
И отвечают:
сказал рабби Йоси бар Ханина: заключительная часть
[нашей Мишны, являющаяся заключительной частью предыдущей Мишны в начале трактата] говорит
о чистом втором маасере, который ест чистый человек
[о чистом человеке, съевшем чистый второй маасер]
за пределами стены,
и за это он получает удары.
А
начальная часть
[предыдущая Мишна в начале трактата] говорит
о нечистом втором маасере и
[или]
о нечистом человеке,
который ест чистый второй маасер,
и ест его в
пределах
Иерусалима
без выкупа; за это он получает удары, поскольку запрещено есть нечистый второй маасер в Иерусалиме до тех пор, пока его не выкупят.
И выясняют:
откуда у
Мишны, приведённой выше, этот закон,
что за него полагается
[за второй маасер]
из-за нечистоты,
если его едят без выкупа?
И разъясняют: этот закон выводится из того,
что было изучено в барайте:
Рабби Шимон говорит:
в Торе, в разделе об исповеди при отделении маасера, сказано, что человек сообщает о соблюдении законов маасера:
«Я не уничтожил из него
[слово, означающее уничтожение; то есть я не воспользовался им ни в еде, ни в питье, ни для умащения]
в нечистоте»
[Дварим, 26:14].
Рабби Шимон истолковывает выражение «в нечистоте» так:
будь то я нечист,
нечистотой тела,
а он
маасер
чист,
будь то я чист, а он
маасер
нечист
собственной нечистотой.
Барайта разъясняет:
а где он предостережён
запретом
относительно еды,
чтобы не ел второй маасер в нечистоте, как сказано в Мишне, что за это он получает удары —
Я не знаю
определённого места, где это было бы прямо запрещено, поскольку слова приносящего первые плоды: «Я не уничтожил из него в нечистоте» — являются лишь частью исповеди, но не источником запрета.
Нет, его предостережение выводят посредством гзера шава, как барайта завершает ниже: «Сказано: “Не можешь ты есть его в воротах твоих”». Таков текст барайты.
Но прежде чем привести заключение барайты, Гемара прерывается, чтобы задать возражение:
Как рабби Шимон мог сказать в барайте, что не знает прямого предостережения против еды второго маасера в нечистоте человека?
Ведь запрет есть второй маасер в
нечистоте тела
человека —
прямо написан!
Ведь в Торе прямо содержится такое предостережение. Сказано:
«Человек, который прикоснётся к нему
[к одному из нечистых, являющихся первоисточниками нечистоты, упомянутых в предыдущих стихах, и станет «первым по нечистоте»]
и будет нечист до вечера, не должен есть от посвящённого,
если только не омоет тело своё водой» [Ваикра, 22].
В трактате Йевамот разъясняется, что содержащийся здесь запрет «не должен есть от посвящённого» относится к еде второго маасера. Это выводится из того, что здесь сказано «если только не омоет тело своё водой»: ему не нужно ждать захода солнца; сразу после погружения в микву и выхода из неё он может есть «посвящённое». Такой закон относится только ко второму маасеру, поскольку в отношении остальных посвящённых — например, трумы или жертвенных святынь — одного погружения недостаточно: человек очищается лишь после завершения дня, с наступлением вечера.
Итак, мы нашли прямое предостережение: нечистому человеку запрещено есть второй маасер!
Но
Гемара разъясняет: когда рабби Шимон сказал «я не знаю», он имел в виду спросить, где находится прямое предостережение против
нечистоты
самого второго маасера,
самого по себе,
который запрещено есть, —
откуда это известно?
На это барайта отвечает: его предостережение выводится посредством гзера шава,
поскольку сказано
о втором маасере:
«Не можешь ты есть его в воротах твоих»
[Дварим, 12:17].
А ниже,
в отношении первенца с пороком,
сказано:
«В воротах твоих ешь его; нечистый и чистый пусть едят его»
[Дварим, 15:22].
И таннай из школы рабби Ишмаэля
учит из слов «нечистый и чистый пусть едят его», что хотя первенец с пороком сохраняет некоторую святость, вследствие которой запрещено стричь его шерсть и использовать его для работы, как толкуют в трактате Бехорот, 15а, слова «по всякому желанию твоему заколешь и съешь мясо»: «заколешь» — но не для стрижки, «съешь» — но не отдашь собаке, «мясо» — но не молоко,
даже
в таком случае нечистый человек
и
чистый человек
едят его
его
из одной чаши и не опасаются.
Отсюда мы учим, что первенца с пороком можно есть как в нечистоте тела [человека], так и при нечистоте самого мяса.
Ведь когда нечистый человек ест его, это еда чистого мяса в нечистоте тела.
А когда чистый человек ест вместе с ним после того, как нечистый человек прикоснулся к мясу первенца в чаше, это чистый человек, который ест мясо первенца, ставшее нечистым собственной нечистотой.
И сказал Всевышний: нечистый, который разрешён тебе рядом с чистым,
то есть слова Писания «нечистый и чистый пусть едят его», из которых следует, что разрешено есть его как при нечистоте пищи, так и при нечистоте человека, относятся именно
там,
к первенцу с пороком, о котором сказано: «В воротах твоих ешь его».
Но
здесь,
в отношении второго маасера, о котором сказано: «Не можешь ты есть его в воротах твоих», —
не ешь!
Нечистому запрещено есть вместе с чистым. Иными словами, его запрещено есть как при нечистоте самого продукта, так и при нечистоте тела.
Это и является источником предостережения против еды второго маасера в состоянии собственной нечистоты.
Вот что имел в виду таннай в Мишне в начале трактата, сказав, что тот, кто ел второй маасер и посвящённое, которые не были выкуплены, получает удары. Мишна говорит там о нечистом втором маасере, который не был выкуплен и запрещён к употреблению даже в Иерусалиме.
Гемара уточняет: из того, что таннай в Мишне говорит о невыкупленном втором маасере, следует, что при желании его можно выкупить даже в Иерусалиме.
И хотя чистый второй маасер нельзя выкупать в Иерусалиме, поскольку сказано: «Если же далёк будет от тебя путь, то обратишь его в деньги» [Дварим, 14:24], — отсюда следует, что выкупать его можно только при удалённости места, но не при близости, — тем не менее нечистый второй маасер можно выкупить даже в Иерусалиме.
И выясняют:
откуда мы знаем, что
осквернившийся второй маасер
подлежит выкупу?
И разъясняют:
поскольку рабби Элазар сказал: откуда известно, что осквернившийся второй маасер можно выкупить даже в Иерусалиме?
Сказано
в разделе о втором маасере: «Если же увеличится от тебя путь,
потому что не сможешь нести его;
то обратишь его в деньги» [Дварим, 14].
А «нести» — это только
выражение, означающее
есть.
Как сказано
о Йосефе, когда он сел есть со своими братьями в Египте:
«И подносил он им яства
[порции]
от лица своего»
[Берешит, 43:34].
Таков смысл стиха: «Если же далёк будет от тебя путь» — когда чистый второй маасер находится за пределами Иерусалима и ты не можешь есть его там, где он находится, — или «потому что не сможешь нести его [то есть есть его]», даже если второй маасер находится в Иерусалиме, но ты не можешь есть его из-за того, что он осквернился, — в обоих случаях сказано: «то обратишь его в деньги», то есть ты можешь его выкупить.
Гемара приводит ещё один вывод из слов «потому что не сможешь нести его».
Сказал Рав Биби от имени Рава Аси: откуда известно, что чистый второй маасер можно выкупить даже
если он находится
в одном шаге за стеной?
Ибо несмотря на то что сказано «если далёк», что, казалось бы, указывает на значительное расстояние, поскольку
сказано «потому что не сможешь нести его»,
то есть выражением, связанным с ношей, которую невозможно понести и внести внутрь стены, отсюда учат, что Тора поставила разрешение на выкуп в зависимость не от расстояния, а от трудности внесения. Пока ещё нужно нести его и вносить внутрь стены, даже если остался путь всего в один шаг, его всё ещё можно выкупить.
И возражают: ведь
этот
стих «не сможешь нести его»
нужен для того, чтобы
вывести из него
по учению рабби Элазара
закон о том, что осквернившийся второй маасер можно выкупить даже в Иерусалиме. Если так, как Рав Аси выводит из этого стиха, что разрешение на выкуп зависит от возможности его нести, а не от удалённости места?
И отвечают: если стих написан только для того, чтобы вывести из него закон о возможности выкупа осквернившегося второго маасера даже в Иерусалиме,
тогда пусть Тора напишет
[следовало бы написать]
«не сможешь есть его»,
что является выражением, относящимся только к еде.
Почему же сказано «нести его»?
Почему Тора употребила выражение «нести его», которое означает и еду, и ношу? Чтобы вывести из него также закон Рава Аси.
И возражают:
а может быть, весь
[весь стих] предназначен
только для этого
[для значения «ноша»]
и только это имеется в виду,
то есть он предназначен лишь для вывода по учению Рава Аси?
И отвечают: если стих написан только для того, чтобы вывести по учению Рава Аси, что разрешение на выкуп зависит от возможности нести его, а не от удалённости места, и не предназначен для вывода закона о выкупе нечистого второго маасера,
тогда пусть Тора напишет
[следовало бы написать]
«не сможешь взять его»,
что является выражением, относящимся только к ноше.
Почему же сказано «нести его»?
Почему Тора употребила выражение «нести его», которое означает и еду, и ношу?
Отсюда следует,
что Тора хотела сообщить нам выражением «нести его»
два закона:
и закон о еде, и закон о ношении. Поэтому из него выводят оба положения.
Рав Ханина и Рав Ошайя сидели у ворот Иерусалима и задавались вопросом:
можно ли выкупить второй маасер, когда его уже начали вносить внутрь стены Иерусалима, или нет?
Очевидно,
что если
он,
человек, несущий второй маасер, находится
снаружи, а его ноша внутри
стены Иерусалима, то
стены приняли его
как второй маасер, и теперь он уже не может его выкупить.
Но если
он внутри, а его ноша снаружи,
возникает сомнение:
как это?
Может ли он всё ещё выкупить второй маасер или нет?
Один старец из школы
[изучил им]
рабби Шимона бен Йохая
привёл им для разрешения их сомнения стих
«Если же далёк будет от тебя путь»
[Дварим, 14:24]: из него учат, что для выкупа второго маасера Иерусалим должен быть далёк
от тебя целиком
[от всего тебя], поскольку слово «от тебя» означает «от всего тебя». Поэтому если тело человека находится внутри, он не может выкупить его, так как не весь он находится далеко от Иерусалима.
Рав Папа задал вопрос:
каков закон, если человек стоит внутри стены Иерусалима и
держит
второй маасер снаружи стены
палкой
[длинным шестом],
каково это?
Говорим ли мы, что поскольку он не несёт его на плече, ноша от него не зависит и он не считается «целым» вместе со вторым маасером, так что ноша как будто лежит на земле снаружи стены и может быть выкуплена? Или же поскольку он держит его рукой посредством палки, это считается его ношей, и для выкупа необходимо, чтобы он также стоял снаружи стены?
Гемара оставляет этот вопрос в состоянии
тейку.
Сказал рабби Аси от имени рабби Йоханана: с какого момента за второй маасер полагаются удары,
если его едят за пределами стены?
С того момента, когда он увидел стену!
То есть когда он уже вошёл в Иерусалим.
Сказанное в Мишне, что тот, кто ест его за пределами стены, получает удары, относится к случаю, когда его сначала внесли в Иерусалим, а затем вынесли обратно.
В чём причина,
что за него не полагаются удары до тех пор, пока он не войдёт в Иерусалим?
Потому что
сказал стих: «Только
если
перед Господом, Богом твоим
ешь его» [Дварим, 12:18].
А
в предыдущем стихе
написано: «Не можешь ты есть его в воротах твоих».
Из этого учат, что только
всякий раз, когда о нём можно сказать: «перед Господом, Богом твоим ешь его»,
то есть когда он уже вошёл в место, где его едят,
о нём можно сказать: «не можешь ты есть его в воротах твоих»,
то есть запрещено есть его за пределами стены.
Но
всякий раз, когда о нём нельзя сказать: «перед Господом, Богом твоим ешь его»,
то есть когда он ещё не вошёл в место, где его едят,
о нём нельзя сказать
[к нему не относится] запрет
«не можешь ты есть его в воротах твоих».
Мейтиви
из того, что учили в барайте:
Рабби Йоси говорит: коэн, которому попалась в руку
который держал в руке,
инжирина
одна
с неотделёнными дарами 3 ,
и хотел отделить от неё труму, оставив её целой. Каждый, кто отделяет труму, должен определить для неё определённое и чётко обозначенное место, поскольку о труме сказано «начаток». Тем самым Писание учит, что после отделения трумы должны быть различимы её остатки, то есть после отделения должно быть понятно, где находятся исправленные плоды [являющиеся «остатками» после отделения трумы], а где сама трума. Это возможно только в том случае, если во время отделения точно определить место трумы: тогда известно, где находится трума и где находятся исправленные остатки, отделённые от неё. То же относится и к отделению маасеров.
И поэтому коэн встал и
сказал: «Этот инжир,
пусть
его терума —
на его конце [на стороне его хвостика].
[у её хвостовой стороны].
Первый маасер
будет
на
стороне
северной
инжира [но из первого маасера не была отделена трумат маасер].
А второй маасер
будет
на
стороне
южной.
А это,
тот год, был
годом второго маасера,
то есть первым, вторым, четвёртым или пятым годом по счёту лет семилетнего цикла.
А он,
коэн, в это время стоял
в Иерусалиме,
который является местом поедания второго маасера.
Или
если это был третий или шестой год по счёту лет семилетнего цикла, то есть год
маасера бедняков,
и поэтому вместо второго маасера он отделил маасер бедняков,
и
даже
он
стоял
вне Иерусалима [в Эрец-Исраэль, за пределами Иерусалима].
[в Земле Израиля за пределами границ Иерусалима].
И поскольку он не исправил первый маасер, не отделив от него трумат маасер, получается, что в этом инжире имеется запрет тевеля: первый маасер, являющийся тевелем до тех пор, пока от него не отделена трумат маасер.