Макот 18b — Талмуд с русским переводом

Масорет ха-Шас; Масорет ха-Шас, но Рашаш в Псахим (85а), в комментарии Раши «Вот это», исправил текст и написал, что следует читать «он», поскольку «они» сказано относительно оставшегося [мяса жертвы]. Всё, что в святыне стало непригодным,

во всех святых приношениях, ставших непригодными],

Писание приходит, чтобы установить запрет на его употребление в пищу.

Почему же Рава не засчитал этот запрет?

И отвечаем:

Это относится к тому,

кто нарушает этот запрет только

в случае, когда до того, как приношение стало непригодным, оно было пригодно для еды ,

как нотар. В отличие от этого,

здесь,

в случае жертвы ола,

которая до того, как стала непригодной,

также не была пригодна для еды,

поэтому человек не нарушает этот запрет.

И возражаем:

Почему бы ему также не подвергнуть бичеванию за другой

запрет —

запрет рабби Элиэзера?

Ибо учили в барайте: рабби Элиэзер говорит: всякий

предмет,

о котором сказано: «целиком будет сожжено, не ешьте»,

Писание приходит

установить

в отношении него

запрет на его употребление в пищу.

Следовательно, мясо олы, которая целиком сжигается на жертвеннике, подпадает под дополнительный запрет при употреблении в пищу. Почему же Рава не засчитал этот запрет?

И отвечаем:

Да, это действительно так,

Рава признаёт, что за это нарушение подвергаются бичеванию.

А Рава говорил

только о запретах, которые имеются

в этом стихе, —

«не сможешь есть в твоих вратах» ,

— именно о них. [

Знак: куза ]

Сказал рав Гидаль от имени Рава: коэн, который съел

свою долю

хатат или ашам до окропления крови, подлежит бичеванию.

Почему? —

Потому что

сказал стих [

Шмот 29]: «

И пусть едят их

Аарон и его сыновья-коэны — свою долю жертвы,

которая

уже

искупила их

в жертве».

И следует точно вывести отсюда, что только

после искупления,

то есть только после окропления крови, которое приносит искупление,

— да, [

то есть тогда коэну разрешено есть это мясо].

Но

до искупления — нет,

коэну не разрешено есть его. И это

запрет, вытекающий из повелительной заповеди.

А всякий запрет, который точно выводится из повелительной заповеди,

является запретом.

Рава возразил: как можно утверждать, что запрет, выведенный из повелительной заповеди, считается запретом-«ло таасе», а не «запретом, вытекающим из повелительной заповеди»?

И ведь в барайте в Торат-коханим сказано относительно стиха

«И всякое животное, у которого копыто раздвоено и расщеплено на два копыта и которое жует жвачку среди животных, его ешьте».

И из выражения Писания очевидно, что только

«его ешьте».

Но

«и не

есть

другое животное»,

у которого нет этих признаков и которое является нечистым, и его не

ешьте».

И если верно то, что ты сказал, что запрет, выведенный из повелительной заповеди, считается запретом, тогда зачем Тора написала [Дварим 14]:

«Вот это не ешьте»?

Почему Тора повторно запретила запретом-«ло таасе» есть животное без признаков чистоты, если уже запретила это запретом, выведенным из повелительной заповеди?

Но,

Но,

поневоле следует заключить, что запрет, выведенный из повелительной заповеди, считается запретом-«асе», и поэтому Тора повторно запретила это запретом-«ло таасе».

И Гемара отвечает:

Если были сказаны

слова рава Гидаля от имени Рава,

то они были сказаны так:

Сказал рав Гидаль от имени Рава: чужак, съевший хатат или ашам до окропления

крови жертвы

на жертвеннике,

свободен от наказания.

Почему? —

Потому что

сказал стих: «И пусть едят их, которые искупили их».

Хотя этот стих сказан относительно употребления трумы, из него мы учим также закон об употреблении святынь. А в конце стиха написано: «И чужак не должен есть, ибо они святы»».

И отсюда выводят:

везде, где к человеку применимо: «и пусть едят их, которые искупили их»,

то есть в то время, когда мясо пригодно для еды коэнам,

к нему применимо [

то есть тогда действует запрет]

«и чужак не должен есть

ибо

святы

они».

Но

везде, где к человеку не применимо: «и пусть едят их

которые искупили их»,

то есть пока мясо ещё не пригодно для еды коэнам,

к нему не применимо [

то есть не действует запрет]

«и чужак не должен есть».

Теперь Гемара приводит несколько изречений о принесении бикурим и разбирает их.

Сказал рабби Элазар от имени рабби Ошайи: в отношении бикурим

только

положение

перед жертвенником

является препятствием

для исполнения заповеданной ими процедуры и для разрешения их употребления коэнами.

Но

чтение

раздела о бикурим

не является препятствием для них.

Тем не менее заповедь состоит в том, чтобы не есть их до чтения 12 .

И возражаем:

Неужели рабби Элазар сказал именно так,

что чтение не является препятствием для употребления бикурим?

Ведь рабби Элазар от имени рабби Ошайи сказал: если человек отделил бикурим до праздника

Суккот,

и прошёл праздник

а он всё ещё не принёс их в Храм,

они должны сгнить.

Разве не

причина того, что они должны сгнить,

в том, что он не может

прочесть над ними

после окончания праздника, поскольку после чтения раздела о бикурим в Торе написано: «И радуйся всякому благу»? Из этого выводят, что чтение совершается только во время радости: с Шавуота до Суккота, когда собирают плоды и радуются им, человек приносит бикурим и читает; но от Суккота до Хануки, хотя до Хануки собирают ещё много плодов, радость этого года всё же завершается в праздник Суккот, поэтому человек приносит бикурим, но не читает .

И поскольку он отделил бикурим до праздника Суккот, когда они были пригодны для чтения и на них уже легла обязанность чтения, а после окончания праздника они утратили возможность чтения, поэтому они должны сгнить.

А если бы ты решил,

что

чтение не является препятствием для них

при принесении бикурим,

почему они должны сгнить?

Ведь он всё ещё может принести их без чтения.

И отвечаем: в отношении тех, которые пригодны для чтения, чтение действительно не является препятствием для принесения бикурим; но в отношении тех, время которых прошло и которые больше не пригодны для чтения, чтение является препятствием для них.

Так же, как сказал рабби Зейра:

Ибо

мы учили в трактате Менахот [103б]: если человек сказал: «На мне обязательство принести хлебное приношение из шестидесяти одного исарона муки», — он приносит шестьдесят исаронов муки в одном сосуде, а один исарон — в другом. Ведь до шестидесяти исаронов мука может хорошо смешаться с маслом приношения в одном сосуде. Но относительно шестидесяти одного исарона муки мудрецы установили, что она не смешивается с маслом надлежащим образом.

И там в Гемаре возразили: какое это имеет значение — что мука не смешивается хорошо? Ведь мы учили: если человек не смешал муку с маслом, то постфактум приношение действительно.

И

сказал рабби Зейра: «Всё, что пригодно для смешивания, отсутствие смешивания не делает недействительным».

Поэтому приношение, содержащее до шестидесяти исаронов, действительно, даже если его не смешали.

А всё, что непригодно для смешивания, отсутствие смешивания делает недействительным.

Поэтому приношение, содержащее более шестидесяти исаронов, недействительно.

Этот закон рабби Зейры сказан не только относительно смешивания, но является общим правилом всей Торы . Поэтому и относительно чтения при принесении бикурим: всякие бикурим, пригодные для чтения, — отсутствие чтения не является препятствием для них. Но если они первоначально были пригодны для чтения, были собраны до праздника, на них легла обязанность чтения, затем прошёл праздник, и теперь они непригодны для чтения, то чтение является препятствием для них .

Рав Аха бар Яаков передавал

закон рабби Элазара от имени рабби Ошайи — что положение является препятствием для бикурим, а чтение не является препятствием для них —

так же, как рабби Аси от имени рабби Йоханана,

то есть рав Аси передал это от имени рабби Йоханана.

И

ему

было трудно

сопоставить слова

рабби Йоханана со

словами

рабби Йоханана.

Ему было трудно:

Неужели рабби Йоханан сказал:

«В отношении бикурим положение является препятствием для них, а чтение не является препятствием для них»?

Ведь рабби Аси спросил рабби Йоханана: «С какого времени бикурим разрешены коэнам?»

И тот ответил ему: «Пригодные для чтения,

то есть от праздника Шавуот до Суккота, разрешены только

после того, как над ними прочитали.

А

те,

которые непригодны для чтения,

разрешены

с того времени, как увидели лицо Дома,

то есть вошли в Храмовый двор , а положение вообще не является препятствием».

Трудность:

слова рабби Йоханана о

чтении противоречат чтению:

выше он сказал, что чтение не является препятствием, а здесь сказал, что чтение является препятствием.

И также

трудность:

его слова о

положении противоречат положению:

выше он сказал, что положение является препятствием, а здесь сказал, что положение не является препятствием.

И отвечаем:

«Чтение против чтения» — не трудно.

Это

высказывание рабби Йоханана, согласно которому чтение является препятствием, относится к мнению

рабби Шимона,

согласно которому мы выше объяснили нашу Мишну: он выводит из слов «возношение руки твоей», что коэн, который ест до чтения, нарушает запрет.

А

высказывание рабби Йоханана, согласно которому чтение не является препятствием, относится к мнению

мудрецов,

которые спорят с рабби Шимоном и считают, что чтение не является препятствием.

И также

«положение против положения» — тоже не трудно.

Это

высказывание, согласно которому положение не является препятствием, относится, по словам

рабби Иехуды,

который истолковывает дополнительное слово «и положишь его» в Торе как относящееся к взмахиванию и считает, что Писание не повторяет слово «положение» без причины, чтобы сообщить, что оно является обязательным условием.

А

высказывание рабби Йоханана о том, что положение является препятствием, относится к мнению

мудрецов,

которые выводят из того, что Тора повторила в связи с бикурим слово «положение», что их положение перед жертвенником является обязательным условием.

Где сказаны слова рабби Иехуды [

в каком месте приведено мнение рабби Иехуды]?

Ибо было сказано: рабби Йехуда говорит: «И установишь его» — это взмахивание,

поскольку он понимает слово «и установишь его» в значении «и не повёл их Всевышний» [Шмот 13]: его поднимают во все четыре стороны, а также вверх и вниз.

Ты говоришь,

что «и установишь его»

— это взмахивание; а может быть, это всего лишь фактическое установление?

Когда сказано

ранее

«и установят его», то установление уже упомянуто

прежде.

Что же тогда я должен выводить

из

«и установишь его»? —

Это взмахивание.

А поскольку, согласно рабби Йехуде, установление упомянуто только в одном стихе и Писание не повторяет это требование, оно не является условием, от которого зависит действительность заповеди.

А кто тот таннай, который расходится с рабби Йехудой

и считает, что установление является условием действительности?

Это рабби Элиэзер бен Яаков,

который выводит обязанность взмахивания из другого стиха.

Ибо было сказано:

в Торе написано

«И возьмёт коэн корзину из твоей руки» — это учит, что над бикурим следует совершить взмахивание; таково мнение рабби Элиэзера бен Яакова.

И мы разбирали это:

в чём основание рабби Элиэзера бен Яакова?

Как он выводит из смысла этого стиха, что речь идёт о взмахивании?

И мы разъясняем:

выводится

гзера шава

«рука» — «рука»

из взмахивания грудью, бедром и жертвенными частями у

шламим.

Здесь написано: «И возьмёт коэн корзину из твоей руки».

А написано

относительно взмахивания шламим:

«Его руки

[то есть руки владельцев шламим]

принесут огненные жертвы Всевышнего»

[Ваикра 7].

И отсюда выводят:

как здесь

в случае бикурим речь идёт о руках

коэна,

поскольку написано: «И возьмёт коэн» ,

так и там,

в случае шламим, необходимо, чтобы они были в руках

коэна.

И подобным образом из шламим выводят в отношении бикурим:

как там

в случае шламим речь идёт о руках

владельцев, так и здесь

в случае бикурим они должны быть в руках

владельцев.

Как же это происходит,

если взмахивание совершают оба?

Коэн помещает свои руки под руки владельцев,

которые держат корзину за край, а коэн помещает свои руки под её дно,

и совершает взмахивание.

Рава бар Ада сказал от имени рабби Ицхака: бикурим —