Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Макот 16a — Талмуд с русским переводом

поскольку это запрет, не связанный с действием. Ведь он нарушил свою клятву тем, что воздержался и не поел. А всякий запрет, не связанный с действием — за него не подвергают бичеванию. Но от…

Оригинальный текст Макот 16a

משום דהוי לאו שאין בו מעשה

. שהרי עבר על שבועתו בכך שנמנע ולא אכל.

וכל לאו שאין בו מעשה

-

אין לוקין עליו.

אך מטעם התראת ספק הוא לא נפטר, לפי שהוא סובר שהתראת ספק חשובה התראה.

ואילו

ריש לקיש אומר: אינו לוקה, משום דהוי התראת ספק

.

שהרי יש לו זמן לאכול במשך כל היום, ובשעה שמתרים בו יאמר לעדים המתרים שעדיין יש לו זמן. ועד שיעבור כל היום ישכחנה. ואין המתרה יכול לכוון להתרות "תוך כדי דיבור" של סוף היום.

ומדלא נקט טעם הפטור משום שאין עושה מעשה, משמע שסובר ריש לקיש שלאו שאין בו מעשה לוקין עליו.

ותרוויהו,

רבי יוחנן וריש לקיש, למדו ואמרו דבריהם -

אליבא דרבי יהודה

.

דתניא

על הכתוב בקרבן פסח [שמות יב] "

ולא תותירו ממנו עד בקר, והנותר ממנו עד בקר

באש תשרופו".

ודרשינן: לכך נסמכה מצות עשה של השריפה אל האיסור שלא להותיר -

בא הכתוב ליתן עשה

של שריפת הנותר

אחר לא תעשה

, של "לא תותירו",

לומר שאין לוקין עליו.

כי הלאו ניתק לעשה,

דברי רבי יהודה.

ומבארת עתה הגמרא, כיצד למדו שניהם מדבריו, כשיטתם.

רבי יוחנן דייק הכי: טעמא

דרבי יהודה שאינו לוקה, הוא משום

ד"בא הכתוב"

וניתק את הלאו לעשה. ומשמע, מדבריו:

הא לא בא הכתוב

לנתק, היה

לוקה,

ואף שנותר זמנו הוא כל הלילה עד הבוקר, ואי אפשר להתרות בזמן שודאי יעבור עליו אם לא יאכלנו מיד.

אלמא

, מוכח מכאן, כי

התראת ספק

-

שמה התראה.

ו

אילו

ריש לקיש, דייק הכי

מדברי רבי יהודה:

טעמא ד

"

בא הכתוב

וניתק את הלאו לעשה".

הא לא בא הכתוב

וניתק את העשה של נותר לשריפה, היה

לוקה

. ואף שהעבירה על האיסור היא בכך שנמנע ולא אכל, ואין בכך עשיית מעשה -

אלמא

, מוכח מכאן, כי

לאו שאין בו מעשה

-

לוקין עליו.

ומקשינן:

ורבי שמעון בן לקיש נמי,

צריך הוא לבאר כיצד יתחייב מלקות על לאו של נותר, אילולי שניתק לעשה?

הא ודאי

כשמתרים בו שלא להותיר -

התראת ספק היא

, שהרי בשעת ההתראה יש לו עדיין אפשרות לאכול!

ואם כן, היה לו ללמוד מרבי יהודה, לחייב בהתראת ספק!

ומתרצינן: בהתראת ספק פוטר ריש לקיש, כיון ש

סבר לה כאידך תנא

, כתנא אחר, החולק, ואומר משמיה

דרבי יהודה

שבהתראת ספק פטור!

דתניא

: אשה שהתגרשה, ולא המתינה אחר גירושיה תקופת הבחנה של שלשה חדשים כפי שחייבוה חכמים [כי ההלכה מחייבת כל אשה שהתגרשה או התאלמנה להמתין שלשה חדשים, כדי שתהיה הבחנה בולד שתלד - אם הוא בנו של בעלה הראשון או בנו של בעלה השני], אלא נישאה לבעל אחר כעבור שני חדשים, והולידה בן לאחר שבעה חדשים מיום נישואיה לבעל השני.

ועתה יש ספק מי הוא אביו - האם הבן הזה הוא בן תשעה חדשים של הריון מהבעל הראשון, או שהוא בן שבעה חדשים להריון מבעלה השני.

הרי אם כשהגדיל הבן,

הכה

את

זה

, את בעלה הראשון, שהוא ספק אביו,

וחזר והכה זה,

את בעלה השני, שגם הוא ספק אביו.

או ש

קלל

את

זה, וחזר וקלל

את

זה

, ועשה זאת בשתי התראות חלוקות, והוי כל התראה על כל אחד "התראת ספק".

וכן אם

הכה

את

שניהם בבת אחת

-

או קילל שניהם בבת אחת,

שהתראתו על שניהם היא התראת ודאי, כיון שהותרה עליהם בהתראה אחת, והכה או קילל את שניהם כאחת, תוך כדי דיבור להתראתו. וממה נפשך אחד מהם הוא אביו, שחייב מלקות על הכאתו או על קללתו.

בכל אלו, תנא קמא אומר

חייב

, היות שאינו מחלק בין התראת ודאי להתראת ספק.

ואילו

רבי יהודה אומר

שרק אם הכה או קלל את שניהם

בבת אחת חייב

, שאז ההתראה היא התראת ודאי.

אך אם הכה או קילל

בזה אחר זה,

שההתראה היא התראת ספק,

פטור

.

וכן סבר ריש לקיש אליבא דרבי יהודה, ולכן הוא פוטר בהתראת ספק.

ומקשה הגמרא מאידך גיסא:

ורבי יוחנן נמי,

יקשה לו, האיך יתחייב המותיר מבשר הקרבן מלקות על לאו של נותר [אילו הוא לא היה לאו הניתק לעשה]?

ו

הא ודאי

, המותיר מבשר קדשים,

לאו שאין בו מעשה הוא,

ובכל זאת היה לוקה עליו אילו לא נתקו הכתוב לעשה.

ואם כן, ילמד רבי יוחנן מרבי יהודה לחייבו אף בלי מעשה!?

ומתרצינן:

סבר לה

רבי יוחנן בענין זה כ

הא דאמר רב אידי בר אבין, אמר רב עמרם, אמר רבי יצחק, אמר רבי יוחנן

:

אומר היה רבי יהודה משום רבי יוסי הגלילי

:

כלל הוא ב

כל לא תעשה שבתורה

:

לאו שיש בו מעשה

-

לוקין עליו

.

לאו שאין בו מעשה

-

אין לוקין עליו

.

חוץ מן הנשבע

בשקר, כגון אכלתי או לא אכלתי.

וממיר

בהמת קרבן בבהמת חולין, שגם הוא לוקה.

והמקלל את חבירו בשם

ה', שלוקה מלימוד מיוחד של הכתוב, מ"אם לא תשמור לעשות, ליראה את ה' - והפלא ה' את מכותך", מלמד הכתוב, שאם לא נתיירא, אלא הזכיר את שם ה' כדי לקלל חבירו - ילקה [תמורה ג א].

ורק על שלשה לאוים אלו לוקים אף על פי שאין בהם מעשה, ולא בשאר הלאוים, שאין לוקים אלא אם יש בהם מעשה. ומכאן למד רבי יוחנן, שלפי רבי יהודה, אין לוקה על לאו שאין בו מעשה.

אך עדיין

קשיא דרבי יהודה

-

אדרבי יהודה

, בין לרבי יוחנן ובין לריש לקיש!

ומבארת הגמרא את סתירת דברי רבי יהודה לפי שניהם:

אי לריש לקיש,

תקשה סתירת דבריו, היות שעל נותר משמע שחייב מלקות בהתראת ספק, ואילו בהכאת אביו, בהכה זה וחזר והכה זה, משמע שפטור ממלקות כיון שהתראתו היא התראת ספק.

ולדברי ריש לקיש, צריך לתרץ שנחלקו בדבר

תרי תנאי

-

אליבא דרבי יהודה.

והיינו, שנחלקו בשיטת רבי יהודה שני תנאים, האם לדעתו חייבים מלקות בהתראת ספק או לא.

אי לרבי יוחנן

, קשה הסתירה, שעל נותר משמע שחייב מלקות אף שאין בו מעשה, ואילו רבי יוחנן בשם רבי יהודה אמר כלל, שאין לוקין כשאין מעשה בלאו.

ויתרץ,

לא קשיא

: כי דבריו של רבי יהודה בנותר, הם

דידיה,

בשיטתו שלו, שלוקין אף כשאין בו מעשה.

ואילו

הא

, הכלל שאמר רבי יהודה שאין לוקין כשאין בו מעשה - בשיטתו

דרביה

רבו, רבי יוסי הגלילי, אמרה. אך רבי יהודה עצמו חולק עליו.

תנן התם

, שנינו במשנה במסכת חולין [קמא א]:

הנוטל אם על הבנים

-

רבי יהודה אומר לוקה, ואינו משלח

.

לפי שאמר הכתוב בפרשת שילוח הקן: "לא תקח האם על הבנים, שלח תשלח את האם, ואת הבנים תקח לך". ומבאר רבי יהודה, שהסדר האמור בפסוק הוא כך: לא תקח האם, אלא שלח אותה קודם שתקח את הבנים.

ולכן, אין זה לאו הניתק לעשה של שילוח אחר לקיחה, אלא הוא "לאו שקדמו עשה", שלוקין עליו.

וחכמים אומרים

: אם לקח את האם מעל הבנים, הרי הוא

משלח

את האם מידיו,

ו

אז הוא

אינו לוקה

.

כי חכמים מבארים את דברי הפסוק, שמצוות השילוח באה לנתק את הלאו לעשה, שאם לקח את האם מעל הבנים, ישלחנה, ויתקן בכך את עבירתו. ולכן אינו לוקה על הלאו הזה.

זה הכלל: כל מצוות לא תעשה שיש בה קום ועשה

-

אין חייבין עליה!

אמר רבי יוחנן

: אף על גב דתנן "זה הכלל", ומשמע מהנוסח הזה שמצינו מצוות רבות כאלה, שחיוב המלקות או הפטור, תלוי בביטול העשה -

אנו, אין לנו

אופן שבו תלוי חיוב מלקות בביטול העשה,

אלא

מצוה

זאת

, הנזכרת, של שילוח הקן, אחר שנטל האם,

ועוד

מצוה אחת

אחרת

, וכפי שיבואר.

ורק עליהן הוא לוקה בשעה שביטל את האפשרות לתקן את הלאו. אך בשאר הלאוין הניתקין לעשה, אינו לוקה, בין אם קיים העשה אחר עבירת הלאו, ובין אם לא קיימו, היות ולא ביטלו בידים.

וסובר רבי יוחנן, שרק אם ביטל בידיו את אפשרות לקיים את העשה שמתקן את הלאו, רק אז חייב מלקות על לאו שיש בו עשה. ולא כאשר לא קיים את העשה אחרי עבירת הלאו.

אמר

שאל

ליה רבי אלעזר

לרבי יוחנן:

היכא

, היכן מצינו לאו נוסף שלוקים עליו, על אף שיש מצוה בתורה לתיקון הלאו?

אמר

ענה

ליה

רבי יוחנן:

לכי תשכח!

כלומר, כשתמצא, תדע זאת בעצמך!

נפק,

יצא רבי אלעזר,

דק

, דייק,

ואשכח

, ומצא שיש לאו נוסף -

מי שאנס נערה פנויה, חייב במצות עשה מן התורה, לשאתה לאשה, ואסור לו באיסור לאו מן התורה לגרשה, כל ימיו. ואם עבר על הלאו וגירשה, חייב הוא לשוב ולהחזירה, מחמת מצות העשה המוטלת עליו שתהיה אשה זו נשואה לו כל ימי חייו.

דתניא: אונס

נערה,

ש

נשאה לאשה, ואחר כך

גירש

אותה -

אם ישראל הוא,

שמותר לו להחזיר את גרושתו - הרי הוא

מחזיר

אותה אליו, ובכך הוא מתקן את עבירת הלאו של "לא יוכל לשלחה",

ואינו לוקה

.

ואם כהן הוא

, שאסור בגרושה - הרי הוא

לוקה

על גירושיה,

ואינו מחזיר

.

וממה שאמרה הברייתא שהאונס שמחזיר גרושתו אינו לוקה, משמע שאם לא יחזירנה הרי הוא לוקה, על אף שיש כאן מצוה. ומכאן מוכיח רבי אלעזר, שחיוב המלקות באונס או הפטור ממלקות, תלוי בקיום העשה.

אך עדיין יש לדון:

הניחא למאן דתני

"

קיימו

"

ו

"

לא קיימו

", שפיר לוקה האונס על שגירש את אנוסתו, שהרי לא קיימו לעשה בשעה שהזהירו בית דין על כך.

אלא למאן דתני

"

בטלו

"

ו

"

לא בטלו

" -

היכי משכחת ליה

שילקה על שילוחיה?

בשלמא גבי שילוח הקן, משכחת לה

שלוקה, כששחט את האם, ובכך הוא ביטל בידים את האפשרות לשלחה ולתקן בכך את הלאו.

אלא אונס

שגירש את אנוסתו, "

בטלו ו

"

לא בטלו

" -

היכי משכחת לה

שילקה על כך ש"בטלו" ל"עשה" בידים?

הרי

אי

בטלו על ידי

דקטלה

לגרושתו, שהרגה ולכן אינו יכול להחזירה, הרי הוא פטור ממלקות מטעם אחר, היות ו

קם ליה

-

בדרבה מיניה!

שהרי הורגים אותו בית דין על שרצח אותה, ואינו מת ולוקה, לפי שדיו בעונש החמור.

אמר רב שימי מחוזנאה

: תיתכן אפשרות של ביטול בידים באונס שגירש את אנוסתו, ב

כגון ש

אחר גירושיה, הוא

קיבל לה

, עבורה,

קידושין מ

אדם

אחר

.

כי במעשה הקידושין לאדם אחר, הוא מבטל בידים את האפשרות שלו להחזירה אליו, היות ומכאן ואילך היא אשת איש של אדם אחר.

ואף אם יגרשנה בעלה השני או ימות, לא תוכל לחזור לבעלה הראשון לעולם, לפי שאסרה תורה לכל אדם להחזיר אליו את גרושתו לאחר שהיא נישאת לאדם אחר, וכדברי הכתוב "אחרי אשר הוטמאה".

אמר

תמה

רבה

: כיצד יש במעשה של קבלת קידושיה מאדם אחר עבורה משום ביטול מצוה?

והרי ממה נפשך -

אי שויתיה

, אם עשתה הגרושה את בעלה לשעבר, שיהיה

שליח

שלה כדי לקבל את קידושיה מהאדם האחר -

הרי

איהי

, היא זאת, ש

קא מבטלא ליה

את האפשרות של בעלה להחזירה אליו, ולא הבעל הוא המבטל את העשה בהיותו שליח לקבלת הקידושין עבורה מאדם אחר.

ולכן, אין לחייבו מלקות כשביצע את שליחותו, כי הוא לא ביטל בידים את העשה המתקן את הלאו.

ו

אי לא שויתיה שליח,

כיצד בכלל תועיל קבלתו לקידושיה כדי לקדשה? -

כל כמיניה?!

וכי יש בכוחו לקבל קידושיה מעצמו בלי שליחותה!?

ו

הרי קבלתו -

לאו כלום היא!

אלא, אמר רב שימי מנהרדעא

: יתכן שיבטל האונס בידים את אפשרותו לקיים את העשה ב

כגון שהדירה ברבים

שלא תהנה ממנו לעולם.

ונדר שהודר ברבים, הוא נדר בעל תוקף מיוחד שאין יכולים חכמים להתיר אותו.

ולכן, משעה שהדירה ברבים שוב הוא אינו יכול להחזירה אליו, ונמצא שבמעשה הדרתה ברבים הוא עושה מעשה בידים המבטל את האפשרות שלו להחזירה.

ומקשינן:

הניחא למאן דאמר

"

נדר שהודר ברבים אין לו הפרה

", שפיר יש אפשרות של ביטול העשה בידים אצל האונס, כשידירנה ברבים.

אלא למאן דאמר

אפילו נדר שהודר ברבים

יש לו הפרה

-

מאי איכא למימר?

ומתרצינן: עדיין יתכן הדבר, בכגון שמצא בה עוון, כגון שזינתה תחתיו, והיא אסורה עליו,

ד

אז הוא

מדירה לה

"

על דעת רבים

", ועל דעת בית דין, והיינו, שלא יהיה לו היתר אלא לדעת הרבים ולדעת בית דין.

דאמר אמימר, הלכתא: נדר שהודר ברבים, יש לו הפרה

.

אולם נדר שהודר "

על דעת רבים

" -

אין לו הפרה.

ועתה מקשה הגמרא לרבי יוחנן, הסובר שיש רק שני לאוין הניתקין לעשה שלוקין עליהם:

ותו ליכא,

וכי אין לאוין נוספים כאלה, שלוקים עליהם?

והא איכא

[

סימן

: א. לאו של

גז"ל

ב. לאו של

משכ"ן

ג.

ו

לאו של

פא"ה

]

א.

גזל

-

דרחמנא אמר

"

לא תגזול

"

,

וניתקו הכתוב לעשה, דכתיב "

והשיב את הגזילה

".

ב.

משכון

-

דרחמנא אמר

"

לא תבא אל ביתו

של הלוה

לעבוט עבוטו

".

וניתקו הכתוב לעשה, המתקן אותו - "השב תשיב לו את העבוט כבא השמש".

ומשכחת לה

לשני הלאוין הללו, בכל האופנים:

בין בקיימו לעשה

האמור בהם, שהחזיר את הגזל או את המשכון.

ו

בין ב

לא קיימו

לעשה, כשמסרב להחזיר את הגזל או את המשכון.

בין ב

ביטלו

לעשה בידיו, באם ישרוף את הגזילה או את המשכון.

ו

בין

לא ביטלו

לעשה.

ולמה אמר רבי יוחנן שאין עוד מצוות כגון זו?

ומתרצינן:

התם,

בגזילה ובמשכון,

כיון דחייב

הגזלן או הממשכן

בתשלומין

אם שרף את הגזילה או את המשכון, הרי הוא נפטר ממלקות מטעם אחר -

משום ש

אין

אדם

לוקה ומשלם

כאחת.

ולכן לא הזכיר רבי יוחנן מצוות אלו.

מתקיף לה רבינא: הא איכא

במצות משכון אופן ש"בטלו" לגמרי, שאין בו אפילו הזדמנות של תשלומים, כגון

משכונו של גר,

ושרף את המשכון בחיי הגר,

ומת הגר

קודם שהחזיר לו.

כי אם מת הגר ואין לו יורשים, אז אין לו שום אפשרות תשלומין. ומן הדין צריך המלוה ללקות.

וחוזרת הקושיה למקומה, שמצינו מצוה נוספת שלוקה עליה כשביטלה.

Русский перевод

поскольку это запрет, не связанный с действием.

Ведь он нарушил свою клятву тем, что воздержался и не поел.

А всякий запрет, не связанный с действием —

за него не подвергают бичеванию.

Но от основания, связанного с предупреждением о сомнении, он не освобождается, поскольку, по его мнению, предупреждение о сомнении считается предупреждением.

А

Реш Лакиш говорит: он не подвергается бичеванию, поскольку здесь имеется предупреждение о сомнении.

Ведь у него есть время поесть в течение всего дня, и в момент, когда его предупреждают, он скажет свидетелям, делающим предупреждение, что у него ещё есть время. А до того, как закончится весь день, он забудет об этом. И предупреждающий не может приурочить предупреждение к моменту «в пределах времени, необходимого для произнесения фразы» перед концом дня.

А поскольку он не назвал причиной освобождения то, что не совершил действия, отсюда следует, что, по мнению Реш Лакиша, за запрет, не связанный с действием, подвергают бичеванию.

И оба они,

рабби Йоханан и Реш Лакиш, вывели и высказали свои положения

согласно мнению рабби Йеуды.

Ибо сказано в барайте

о написанном относительно жертвоприношения песах [Шмот, 12]: «

Не оставляйте от него до утра, а оставшееся от него до утра

сожгите в огне».

И мы истолковываем: поэтому заповедь-«делай», предписывающая сжечь остаток, поставлена рядом с запретом оставлять остаток —

Писание пришло, чтобы поставить заповедь-«делай

о сожжении остатка

после запрета «не оставляйте»,

то есть «не оставляйте от него»,

сказав, что за него не подвергают бичеванию.

Ибо запрет исправляется посредством заповеди-«делай»,

таково мнение рабби Йеуды.

Теперь Гемара объясняет, как каждый из них вывел из слов рабби Йеуды положение, соответствующее его мнению.

Рабби Йоханан сделал следующий вывод: причина

того, что рабби Йеуда не назначает бичевания, состоит

в словах «Писание пришло»

и сделало запрет исправляемым посредством заповеди-«делай». Из его слов следует:

если бы Писание не пришло

сделать запрет исправляемым посредством заповеди, он

подвергался бы бичеванию,

хотя срок, в течение которого можно съесть остаток, продолжается всю ночь до утра, и невозможно предупредить его в такой момент, когда он наверняка нарушит запрет, если не съест его немедленно.

Следовательно,

отсюда ясно, что

предупреждение о сомнении

считается предупреждением.

А

же

Реш Лакиш сделал следующий вывод

из слов рабби Йеуды:

причина, по которой «

Писание пришло

и сделало запрет исправляемым посредством заповеди-«делай»».

Если бы Писание не пришло

и не сделало заповедь о сожжении остатка средством исправления запрета, он

подвергался бы бичеванию.

Хотя нарушение запрета состоит в том, что он воздержался и не съел остаток, то есть не совершил действия, —

следовательно,

отсюда ясно, что

за запрет, не связанный с действием,

подвергают бичеванию.

И возражают:

Но и рабби Шимон бен Лакиш

должен объяснить, каким образом, если бы запрет не исправлялся посредством заповеди-«делай», за нарушение запрета оставлять остаток полагалось бы бичевание?

Ведь несомненно,

что когда его предупреждают не оставлять остаток,

это предупреждение о сомнении,

поскольку в момент предупреждения у него всё ещё есть возможность съесть остаток!

Итак, ему следовало бы вывести из слов рабби Йеуды, что при предупреждении о сомнении полагается наказание!

И отвечают: Реш Лакиш освобождает от наказания при предупреждении о сомнении, поскольку

он согласен с мнением другого танная,

с другим таннаем, который спорит с ним и говорит от имени

рабби Йеуды,

что при предупреждении о сомнении человек освобождается от наказания!

Ибо сказано в барайте:

женщина, получившая развод, не выждала после развода установленный мудрецами срок различения в три месяца [поскольку галаха обязывает каждую разведённую или овдовевшую женщину выждать три месяца, чтобы при рождении ребёнка можно было определить, является ли он сыном её первого мужа или сыном второго], а вышла замуж за другого мужа через два месяца и родила сына через семь месяцев со дня замужества за вторым мужем.

Теперь возникает сомнение, кто его отец: является ли этот сын ребёнком девятимесячной беременности от первого мужа или ребёнком семимесячной беременности от второго мужа.

Если после того, как сын вырос, он

ударил

этого

— первого мужа, который, возможно, является его отцом, —

а затем ударил этого,

второго мужа, который также, возможно, является его отцом,

или

проклял

этого, а затем проклял

этого,

причём каждое из двух действий сопровождалось отдельным предупреждением, так что каждое предупреждение относительно каждого из них является «предупреждением о сомнении».

И также если он

ударил

обоих одновременно —

Или проклял обоих одновременно,

так что его предупреждение относительно обоих является определённым предупреждением, поскольку его предупредили относительно них одним предупреждением, а он ударил или проклял обоих одновременно, в пределах времени, необходимого для произнесения фразы после предупреждения. В любом случае один из них является его отцом, и за удар по нему или его проклятие он обязан подвергнуться бичеванию.

Во всех этих случаях первый таннай говорит:

«Обязан»,

поскольку он не различает между определённым предупреждением и предупреждением о сомнении.

А

рабби Йеуда говорит,

что только если он ударил или проклял обоих

одновременно, он обязан,

поскольку тогда предупреждение является определённым.

Но если он ударил или проклял

одного за другим,

то есть предупреждение является предупреждением о сомнении,

он освобождается от наказания.

Так же Реш Лакиш понимал мнение рабби Йеуды, и поэтому освобождает от наказания при предупреждении о сомнении.

Гемара возражает с другой стороны:

Но и рабби Йоханану

следует задать вопрос: каким образом тот, кто оставил мясо жертвоприношения, подвергается бичеванию за запрет оставлять остаток [если бы этот запрет не исправлялся посредством заповеди-«делай»]?

И

ведь несомненно,

тот, кто оставил мясо жертв, нарушил

запрет, не связанный с действием,

и всё же подвергался бы за него бичеванию, если бы Писание не сделало этот запрет исправляемым посредством заповеди-«делай».

Итак, рабби Йоханану следовало бы вывести из слов рабби Йеуды, что наказание полагается даже без совершения действия!?

И отвечают:

он согласен

в этом вопросе

с тем, что сказал Рав Иди бар Авин от имени Рава Амрама, от имени рабби Ицхака, от имени рабби Йоханана:

Рабби Йеуда говорил от имени рабби Йоси Галилейского:

Общее правило относительно

всякого запрета «не делай» в Торе:

за запрет, связанный с действием,

подвергают бичеванию.

За запрет, не связанный с действием,

не подвергают бичеванию.

Кроме того, кто поклялся

ложно — например, «я ел» или «я не ел».

И того, кто заменяет

жертвенное животное обычным животным, — он также подвергается бичеванию.

И того, кто проклинает своего ближнего Именем

Всевышнего: он подвергается бичеванию на основании особого истолкования стиха «Если не будешь соблюдать, чтобы исполнять, чтобы бояться Господа, Бога твоего, — Господь поразит тебя необычными ударами». Писание учит: если он не устрашился, а произнёс Имя Всевышнего, чтобы проклясть своего ближнего, — его побьют [Темура, 3а].

И только за эти три запрета подвергают бичеванию, хотя они не связаны с действием; за остальные запреты не подвергают бичеванию, если они не связаны с действием. Из этого рабби Йоханан вывел, что, согласно рабби Йеуде, за запрет, не связанный с действием, не подвергают бичеванию.

Но всё ещё остаётся

трудность из слов рабби Йеуды

на слова рабби Йеуды — и для рабби Йоханана, и для Реш Лакиша!

как для Рабби Йоханана, так и для Реш Лакиша!

Гемара объясняет противоречие в словах рабби Йеуды согласно мнению каждого из них:

Если следовать мнению Реш Лакиша,

возникает противоречие в его словах: относительно мясного остатка, по-видимому, он обязан подвергнуться бичеванию даже при предупреждении о сомнении, тогда как в случае удара по отцу — когда он ударил одного, а затем другого — по-видимому, он освобождается от бичевания, поскольку его предупреждение является предупреждением о сомнении.

Согласно мнению Реш Лакиша, следует объяснить, что здесь спорят

два танная

относительно мнения рабби Йеуды.

То есть два танная спорят о том, как понимать метод рабби Йеуды: считает ли он, что при предупреждении о сомнении полагается бичевание, или нет.

Если следовать мнению рабби Йоханана, противоречие состоит в следующем: относительно мясного остатка, по-видимому, человек обязан подвергнуться бичеванию, хотя это запрет, не связанный с действием, тогда как рабби Йоханан от имени рабби Йеуды сформулировал правило, что за запрет, не связанный с действием, не подвергают бичеванию.

И он объяснит:

это не трудно:

слова рабби Йеуды о мясном остатке — это

его собственное мнение,

согласно его собственному методу, по которому за запрет, не связанный с действием, также подвергают бичеванию.

А

А

это — правило, которое рабби Йеуда высказал: за запрет, не связанный с действием, не подвергают бичеванию, — это его мнение

его учителя,

рабби Йоси Галилейского. Но сам рабби Йеуда с ним не согласен.

Мы учили там

в Мишне трактата Хулин [141а]:

Тот, кто взял мать вместе с птенцами,

рабби Йеуда говорит: подвергается бичеванию и не отпускает.

Поскольку в разделе об отпущении гнезда сказано: «Не бери мать вместе с птенцами; отошли, отошли мать, а птенцов возьми себе». Рабби Йеуда объясняет, что порядок, упомянутый в стихе, таков: не бери мать, а сначала отошли её, и лишь потом возьми птенцов.

Поэтому это не запрет, исправляемый посредством заповеди-«делай», предписывающей отпустить птицу после того, как её взяли, а «запрет, которому предшествует заповедь-„делай“», за нарушение которого подвергают бичеванию.

А мудрецы говорят:

если он взял мать с птенцов, то

отпускает

мать из своих рук,

и

тогда

не подвергается бичеванию.

Ибо мудрецы объясняют слова стиха так: заповедь об отпущении птицы предназначена исправить запрет посредством заповеди-«делай»: если он взял мать с птенцов, пусть отпустит её и тем самым исправит своё нарушение. Поэтому за этот запрет он не подвергается бичеванию.

Таково правило: за всякую заповедь «не делай», для исправления которой существует заповедь «встань и сделай»,

не полагается наказание!

Рабби Йоханан сказал:

несмотря на то, что мы учили в Мишне: «Таково правило», из этой формулировки, по-видимому, следует, что существует много подобных заповедей, и что обязанность подвергнуться бичеванию или освобождение от него зависят от отмены заповеди-«делай» —

мы не знаем ни одного

случая, когда обязанность подвергнуться бичеванию зависела бы от отмены заповеди-«делай»,

кроме

заповеди

этой,

упомянутой — об отпущении птицы после того, как он взял мать,

и ещё

одной

другой заповеди, как будет разъяснено.

И только за них он подвергается бичеванию, когда лишил себя возможности исправить запрет. Но в отношении остальных запретов, исправляемых посредством заповеди-«делай», он не подвергается бичеванию — независимо от того, исполнил ли он заповедь после нарушения запрета или не исполнил её, поскольку он не лишил себя этой возможности собственными руками.

Рабби Йоханан считает, что только если человек собственными руками уничтожил возможность исполнить заповедь-«делай», исправляющую запрет, он обязан подвергнуться бичеванию за запрет, связанный с заповедью-«делай». Но если он не исполнил заповедь после нарушения запрета, он не подвергается бичеванию.

Рабби Йоханан считает, что только если он своими руками отменил возможность исполнить заповедь «сделай», исправляющую запрещение, лишь тогда он обязан бичеванием за запрещение, связанное с заповедью «сделай», но не тогда, когда он не исполнил заповедь «сделай» после нарушения запрещения.

Спросил

его

рабби Элазар

у рабби Йоханана:

где

мы находим ещё один запрет, за который подвергают бичеванию, несмотря на то что в Торе существует заповедь, предназначенная исправить этот запрет?

Сказал

Ответил

ему

рабби Йоханан:

«Когда найдёшь — поймёшь!»

То есть когда найдёшь такой случай, сам всё поймёшь!

Вышел

рабби Элазар,

исследовал,

то есть тщательно разобрался,

и нашёл,

что существует ещё один запрет:

Тот, кто изнасиловал незамужнюю девушку, обязан по заповеди Торы взять её в жёны, и ему запрещено особым запретом Торы разводиться с ней на протяжении всей жизни. Если он нарушил запрет и развёлся с ней, он обязан вновь взять её в жёны, поскольку на нём лежит заповедь, чтобы эта женщина оставалась его женой всю жизнь.

Ибо сказано в барайте: насильник

девушки,

который

взял её в жёны, а затем

развёл

её —

если он сын Израиля,

которому разрешено вернуть свою разведённую жену, — он

возвращает

её к себе и тем самым исправляет нарушение запрета «не сможет он отпустить её»,

и не подвергается бичеванию.

А если он коэн,

которому запрещено жениться на разведённой, — он

подвергается бичеванию

за её развод,

и не возвращает её.

Из того, что барайта говорит: насильник, возвращающий свою разведённую жену, не подвергается бичеванию, следует, что если он не вернёт её, то подвергается бичеванию, несмотря на наличие заповеди. Отсюда рабби Элазар доказывает, что обязанность насильника подвергнуться бичеванию или освобождение от бичевания зависят от исполнения заповеди-«делай».

Но всё ещё следует обсудить:

хорошо для того, кто учит: «

исполнил её»

и «

не исполнил её»,

— в таком случае насильник действительно подвергается бичеванию за то, что развёлся со своей жертвой, ведь он не исполнил заповедь в момент, когда суд предупредил его об этом.

Но для того, кто учит: «

отменил её»

и «

не отменил её», —

как можно найти случай,

когда он подвергнется бичеванию за то, что отпустил её?

В случае отпущения птицы хорошо, можно найти такой случай,

когда он подвергается бичеванию: если он зарезал мать, тем самым собственными руками уничтожив возможность отпустить её и исправить таким образом запрет.

Но насильник,

разведшийся со своей жертвой, — «

отменил её и

не отменил её» —

как можно найти такой случай,

когда он подвергнется бичеванию за то, что собственными руками «отменил» заповедь-«делай»?

Ведь

если он отменил её тем, что

того, что

убил

свою разведённую жену, так что не может вернуть её, он освобождается от бичевания по другой причине, поскольку действует принцип

«встал перед ним» —

более тяжёлое наказание!

поскольку за убийство этой женщины его казнят в бейт-дине, а не подвергают одновременно казни и бичеванию, ведь для него достаточно более сурового наказания.

Сказал рав Шими из Мехузана:

возможно, что насильник собственными руками лишил себя возможности исполнить заповедь, требующую взять в жёны изнасилованную им женщину,

например, если

после того, как он развёлся с ней, он

принял для неё

от имени другого человека

кидушин

человека

другого.

Поскольку, принимая кидушин для неё от другого человека, он собственными руками отменяет возможность вернуть её себе, ведь с этого момента она становится женой другого человека.

И даже если её второй муж разведётся с ней или умрёт, она уже никогда не сможет вернуться к своему первому мужу, поскольку Тора запретила любому человеку снова взять свою разведённую жену после того, как она вышла замуж за другого, как сказано в Писании: «после того, как она была осквернена».

Сказал

— удивился

Раба:

каким образом принятие кидушин для неё от другого человека является отменой заповеди?

Ведь в любом случае —

если она сделала его

бывшего мужа

своим посланником

для принятия кидушин от другого человека —

то

она сама

является той, кто

отменяет для него

возможность вернуть её себе, а не муж отменяет заповедь, принимая для неё кидушин от другого человека в качестве её посланника.

Поэтому его нельзя подвергать бичеванию за исполнение поручения, поскольку не он собственными руками отменил заповедь, исправляющую запрет.

А

а если она не сделала его своим посланником,

то каким образом его принятие кидушин вообще может привести к её замужеству?

Разве это в его власти?!

Разве он может принять для неё кидушин сам по себе, без её поручения!?

И

ведь его принятие

— ничто!

Однако сказал рав Шими из Нехардеи:

возможно, что насильник собственными руками лишил себя возможности исполнить заповедь,

например, если он запретил ей обетом перед множеством людей

получать от него пользу навсегда.

Обет, данный перед множеством людей, обладает особой силой: мудрецы не могут разрешить его.

Поэтому с того момента, как он запретил ей обетом перед множеством людей, он уже не может вернуть её себе; получается, что, наложив на неё этот запрет перед множеством людей, он собственными руками совершает действие, отменяющее возможность вернуть её.

И возражаем:

это хорошо согласно тому, кто говорит: «

обет, данный перед множеством людей, нельзя разрешить»,

поскольку тогда насильник действительно может собственными руками отменить заповедь, если запретит ей обетом перед множеством людей.

Но согласно тому, кто говорит,

что даже обет, данный перед множеством людей,

можно разрешить,

что можно ответить?

И отвечаем: это всё ещё возможно,

если

он

запретит ей обетом

по воле многих,

то есть с условием, что разрешение обета будет возможно только с согласия многих и с согласия бейт-дина.

Как сказал Амемар: такова галаха: обет, данный перед множеством людей, можно разрешить.

Однако обет, данный

по воле многих,

разрешить нельзя.

Теперь Гемара возражает Рабби Йоханану, который считает, что существует только два запрета, связанные с повелевающей заповедью, за нарушение которых полагается бичевание:

И больше нет?

Разве нет дополнительных запретов такого рода, за которые полагается бичевание?

Но есть ещё [

знак:

а. запрет

гзл

б. запрет

машкн

в.

и

запрет

паа ]

а.

Грабёж —

ведь Тора сказала: «

не грабь»,

и Писание связало этот запрет с повелевающей заповедью, как сказано: «

и возвратит награбленное».

б.

Залог —

ведь Тора сказала: «

не входи в его дом»,

в дом заёмщика,

чтобы взять его залог».

И Писание связало этот запрет с исправляющей его повелевающей заповедью — «непременно возврати ему залог с заходом солнца».

И можно найти

эти два запрета во всех случаях:

как при исполнении повелевающей заповеди,

о которой говорится в них, когда он возвратил награбленное имущество или залог,

и

также при

неисполнении

повелевающей заповеди, когда он отказывается возвращать награбленное имущество или залог,

также при

отмене

повелевающей заповеди собственными руками, если он сжигает награбленное имущество или залог,

и

также при

неотмене

повелевающей заповеди.

Почему же Рабби Йоханан сказал, что нет других заповедей такого рода?

И отвечаем:

там,

в случае грабежа и залога,

поскольку обязан

грабитель или взявший залог

выплатить

стоимость, если он сжёг награбленное имущество или залог, от бичевания он освобождается по другой причине —

Поскольку

не

человека

одновременно подвергают бичеванию и обязывают выплатить деньги

за одно и то же.

Поэтому Рабби Йоханан не упомянул эти заповеди.

Возразил ему Равина: но есть

в заповеди о залоге случай, когда повелевающая заповедь полностью «отменена» и даже возможности денежной выплаты нет, например

залог, принадлежавший геру,

если он сжёг залог при жизни гера,

а гер умер

до того, как он вернул ему залог.

Ведь если гер умер и у него нет наследников, то никакой возможности денежной выплаты нет. И по закону заимодавца следует подвергнуть бичеванию.

Таким образом, возражение возвращается на прежнее место: мы находим ещё одну заповедь, за отмену которой полагается бичевание.