Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Макот 13b — Талмуд с русским переводом
подпадают под общее правило о сорока ударах, — слова Рабби Ишмаэля. Рабби Акива говорит: только нарушители запретов, за которые полагается карет [если их предупредили о бичевании], подпадают под…
Оригинальный текст Макот 13b
ישנו בכלל מלקות ארבעים, דברי רבי ישמעאל
.
רבי עקיבא אומר
: רק
חייבי כריתות
[כשהותרו למלקות],
ישנו בכלל מלקות ארבעים
, לפי שיכולים הם להפטר מעונש הכרת,
ש
הרי
אם עשו תשובה
-
בית דין של מעלה מוחלין להן
על עונש הכרת.
שהרי יכולים הם להפטר מעונש הכרת אם ישובו בתשובה, ולכן ניתן לחייבם מלקות, כי אין זה מוחלט שיקבלו עונש כרת, ואין כאן את הפטור של "משום רשעה אחת אתה מחייבו, ואין אתה מחייבו משום שתי רשעיות".
אבל
חייבי מיתות בית דין
, אפילו אם התרו בהם למלקות,
אינו בכלל מלקות ארבעים, ש
הרי אף
אם עשו תשובה
-
אין בית דין של מטה מוחלין להן
, אלא ממיתים אותם!
וכיון שחייבים בית דין להמיתם אפילו כאשר שבו בתשובה, נמצא, שאם נלקה אותם ואחר כך נמית אותם, הם יתחייבו בשני עונשים, והתורה מחייבת על מעשה אחד רק משום עונש אחד ולא בשני עונשים.
ואילו
רבי יצחק אומר
: כל
חייבי כריתות
של עריות,
בכלל
אחד
היו,
שנאמר על כלם יחד בסוף פרשת העריות [ויקרא יח] "כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה, ונכרתו".
ולמה יצאת כרת באחותו?
מדוע הוציא הכתוב את עונש הכרת על ערות אחותו מכלל העריות, לכתוב את עונש הכרת שלה בנפרד, בפרשת קדושים? -
כדי ללמד על הכלל של חייבי כריתות כולו:
לדונו
, את האדם העובר על איסור כרת, רק
ב
עונש
כרת, ולא ב
עונש
מלקות
-
לומר, שאף אם התרו בחייבי כריתות למלקות, אין מלקים אותם, אלא הם חייבים בעונש כרת בלבד.
עד כאן לשון הברייתא.
ונמצא, שמשנתנו היא כרבי עקיבא, הסובר שרק חייבי כריתות לוקין, ולא חייבי מיתות בית דין.
ומבארת עתה הגמרא את טעמם של שלשת התנאים החולקים בברייתא:
מאי טעמא דרבי ישמעאל
, הסובר שבין חייבי כריתות ובין חייבי מיתות בית דין, לוקים?
משום
דכתיב
בקללות שבפרשת כי תבוא [דברים כח]:
"
אם לא תשמור לעשות את כל דברי התורה הזאת
".
וכתיב
בסמוך לפסוק זה: "
והפלא ה' את מכותיך
"!
"
הפלאה
"
זו
שבדברי הכתוב "והפלא ה'" -
איני יודע
, ממשמעות הפסוק הזה,
מה היא?
כשהוא
[הכתוב]
אומר
בפרשת שופטים: "
והפילו השופט, והכהו לפניו
" -
הוי אומר
:
"
הפלאה
"
זו
-
מלקות היא!
וכתיב
בהפלאה הזאת: "
אם לא תשמור לעשות את כל
דברי התורה הזאת"!
ומכאן יש לנו ללמוד שכל חייבי מיתות, בין כרת ובין מיתת בית דין, מחוייבים גם במלקות.
ותמהה הגמרא:
אי הכי
, ש"והפלא" האמור בכתוב "אם לא תשמור", היינו מלקות לכל העובר על דבר מדברי התורה -
חייבי עשה נמי
ילקו! שהרי גם מצוות עשה הם בכלל "כל דברי התורה".
ומתרצת הגמרא:
"אם לא תשמור" כתיב
בפסוק הזה, ומשמעותו היא איסור לאו,
וכדרבי אבין אמר רבי אילעי: דאמר רבי אבין אמר רבי אילעי: כל מקום
בתורה,
שנאמר
בו איסור בלשון "
השמר
", "
פן
",
ו
"
אל
" -
אינו אלא לא תעשה!
אך עדיין יש להקשות:
אי הכי
, שעל כל דברי התורה האסורים בלאו אמר הכתוב הזה שלוקים -
לאו שאין בו מעשה
-
נמי
, גם עליו ילקו [כגון לאו של בל יראה ובל ימצא חמץ]!
ומשנינן: "אם לא תשמור
לעשות
"
כתיב
, שמשמעותו: לאו שיש בו מעשה.
אך עדיין מקשה הגמרא:
לאו שניתק לעשה
[שקבעה לו התורה תיקון על ידי קיום מצות עשה, כגון מצות השבת גזילה, המתקנת את הלאו של גזילה] -
נמי
, גם עליו ילקו, ומדוע אמרינן בכמה מקומות שאין לוקים על לאו הניתק לעשה!?
ומתרצת הגמרא: כיון שהסמיכה התורה את פרשת מלקות ללאו של "לא תחסום שור בדישו", גילתה בכך התורה שאין לוקים אלא רק על לאו שהוא
דומיא דלאו דחסימה
, הדומה ללאו "לא תחסום שור בדישו", שאינו ניתק לעשה.
וממשיכה הגמרא ואומרת:
השתא דאתית להכי
, עתה, כשהגענו למסקנה, שיש לחייב מלקות רק על איסור לאו הדומה ללאו של חסימת שור בדישו -
כולהו נמי
, גם חייבי עשה, וגם חייבי לאו שאין בו מעשה, ששאלנו לעיל שילקו עליהם מהפסוק "והפלה ה' את מכותך", יש לתרץ לפי הכלל הזה, שהיות והם אינם "
דומיא דלאו דחסימה
", שאינם דומים לו, שהם אינם לאו שיש בו מעשה כמו לאו של חסימה - אין לוקין עליהם.
וכיון שלפי רבי ישמעאל יש ללמוד מ"והפלא ה' את מכותך", שגם חייבי מיתות לוקים, חוזרת הגמרא לדברי רבי עקיבא:
ורבי עקיבא
-
מאי טעמא?
מדוע הוא סובר שחייבי כריתות בלבד לוקים, ואילו חייבי מיתות בית דין אינם לוקים? ומדוע שלא ייענשו חייבי מיתות בית דין גם במיתה וגם במלקות!
ומסבירה הגמרא: משום דכתיב בפרשת שופטים בענין מלקות, "והכהו [השופט]
כדי רשעתו
".
מיעט הכתוב "כדי רשעתו", לומר - רק
משום רשעה
[עונש]
אחת אתה מחייבו
על מעשה אחד,
ואי אתה מחייבו משום שתי רשעיות
, שני עונשים על מעשה אחד!
ולכן אין מלקין חייבי מיתות בית דין, לפי שאין עונשין אלא עונש אחד על מעשה אחד.
ומקשינן:
ורבי ישמעאל,
האיך הוא סובר שחייבי מיתות לוקין ומתים, ולא חש לדרשה המוסכמת של "כדי רשעתו", שאין מחייבים שני עונשים על מעשה אחד!?
ומבארינן:
הני מילי
שחשובין הם כ"שתי רשעיות" - כשהם שני עונשים של
מיתה וממון
,
או מלקות וממון
.
אבל מיתה ומלקות
, חשובין הן כ"רשעה אחת", לפי שהמלקות המתישות את גופו של אדם, מצטרפות הן לעונש המיתה - וכ"
מיתה אריכתא
"
היא.
ומקשינן:
ולרבי עקיבא
, שטעמו הוא משום שמיתה ומלקות כשתי רשעיות הן נחשבות, ואין מחייבים ב"שתי רשעיות" על מעשה אחד משום שאמר הכתוב "כדי רשעתו" -
אי הכי
, שאתה למד זאת מ"כדי רשעתו",
חייבי כריתות נמי
לא ילקו, היות וכרת ומלקות שתי רשעיות הן.
שהרי לשיטת רבי עקיבא אין מענישים בשני עונשים, ולכן חייבי מיתות אינם לוקים לשיטתו.
ואם כן, גם חייבי כריתות לא ייענשו בשני עונשים, ולא ילקו, שהרי גם אם ילקו, הם עדיין יקבלו את עונש הכרת משמים.
מאי אמרת
, שמא תאמר לחלק, כמו שרבי עקיבא נתן טעם לחלק בין כרת למיתה, "
שאם עשו תשובה
", שהיות ויכולים חייבי כריתות לפטור עצמן מעונש הכרת על ידי שיחזרו בתשובה, אין בהלקאתם משום "שתי רשעיות" -
עדיין קשה: הרי
השתא מיהת
, בכל זאת עתה, בשעה שלוקין, הם עדיין
לא עבדי
, לא עשו תשובה, ונמצא שהם מקבלים עונש מלקות בשעה שרובץ עליהם חיוב נוסף של עונש כרת, ויש בהלקאתן בשעה זאת משום הענשה ב"שתי רשעיות"!? ומתרצינן:
אמר רבי אבהו: בפירוש ריבתה תורה חייבי כריתות למלקות!
דגמר
, שלימד הכתוב בגזירה שוה
"לעיני
"
\-
מ"לעיניך",
מחייבי מלקיות לחייבי כריתות, שגם חייבי כריתות לוקים.
[דהיינו, שבחייבי כרת כתיב [דברים כה]: "ונכרתו
לעיני
בני עמם".
ובחייבי מלקות כתיב [שם]: "ונקלה אחיך
לעיניך
"].
מלמד הכתוב שחייבי כריתות לוקין עם הכרת.
מתקיף לה
, לתירוצו זה של רבי אבהו,
רבי אבא בר ממל
:
אי הכי
, לדבריך, שחייבי כריתות לוקין משום שכתוב בם "ונכרתו לעיני בני עמם", ולומדים בגזירה שוה "לעיני" מ"לעיניך", מחייבי מלקות, שגם חייבי כריתות לוקים -
חייבי מיתות בית דין נמי, נגמרם
, נלמד בגזירה שוה דומה מחייבי מלקות, שגם חייבי מיתות בית דין ייענשו במלקות.
שהרי גם בעובדי עבודה זרה, החייבים מיתת בית דין, נאמר [במדבר טו] "אם מעיני העדה".
ואם כן, נלמד בגזירה שוה, "
מעיני
" האמור בעבודה זרה, שהם חייבי מיתות בית דין,
מ
חייבי מלקות, שנאמר בהם "ונקלה אחיך
לעיניך
", וגם חייבי מיתות בית דין ילקו!
ומתרצת הגמרא:
דנין
בגזירה שוה רק חייבי כריתות, שנאמר בהם "ונכרתו
לעיני
בני עמם",
מ
חייבי מלקות שנאמר בהם "ונקלה אחיך
לעיניך
".
כי הגזירה שוה היא "לעיני - לעיני", ותוספת האות כ"ף סופית במילה "לעיניך" אינה משמעותית להפריע ללימוד של גזירה שוה "לעיני - לעיני".
ו
אולם,
אין דנין
בגזירה שוה, חייבי מיתות בית דין, שנאמר בהם "
מעיני
העדה",
מ
חייבי מלקות, שנאמר בהם "ונקלה אחיך
לעיניך
". כי יש חילוק משמעותי בין "לעיני" ובין "מעיני".
ולכן אין למדים חיוב מלקות אלא רק לחייבי כריתות, שכתוב בם "לעיני", ולא לחייבי מיתות בית דין, שכתוב בהם "מעיני".
אך דוחה הגמרא את החילוק הזה:
ומאי נפקא מיניה
ללימוד של גזירה שוה אם כתוב "מעיני" או "לעיני"?
והא
, הרי אין צורך בהשוואת המילים בשני הצדדים בגזירה שוה, אלא די בהשוואת הענין בשני הצדדים.
ומצינו שלמידין גזירה שוה אף כאשר אין המילים דומות אלא רק הענין שוה, שהרי:
תנא דבי רבי ישמעאל
: נאמר בנגעי בתים [ויקרא יד] שאם נראה נגע צרעת בבית, מסגיר הכהן את הבית שבעה ימים.
ובחלוף שבעת ימי ההסגרה הראשונים, אמרה תורה: "
ושב הכהן
ביום השביעי".
ואם הוא נוכח לראות, כששב אל הבית בחלוף השבוע הראשון, שפשה [התרחב] הנגע בבית - חולצים את האבנים המנוגעות מהקיר, ומקציעים את הבית, וטחים אותו מחדש, ומסגירים אותו שוב לשבעת ימים נוספים. ואם שוב חזר הנגע ופרח בבית, אזי נותצים את הבית כולו.
אך אם לא פשה [לא התרחב] הנגע בשבוע הראשון, אין חולצים את האבנים, אלא מסגירים את הבית למשך שבוע נוסף.
ובסוף השבוע השני להסגר, אמרה התורה "
ובא הכהן
"!
אך לא ביארה התורה במפורש מה לעשות אם בסוף השבוע השני פושה הנגע בבית -
האם נותצים את כל הבית, כדין בית שפשה בו הנגע בשבוע ראשון ובשבוע שני. או שמא, כיון שבשבוע הראשון לא פשה הנגע בבית אלא רק בשבוע השני - יש לנהוג בו כדרך שנוהגים במקרה שפשה הנגע בשבוע הראשון, שרק חולצים את האבנים המנוגעות, אך אין הורסים את כל הבית, אלא מסגירים את הבית שוב, לשבוע ימים [שלישי במספר השבועות].
ולמדו חכמים בגזירה שוה את דינו של נגע הפושה בסוף השבוע השני, שנאמר בו "ובא הכהן", מדינו של נגע הפושה בשבוע הראשון, שנאמר בו "ושב הכהן".
ולכן, אין נותצים את כל הבית אם פשה הנגע בשבוע השני, אלא רק חולצים ממנו את האבנים המנוגעות.
ואף על פי שאין המילים של "ושב הכהן" זהות למילים של "ובא הכהן", אפשר ללמוד בגזירה שוה, היות והענין של שיבת הכהן וביאת הכהן שווה הוא, כי
זו היא
"
שיבה
"
וזו היא
"
ביאה
".
ולכן, למדים בגזירה שוה, "ביאה" מ"שיבה", שאף בביאה בסוף השבוע השני, חולץ וקוצה וטח, ואינו נותץ את הבית, כמו בשיבה בסוף השבוע הראשון.
וכיון שמצינו לגזירה שוה גם כשאין המילים שוות, כמו כן נלמד גזירה שוה, "מעיני" מ"לעיניך", על אף שאין התאמה מוחלטת בין שתי המילים!?
ועוד
מקשינן: הרי אפשר
לגמור "מעיני"
דכתיב בחייבי מיתות
מ"לעיני"
הדומה לו, דכתיב בחייבי כריתות, וילקו חייבי מיתות כמו חייבי כריתות.
דהא גמור "לעיני" מ"לעיניך"
, שלוקין חייבי כריתות. ואם כן, שוב אפשר ללמוד מהם לחייבי מיתות, וכאן כבר אין מרחק גדול בין המילים, ובודאי אפשר לעשות מהן גזירה שוה.
קבלה מיניה רבי שמואל בר יצחק
לטענה זו של רבי אבא בר ממל, שאם טעמו של רבי עקיבא כדאמר רבי אבהו משום גזירה שוה, יש ללמוד שאף חייבי מיתות לוקין. ולכן ביאר טעם אחר לרבי עקיבא.
אמנם עיקר טעמו של רבי עקיבא הוא מהכלל
"כדי רשעתו", משום רשעה אחת אתה מחייבו ואי אתה מחייבו משום שתי
רשעיות
. אך הרי כלל זה, רק
ברשעה המסורה לבית דין הכתוב מדבר,
שלא יחייבוהו בית הדין בשתי רשעיות, דהיינו מיתה ומלקות, או מיתה וממון, או מלקות וממון.
אך כרת אינו מתחייב על ידי בית דין אלא הוא רק עונש משמים, ולפיכך יכולין בית דין לחייבו במלקות, לפי שהם מחייבים רק רשעה אחת.
ומביאה הגמרא דעה אחרת בביאור המחלוקת בין רבי עקיבא ורבי ישמעאל:
רבא אמר
: לעולם גם רבי ישמעאל מודה שאין אדם לוקה ומת על עבירה אחת, ולפיכך, אם
אתרו ביה לקטלא,
מיתת בית דין,
כולי עלמא לא פליגי דאין לוקה ומת
. ורבי ישמעאל מודה ש"כדי רשעתו" פוטר אף במיתה ומלקות, וכשתי רשעיות חשיבי.
כי פליגי, דאתרו ביה
רק
למלקות
ולא התרו בו למיתה -
רבי ישמעאל סבר, לאו שניתן לאזהרת
איסור שחייבין עליו
מיתת בית דין,
אם אירע שלא התרו בו למיתה אלא למלקות,
לוקין עליו
. והיינו חייבי מיתות בית דין שלוקין, ואין כאן שתי רשעיות.
ורבי עקיבא סבר, לאו שניתן לאזהרת מיתת בית דין, אין לוקין עליו
כלל, אפילו כשהתרו בו רק למלקות, כיון שמטרת הלאו היא לאזהרת עונש מיתה, ולא כלולה בו אזהרה על מלקות.
ועל כך אמר שחייבי מיתות בית דין אין לוקין, בכל מקרה.
ומקשינן:
ורבי עקיבא, אי הכי, חייבי כריתות נמי
למה לוקין? הרי אזהרתן הוי
לאו שניתן לאזהרת כרת הוא,
ולא למלקות!?
ומתרצינן:
אמר ליה רב מרדכי לרב אשי: הכי אמר אבימי מהגרוניא משמיה דרבא
:
חייבי כריתות, לא צריכי התראה.
לא נאמר בהם הכלל שלא ענש הכתוב אלא אם כן הזהיר.
שהרי פסח ומילה, ענש
הכתוב על ביטולן בכרת,
אף על פי שלא הזהיר
עליהן, שהרי לא נאמר בהן לאו.
ואם כן, אזהרת הלאו האמורה בכרת פנויה לאזהרה ללקות על איסורן.
ומקשינן:
ודילמא
נצרכת ה
אזהרה
באיסורי כרת
לקרבן,
שאם יעשה בשגגה יביא עליה קרבן.
ומסתבר שחיוב קרבן צריך אזהרה,
דהא פסח ומילה
, שהם חייבי כריתות היחידים
דלית בהו אזהרה
של לאו, אלא הן מצוות עשה,
ו
אמנם על שגגתן,
לא מייתי קרבן.
ומשמע, שהיינו טעמא ששאר חייבי כריתות כן חייבין קרבן על שגגתן, היות שהוזהרו על כך בלאו. ואם כן, נמצא שאין הלאו פנוי למלקות.
ומתרצינן:
התם
, בפסח ומילה,
לאו היינו טעמא
שאין מביאין קרבן משום שלא הוזהרו עליהם.
כי לעולם, גם לחיוב קרבן אין צריך אזהרה.
אלא
הטעם שאין מביאין קרבן על ביטול מצות פסח או מילה,
משום דאיתקש
חיוב קרבן על עבירה ב
כל התורה כולה, לעבודת כוכבים
[וההקש מבואר בכריתות דף ג א].
וילפינן מההיקש:
מה עבודת כוכבים
, נאמר בה
שב ואל תעשה
, וחיוב הכרת הוא על כך שהוא עמד ועשה,
אף כל
כרת שחייבין על שגגתו קרבן, הוא רק באיסור של
שב ואל תעשה
.
לאפוקי הני
פסח ומילה,
ד
מצוותן היא ב
קום ועשה,
ולפיכך אין קרבן על שגגתן. ואם כן, אין צריך את הלאו לאזהרת קרבן, ולכן לוקין עליו בחייבי כריתות.
רבינא אמר
: לעולם,
טעמיה דרבי עקיבא
-
Русский перевод
подпадают под общее правило о сорока ударах, — слова Рабби Ишмаэля.
Рабби Акива говорит:
только
нарушители запретов, за которые полагается карет
[если их предупредили о бичевании],
подпадают под общее правило о сорока ударах,
поскольку они могут избавиться от наказания карет,
так как
ведь
если раскаются,
Небесный суд простит им
наказание карет.
Ведь они могут избавиться от наказания карет, если раскаются; поэтому их можно обязать получить бичевание, поскольку не предрешено, что они получат карет, и здесь не действует освобождение: «За одно преступление ты наказываешь его, но не наказываешь его за два преступления».
Но
нарушители, приговорённые к смертной казни по решению суда,
даже если их предупредили о бичевании,
не подпадают под общее правило о сорока ударах, поскольку
ведь даже
даже если они раскаялись,
земной суд не простит им,
а казнит их!
Поскольку суд обязан казнить их даже после того, как они раскаялись, получается, что если сначала подвергнуть их бичеванию, а затем казнить, они понесут два наказания, тогда как Тора за один поступок назначает только одно наказание, а не два.
А
Рабби Ицхак говорит:
все
нарушители запретов, за которые полагается карет,
относящиеся к запретным связям,
подпадали
под одно
общее правило,
как сказано обо всех них вместе в конце раздела о запретных связях [Ваикра, 18]: «Ибо всякий, кто совершит какое-либо из всех этих мерзостей, будут отсечены».
И почему наказание карет за сестру выделено?
Почему Писание выделило наказание карет за связь с сестрой из всех запретных связей, записав её наказание карет отдельно, в разделе «Кдошим»? —
Чтобы научить этому правилу применительно ко всем нарушителям запретов, за которые полагается карет:
судить его,
человека, нарушившего запрет, за который полагается карет, только
наказанием
карет, а не
наказанием
бичеванием
—
то есть сказать, что даже если нарушителей запретов, за которые полагается карет, предупредили о бичевании, их не бичуют; они обязаны понести только наказание карет.
Так заканчиваются слова барайты.
Итак, наша Мишна соответствует мнению Рабби Акивы, который считает, что бичевание получают только нарушители запретов, за которые полагается карет, но не нарушители, приговорённые к смертной казни по решению суда.
Теперь Гемара разъясняет основания мнений трёх таннаев, спорящих в барайте:
В чём состоит основание Рабби Ишмаэля,
считающего, что бичевание получают как нарушители запретов, за которые полагается карет, так и нарушители, приговорённые к смертной казни по решению суда?
Потому что
написано
в проклятиях раздела «Ки таво» [Дварим, 28]: «
Если не будешь соблюдать, чтобы исполнять все слова этой Торы».
И написано
непосредственно после этого стиха: «
Всевышний поразит тебя необычными ударами»! «
Необычность»
эта,
сказанная в словах Писания «Всевышний поразит тебя необычными ударами», —
я не знаю,
исходя из смысла этого стиха,
что она означает.
Когда
[Писание]
говорит
в разделе «Шофтим»: «
Пусть повалит его судья и побьёт его перед собой», —
следует сказать: «
Необычность»
эта —
это бичевание!
И написано
об этой необычности: «
Если не будешь соблюдать, чтобы исполнять все
слова этой Торы»!
Отсюда следует, что все нарушители, подлежащие смертной казни, — как наказанию карет, так и смертной казни по решению суда, — обязаны также получить бичевание.
Гемара возражает:
Если так,
если «необычность», о которой сказано в стихе «если не будешь соблюдать», означает бичевание всякого, кто нарушает какое-либо из слов Торы, то
нарушители заповедей «делай» тоже
должны получать бичевание! Ведь и заповеди «делай» входят в понятие «все слова Торы».
Гемара отвечает:
В стихе написано: «Если не будешь соблюдать»,
и смысл его — запрет «не делай»,
как сказал Рабби Авин от имени Рабби Илая: Рабби Авин сказал от имени Рабби Илая: всякое место
в Торе,
где сказано
о запрете в выражениях
«берегись»,
«чтобы не»,
и
«не», —
это не что иное, как заповедь «не делай»!
Но всё ещё можно возразить:
Если так,
если этот стих говорит, что за все запрещённые заповедью «не делай» действия получают бичевание, —
за запрет, не связанный с действием
тоже
пусть получают бичевание [например, за запрет «не будет у тебя видимого и не будет у тебя найденного» в отношении квасного]!
И отвечаем: «Если не будешь соблюдать,
чтобы исполнять»
написано,
то есть речь идёт о запрете, связанном с действием.
Но Гемара всё ещё возражает:
запрет, исправляемый заповедью «делай»
[для которого Тора установила исправление посредством исполнения заповеди «делай», например заповедь вернуть награбленное, исправляющая запрет грабежа], —
тоже
пусть получает бичевание! Почему же в нескольких местах мы говорим, что за запрет, исправляемый заповедью «делай», бичевание не полагается?!
Гемара отвечает: поскольку Тора поставила раздел о бичевании рядом с запретом «Не заграждай рту волу во время молотьбы», она тем самым показала, что бичевание полагается только за запрет, который
подобен запрету заграждать рту,
подобен запрету «Не заграждай рту волу во время молотьбы», который не исправляется заповедью «делай».
Гемара продолжает:
Теперь, когда ты пришёл к этому выводу,
то есть к выводу, что бичевание полагается только за запрет, подобный запрету заграждать рту волу во время молотьбы, —
все они тоже,
то есть и нарушители заповедей «делай», и нарушители запретов, не связанных с действием, о которых мы спрашивали выше, почему бы им не получать бичевание на основании стиха «Всевышний поразит тебя необычными ударами», — могут быть отвергнуты на основании этого правила: поскольку они не
подобны запрету заграждать рту,
поскольку они не являются запретами, связанными с действием, подобно запрету заграждать рту, за них не получают бичевание.
И поскольку, согласно Рабби Ишмаэлю, из стиха «Всевышний поразит тебя необычными ударами» следует, что бичевание получают также нарушители, подлежащие смертной казни, Гемара возвращается к словам Рабби Акивы:
А о רבי Акиве —
в чём причина?
Почему он считает, что только совершившие преступления, караемые каретом, подлежат бичеванию, а совершившие преступления, караемые смертной казнью по решению суда, бичеванию не подлежат? И почему совершивших преступления, караемые смертной казнью по решению суда, не следует наказывать и смертью, и бичеванием!
И Гемара объясняет: потому что в разделе о судьях, где говорится о бичевании, написано: «И пусть судья побьёт его»
соразмерно его преступлению».
Писание ограничило выражением «соразмерно его преступлению», чтобы сказать: только
за одно преступление [
наказание]
ты подвергаешь его наказанию
за один поступок,
но не подвергаешь его наказанию за два преступления,
то есть двум наказаниям за один поступок!
Поэтому совершивших преступления, караемые смертной казнью по решению суда, не бичуют: за один поступок назначают только одно наказание.
И возражаем:
а רבי Ишмаэль —
как он может считать, что совершившие преступления, караемые смертной казнью, подвергаются и бичеванию, и смерти, не принимая общепринятого толкования стиха «соразмерно его преступлению», согласно которому за один поступок не назначают два наказания?
И объясняем:
это относится
к случаям, которые считаются «двумя преступлениями», когда речь идёт о двух наказаниях:
смерти и денежной компенсации
или бичевании и денежной компенсации.
Но смерть и бичевание считаются «одной виной», поскольку бичевание, изнуряющее тело человека, присоединяется к наказанию смертью — и это
Но смерть и бичевание
считаются «одним преступлением», поскольку бичевание, ослабляющее тело человека, присоединяется к смертной казни — и
является
«продолжительной смертью».
И возражаем:
а согласно רבי Акиве,
полагающему, что смерть и бичевание считаются двумя преступлениями и что за один поступок не назначают «два преступления» на основании стиха «соразмерно его преступлению» —
если так,
если ты выводишь это из выражения «соразмерно его преступлению»,
то и совершившие преступления, караемые каретом, также
не должны подвергаться бичеванию, поскольку карет и бичевание являются двумя преступлениями.
Ведь согласно רבי Акиве два наказания не назначают, и поэтому, по его мнению, совершивших преступления, караемые смертной казнью, не бичуют.
Следовательно, и совершивших преступления, караемые каретом, не следует наказывать двумя наказаниями и бичевать, ведь даже если их подвергнут бичеванию, они всё равно получат наказание каретом от Небес.
Что же ты скажешь —
можно, пожалуй, провести различие, подобно тому как רבי Акива различил карет и смертную казнь, сказав:
«если они раскаялись»,
поскольку совершившие преступления, караемые каретом, могут избавить себя от наказания каретом, раскаявшись, и потому их бичевание не является наказанием за «два преступления» —
всё же остаётся возражение: ведь
теперь, во всяком случае,
то есть сейчас, в момент бичевания, они всё ещё
не сделали,
не раскаялись, и получается, что они получают наказание бичеванием в то время, когда на них лежит дополнительная обязанность — наказание каретом. Значит, бичевание в этот момент является наказанием за «два преступления»! И разрешаем:
сказал רבי Авау: Тора прямо включила совершивших преступления, караемые каретом, в число подлежащих бичеванию!
Ибо выводится,
как Писание учит посредством гзера шава:
«перед глазами» —
из «перед глазами твоими»,
от подлежащих бичеванию к совершившим преступления, караемые каретом: и совершившие преступления, караемые каретом, также подлежат бичеванию.
[То есть в отношении совершивших преступления, караемые каретом, написано [Дварим, 28]: «И будут истреблены
перед глазами
сынов своего народа».
А в отношении подлежащих бичеванию написано [там же]: «И будет унижен твой брат
перед глазами твоими»].
Писание учит, что совершивших преступления, караемые каретом, бичуют наряду с наказанием каретом.
Возразил ему,
против этого ответа רבי Авау,
רבי Абба бар Мемель:
если так,
согласно твоим словам, совершившие преступления, караемые каретом, подлежат бичеванию потому, что о них написано «и будут истреблены перед глазами сынов своего народа», а посредством гзера шава «перед глазами» выводится из «перед глазами твоими» в отношении подлежащих бичеванию, —
то и совершивших преступления, караемые смертной казнью по решению суда, также выведем,
то есть посредством подобной гзера шава выведем из подлежащих бичеванию, что и совершившие преступления, караемые смертной казнью по решению суда, должны подвергаться бичеванию.
Ведь и о служащих идолам, которым полагается смертная казнь по решению суда, сказано [Бемидбар, 15]: «Если от глаз общины».
Следовательно, посредством гзера шава выведем выражение
«от глаз»,
сказанное о служащих идолам, которым полагается смертная казнь по решению суда,
из
выражения, сказанного о подлежащих бичеванию: «И будет унижен твой брат
перед глазами твоими», —
и совершивших преступления, караемые смертной казнью по решению суда, также следует бичевать!
И Гемара отвечает:
выводят посредством гзера шава только совершивших преступления, караемые каретом, о которых сказано: «И будут истреблены
Поскольку гзера шава — это «перед глазами — перед глазами», а добавление конечной буквы каф в слове «перед глазами твоими» не имеет значения, препятствующего гзера шава «перед глазами — перед глазами».
перед глазами
сынов своего народа»,
из
подлежащих бичеванию, о которых сказано: «И будет унижен твой брат
перед глазами твоими».
Поскольку гзера шава — это «перед глазами — перед глазами», а добавление конечной буквы каф в слове «перед глазами твоими» несущественно и не препятствует проведению гзера шава «перед глазами — перед глазами».
Но
однако
не выводят посредством гзера шава совершивших преступления, караемые смертной казнью по решению суда, о которых сказано
«
от глаз
общины»,
из
подлежащих бичеванию, о которых сказано: «И будет унижен твой брат
перед глазами твоими».
Ведь между выражениями «перед глазами» и «от глаз» имеется существенное смысловое различие.
Поэтому обязанность подвергнуться бичеванию выводится только в отношении совершивших преступления, караемые каретом, о которых написано «перед глазами», но не в отношении совершивших преступления, караемые смертной казнью по решению суда, о которых написано «от глаз».
Однако Гемара отвергает это различие:
какое же значение имеет
для вывода посредством гзера шава то, написано ли «от глаз» или «перед глазами»?
Ведь
для гзера шава не требуется сопоставлять слова с обеих сторон: достаточно, чтобы совпадал смысл в обоих случаях.
Мы находим, что гзера шава проводится даже тогда, когда слова не совпадают, а совпадает лишь смысл. Ведь
таннай из школы רבי Ишмаэля
учил: в законах поражений домов [Ваикра, 14] сказано, что если в доме обнаружилось поражение цараат, коэн запирает дом на семь дней.
По завершении первых семи дней изоляции Тора говорит:
«И возвратится коэн»
в седьмой день.
Если, осмотрев дом по возвращении в конце первой недели, он обнаружит, что поражение распространилось [расширилось] по дому, поражённые камни вынимают из стены, соскребают штукатурку с дома, заново штукатурят его и снова изолируют на семь дней. Если же поражение вновь появится и распространится по дому, весь дом разрушают.
Но если поражение не распространилось [не расширилось] в течение первой недели, камни не вынимают, а дом изолируют ещё на одну неделю.
В конце второй недели изоляции Тора говорит:
«И придёт коэн»!
Однако Тора прямо не объясняет, что делать, если в конце второй недели поражение распространяется по дому —
разрушить ли весь дом, как это полагается в случае, когда поражение распространялось в течение первой и второй недели? Или, поскольку в первую неделю поражение не распространялось по дому, а распространилось лишь во вторую неделю, следует поступить так же, как в случае распространения поражения в первую неделю: вынуть только поражённые камни, но не разрушать весь дом, а снова изолировать его на семь дней [то есть на третью неделю].
Мудрецы вывели посредством гзера шава закон о поражении, распространяющемся в конце второй недели, о котором сказано «и придёт коэн», из закона о поражении, распространяющемся в первую неделю, о котором сказано «и возвратится коэн».
Поэтому, если поражение распространилось во вторую неделю, весь дом не разрушают, а лишь вынимают из него поражённые камни.
И хотя слова «и возвратится коэн» не совпадают со словами «и придёт коэн», провести гзера шава можно, поскольку смысл возвращения коэна и прихода коэна одинаков:
это
возвращение,
а это
приход.
Поэтому посредством гзера шава выводят «приход» из «возвращения»: и при приходе в конце второй недели вынимают камни, соскребают штукатурку и заново штукатурят, но не разрушают дом, как при возвращении в конце первой недели.
И поскольку мы находим, что гзера шава проводится и тогда, когда слова не совпадают, так же следует провести гзера шава «от глаз» из «перед глазами твоими», несмотря на отсутствие полного соответствия между этими двумя словами!?
Кроме того,
возражаем: ведь можно
вывести «от глаз»
сказанное о совершивших преступления, караемые смертной казнью,
из «перед глазами»,
сказанного о совершивших преступления, караемые каретом, и бичевать совершивших преступления, караемые смертной казнью, подобно совершившим преступления, караемые каретом.
Ведь «перед глазами» уже выведено из «перед глазами твоими»,
и совершивших преступления, караемые каретом, бичуют. Следовательно, теперь можно вывести из них закон о совершивших преступления, караемые смертной казнью, и здесь расстояние между словами уже невелико; несомненно, из них можно провести гзера шава.
Рבי Шмуэль бар Ицхак принял
это утверждение רבי Аббы бар Мемеля: если причина, которую רבי Акива приводит, как сказал רבי Авау, состоит в гзера шава, следует вывести, что и совершивших преступления, караемые смертной казнью, бичуют. Поэтому он объяснил причину, относящуюся к רבי Акиве, иначе.
Однако основная причина, которую приводит רבי Акива, — это правило
«соразмерно его преступлению»: за одно преступление ты подвергаешь его наказанию, но не подвергаешь его наказанию за два
преступления.
Но это правило относится
только к преступлению, переданному в ведение суда, о котором говорит Писание,
то есть суд не должен назначать ему два наказания: смерть и бичевание, смерть и денежную компенсацию или бичевание и денежную компенсацию.
Карет же не назначается судом, а является лишь наказанием от Небес. Поэтому суд может приговорить такого человека к бичеванию, поскольку суд назначает ему только одно наказание.
Гемара приводит другое объяснение разногласия между רבי Акивой и רבי Ишмаэлем:
Рава сказал:
в действительности и רבי Ишмаэль признаёт, что человек не подвергается и бичеванию, и смерти за одно преступление. Поэтому, если
его предупредили о смертной казни,
то есть о смертной казни по решению суда,
все согласны, что он не подвергается и бичеванию, и смерти.
И רבי Ишмаэль признаёт, что выражение «соразмерно его преступлению» освобождает также в случае смерти и бичевания и что они считаются двумя преступлениями.
Разногласие возникает, когда его предупредили
только
о бичевании,
но не предупредили о смертной казни —
Рבי Ишмаэль считает: запрет, установленный как предупреждение
за нарушение, за которое полагается
смертная казнь по решению суда,
если случилось так, что его предупредили не о смертной казни, а о бичевании,
влечёт за собой бичевание.
Иными словами, совершившие преступления, караемые смертной казнью по решению суда, подвергаются бичеванию, и здесь нет двух преступлений.
А רבי Акива считает: за запрет, установленный как предупреждение о смертной казни по решению суда, бичеванию не подвергаются
вообще, даже если его предупредили только о бичевании, поскольку цель этого запрета — предупредить о наказании смертью, и предупреждение о бичевании в него не входит.
И поэтому он сказал, что совершивших преступления, караемые смертной казнью по решению суда, не бичуют ни при каких обстоятельствах.
И возражаем:
а רבי Акива, если так, то и совершившие преступления, караемые каретом,
почему подвергаются бичеванию? Ведь их предупреждение —
это запрет, установленный как предупреждение о карете,
а не о бичевании!?
И отвечаем:
сказал רב Мордехай רב Аши: так сказал Авими из Гроньи от имени Равы:
Совершившие преступления, караемые каретом, не нуждаются в предупреждении.
К ним не относится правило, согласно которому Писание не назначает наказания, если прежде не установило предупреждение.
ибо за Песах и обрезание
Писание наказало за их неисполнение каретом,
хотя и не предупредило
о них, поскольку в отношении них не сказано запрета.
Итак, сказанный при карете запрет свободен для того, чтобы за нарушение этого запрета полагалось бичевание.
И возражаем:
а разве
необходима
эта а́згара
для запретов, караемых каретом,
ради жертвоприношения,
чтобы, если человек совершит это по ошибке, он принёс за это жертвоприношение?
И представляется, что для обязанности принести жертвоприношение необходимо предупреждение,
ведь Песах и обрезание
являются единственными случаями, караемыми каретом,
для которых нет предупреждения
в форме запрета, а являются заповедями «делай»,
и
тем не менее за их неумышленное неисполнение
жертвоприношение не приносят.
Отсюда следует, что причина, по которой в остальных случаях, караемых каретом, за неумышленное нарушение действительно приносят жертвоприношение, состоит в том, что о них было предупреждено запретом. Следовательно, запрет не свободен для бичевания.
И отвечаем:
там,
в случае Песаха и обрезания,
причина не в этом
— не в том, что о них не было предупреждения, — почему не приносят жертвоприношение.
Ведь вообще для обязанности принести жертвоприношение предупреждение не требуется.
Но
причина, по которой не приносят жертвоприношение за неисполнение заповеди о Песахе или обрезании,
состоит в том, что сопоставлена
обязанность принести жертвоприношение за нарушение
во всей Торе с идолопоклонством
(это сопоставление разъясняется в трактате Критот, 3а).
И выводим из этого сопоставления:
как об идолопоклонстве
сказано
«сиди и не делай»,
а карет полагается за то, что человек остался бездействовать,
так и всякий
случай карета, за неумышленное нарушение которого обязаны принести жертвоприношение, относится только к запрету, требующему
бездействия.
В отличие от этих
Песаха и обрезания,
чьи
заповеди состоят в
действии,
поэтому за их неумышленное неисполнение жертвоприношение не приносят. Следовательно, для жертвоприношения не требуется этот запрет как предупреждение, и поэтому за него полагается бичевание в случаях, караемых каретом.
Равина сказал:
вообще
основание мнения рабби Акивы —