Макот 12a — Талмуд с русским переводом

И отвергаем: нет необходимости считать, что эти разногласия зависят друг от друга.

Поскольку

согласно мнению рабби Элиэзера, все согласны

с тем, что, по его мнению, коэнство было аннулировано задним числом, ведь он признал жертвоприношения непригодными.

И несомненно, что амора, сказавший: «коэнство умерло», придерживается мнения рабби Йеошуа.

Однако амора, сказавший: «коэнство было аннулировано», не обязательно придерживается именно мнения рабби Элиэзера.

Можно сказать иначе:

они расходятся,

то есть амораим расходятся

согласно мнению рабби Йеошуа.

Тот, кто говорит: «

умерло

коэнство», конечно, придерживается только

мнения рабби Йеошуа.

Ведь согласно рабби Элиэзеру, который признает жертвоприношения задним числом непригодными, коэнство необходимо было аннулировано.

Однако и

тот, кто говорит: «

было аннулировано

коэнство» применительно к закону о выходе убийцы из города-убежища, может придерживаться мнения рабби Йеошуа в том, что касается непригодности жертвоприношений. Ведь здесь возможно иное рассуждение:

Рабби Йеошуа

сказал это только

в

том случае,

когда жертвоприношения пригодны, поскольку

написано в благословении колена Леви [Дварим, 33] относительно служения коэнов в Храме: «

Да благословит Всевышний его силу, и дело рук его да будет угодно Ему».

И мы истолковываем это так:

«

даже непригодные среди них» — их служение при жертвоприношениях будет принято, если они не знают, что являются непригодными.

И в этом он придерживался его мнения.

Но здесь,

что касается выхода убийцы после смерти первосвященника,

даже рабби Йеошуа согласен,

что выяснилось задним числом: тот не был коэном, и потому первосвященник не освобождает убийцу; тот навсегда останется в городе-убежище.

Мы учили в Мишне:

«Когда его приговор был окончательно вынесен и т. д.»

Рав Йеуда сказал от имени Рава: в тот момент Йоав допустил две ошибки,

когда узнал, что царь Шломо хочет казнить его за мятеж против царской власти, и попытался спастись, схватившись за жертвенник.

Как написано [Млахим I, глава 2]: «

Млахим I, глава 2]: «

И Йоав убежал в шатер Всевышнего и ухватился за рога жертвенника».

а.

Он ошибся,

считая,

что жертвенник не принимает

сам жертвенник,

а

только

его крышу.

Мы истолковываем стих «с Моего жертвенника возьми его на смерть», а не «с крыши Моего жертвенника»: речь идет о крыше жертвенника; если убийца находится на крыше жертвенника, его не забирают.

И,

если бы

он,

Йоав,

ухватился за его рога

и считал бы их частью его крыши, он не знал, что рога относятся к смыслу слов «с Моего жертвенника возьми его на смерть».

б.

Он ошибся,

считая,

что принимает только жертвенник Храма —

таков смысл слов «Моего жертвенника», то есть жертвенника, который принадлежит Мне, —

и,

если бы

он ухватился за рога

жертвенника

святилища

в

Шило.

Абай сказал: и в этом Йоав также ошибся —

—

в.

Он ошибся, считая, что принимает только коэн, совершающий служение,

и,

если бы

он —

был заром!

Реш Лакиш сказал: три ошибки предстоит допустить римскому князю,

Сатану,

когда придет конец.

при наступлении конца.

Как написано [Йешаягу, 63]: «

Йешаяу, 63]: «

Кто идет из Эдома, в одеждах, окрашенных кровью, из Боцры».

Гемара разъясняет, что этот стих описывает убийство Самаэля Всевышним. И словно бы кровь Самаэля будет брызгать на одежды Всевышнего, когда Он убьет его в Боцре.

В этом намекается на три ошибки Самаэля, когда он убежит в Боцру:

а.

Он ошибется,

считая,

что принимает только

город-убежище

Бецер, и,

если бы

он сам отправился в изгнание в Боцру,

находящуюся в земле Моава. б.

Он ошибется,

считая,

что принимает только непреднамеренного убийцу, и,

если бы

он сам был умышленным убийцей.

в.

Он ошибется,

считая,

что принимает только человека, и,

если бы

он сам —

был ангелом.

Рабби Авоу сказал: города-убежища не были предназначены для погребения

левитов, живущих в них.

Как написано: «

И их предместья будут для их скота, для их имущества и для всех их животных» —

они предназначены для живых, а не для погребения.

И возражают:

мейтиви

из нашей Мишны, где сказано: «

Туда» —

там будет его жилище, там будет его смерть, там будет его погребение.

Вот мы видим, что в городе-убежище погребают! И отвечают:

убийца отличается,

его действительно погребают в городе-убежище, поскольку

Милосердный

прямо указал относительно него, что там будет его погребение.

Мы учили в нашей Мишне:

как город принимает,

так принимает и его граница.

И сопоставим это с противоречащим сообщением,

с барайтой, где сказано: «

И будет жить в нем» —

но не в его пределах!

Абай сказал: это не трудно.

Здесь,

в нашей Мишне, речь идет о

принятии.

Когда убийца входит в окружающие город пределы, город принимает его, и он спасается от мстителя за кровь.

А

здесь,

где мы истолковываем слова «не будет жить в его пределах» как относящиеся к окружающей город территории, имеется в виду, что ему не разрешено

жить

в окружающих город пределах, а только внутри города.

И возражают: разве запрет

жить

в окружающих город-убежище пределах требует особого стиха?

Ведь

почему бы не вывести это

из другого закона — из того,

что нельзя

превращать поле

вокруг города-убежища в

предместье?

И нельзя

превращать

предместье,

окружающее город-убежище, в

поле.

Иными словами, сыны Израиля получили заповедь передать левитам города [которые одновременно являются городами-убежищами], а вокруг города оставить свободную территорию размером в две тысячи локтей.

Из двух тысяч локтей вокруг города тысячу локтей следует определить как свободное предместье, где нельзя устраивать поля или виноградники, а за ними оставить тысячу локтей под поля и виноградники; запрещено устраивать поле на территории предместья, и наоборот.

И также

не устраивают в

устраивают в

предместье города

городские постройки: запрещено застраивать свободную территорию, она должна оставаться свободной, служа воздухоносным пространством для города,

и нельзя превращать часть

превращают часть

города

в

предместье.

И если так, невозможно жить в доме, стоящем в предместье, поскольку строить там запрещено: ведь застройка предместья превращает его в «город». Зачем же нужен стих, чтобы исключить эту возможность?

И отвечают:

рав Шешет сказал: это необходимо

для исключения

подземных помещений.

Убийца не должен жить в подземном помещении под предместьем.

Действительно, с точки зрения закона о городах левитов запрета жить там нет, поскольку проживание в подземном помещении не меняет назначения предместья [не превращает предместье в город]: ведь на территории предместья нет жилого дома. Однако убийца не может жить там, поскольку проживание в подземном помещении под предместьем, находящимся в пределах окружающей город территории, не считается проживанием в городе-убежище.

Мы учили в Мишне:

«Убийца, вышедший за пределы города».

Мудрецы учили:

Тора сказала [Бемидбар, 35]: «Если убийца выйдет, выйдет за пределы своего города-убежища, и мститель за кровь найдет его вне границы города-убежища,

и мститель за кровь убьет убийцу —

он не виновен в его крови».

Отсюда мы учим, что есть

заповедь, возложенная на мстителя за кровь,

убить убийцу.

Ведь смысл стиха выражен языком повеления: мстителю за кровь велено убить убийцу!

А если у убитого

нет

мстителя за

кровь,

то

всякому человеку разрешено

убить убийцу, когда тот выходит из города-убежища, —

таково мнение рабби Йоси Галилейского.

Рабби Акива говорит: мстителю за кровь разрешено

убить его; смысл стиха выражает не повеление, а лишь разрешение и право мстителя за кровь.

И,

если бы

всякий человек [по версии Рамбама — «не»] —

по версии Рамбама: «нет»] —

не несет за это ответственности.

И разъясняем:

в чем основание мнения рабби Йоси Галилейского,

который понял смысл стиха как повеление мстителю за кровь убить убийцу, вышедшего из города-убежища?

Он точно выводит:

где написано «

если убил

кровный мститель убийцу — нет на нём крови», что означает разрешение, тогда как написано «и убьёт», а это форма повеления.

А рабби Акива,

сказавший, что кровному мстителю дано разрешение, выводит наоборот:

Разве написано «убьёт»,

что означало бы повеление? Написано «и убьёт», что означает разрешение.

Сказал Мар Зутра бар Тувия от имени Рава: «Убийца, вышедший за пределы

города-убежища

и найденный кровным мстителем, который убил его, —

подлежит смерти за это!

И задаём вопрос:

с чьим

мнением согласуется Рав?

Ведь сказанное им —

не с рабби Йосе ha-Глили,

который сказал, что кровному мстителю заповедано убить убийцу,

и не с рабби Акивой,

сказавшим, что ему разрешено его убить.

И отвечаем:

Он,

Рав,

сказал это в соответствии с мнением такого танная, —

как учили: рабби Элиэзер говорит:

следует истолковать стих: «И не умрёт убийца

прежде чем предстанет перед общиной на суд» —

зачем это сказано?

Почему потребовалось сообщить нам, что запрещено убивать убийцу без суда?

Но

поскольку сказано: «

И убьёт кровный мститель убийцу»,

когда тот выйдет из города-убежища,

можно было бы

его убить

тотчас же,

как только он выйдет?

Писание говорит: «

прежде чем предстанет перед общиной на суд».

Это учит нас, что нельзя убивать его без суда.

Итак, Рав, сказавший, что кровный мститель подлежит за это смерти, согласуется с рабби Элиэзером.

А

если это относится к

рабби Йосе и рабби Акиве, то

этот стих: «

прежде чем предстанет перед общиной на суд» —

что они истолковывают на его основании?

По их мнению,

этот

стих

нужен для того, о чём учили:

Рабби Акива говорит: откуда следует, что если Сангедрин собственными глазами увидел,

что

один человек убил другого, то они не казнят его, пока он не предстанет перед другим бейт-дином?

Поскольку свидетель, видевший преступление, не может стать судьёй в делах, караемых смертной казнью, даже если он не давал свидетельских показаний перед бейт-дином [см. Рош ха-Шана, 25б, и Тосафот там].

Писание говорит: «

прежде чем предстанет перед общиной на суд» —

пока он не предстанет перед другим бейт-дином.

Учили мудрецы: «

Если убийца действительно выйдет.

И убьёт кровный мститель убийцу — нет на нём крови».

Мне известно

лишь то, что разрешено его убить

только

если он вышел

намеренно.

Если же он вышел

по ошибке —

откуда

следует, что разрешено его убить?

Писание говорит: «

если действительно выйдет».

Стих удваивает выражение, чтобы сообщить тебе: если он вышел

в любом случае,

то есть и по ошибке, и намеренно, разрешено его убить.

И возражаем:

но ведь учили: если убийца вышел из города-убежища

если убийца вышел из своего города-убежища

намеренно,

он подлежит смерти

от руки кровного мстителя.

Но если он вышел

по ошибке, он идёт в изгнание.

То есть возвращается в город-убежище, и запрещено его убивать.

И отвечаем:

противоречия нет.

Здесь,

где учили, что вышедший по ошибке возвращается в изгнание и запрещено его убивать, —

это мнение того, кто считает: «Тора говорит языком людей». Поэтому нельзя делать вывод из удвоения выражения, будто оно также включает вышедшего по ошибке, чья кровь дозволена.

Согласно ему, нельзя вывести из удвоения выражения, что оно включает также вышедшего по ошибке, кровь которого разрешена.

А

здесь,

где мы сказали, что даже вышедшего по ошибке разрешено убить, поскольку истолковываем: «выйдет действительно», —

это мнение того, кто считает: «Тора не говорит языком людей»,

и удвоение выражения призвано сообщить нам дополнительный закон.

Сказал Аббайе: представляется,

что в этом вопросе галаха установлена

согласно мнению того, кто считает: «Тора говорит языком людей»,

а

вышедший по ошибке не подлежит смерти.

Поскольку логично,

чтобы конец

его наказания за выход из города-убежища

не был суровее начала,

то есть самого убийства, за которое он подлежит смерти только в случае намеренного убийства.

Не представляется разумным, чтобы наказание за выход из города-убежища было тяжелее наказания за само убийство и чтобы он подлежал смерти даже при выходе по ошибке.

Но

как в начале,

если он убил

намеренно — подлежит смерти,

а если убил

по ошибке — идёт в изгнание,

так и в конце,

при выходе из города-убежища: если он вышел

намеренно — подлежит смерти,

а если вышел

по ошибке — идёт в изгнание.

То есть возвращается в своё убежище.

В одном месте учили: если отец убил

по ошибке своего сына,

его сын

второй

становится ему кровным мстителем

и убивает своего отца.

А в другой барайте учили:

отец, который убил, —

его сын не становится ему

кровным мстителем.

И разбираем это:

можно ли сказать,

что

та

барайта, где учили, что сын становится кровным мстителем, высказана по мнению

рабби Йосе ha-Глили,

сказавшего, что кровному мстителю заповедано убить убийцу, и поэтому он должен убить также своего отца, совершившего убийство?

А

если

та

барайта, где учили, что сын не становится кровным мстителем своего отца, высказана по мнению

рабби Акивы,

считавшего, что кровному мстителю дано лишь разрешение, однако убивать своего отца ему не разрешено?

И отвергаем:

разве это можно утверждать? Неужели можно связать этот закон с разногласием между рабби Йосе ha-Глили и рабби Акивой? Ведь

Поскольку

и

как согласно мнению того, кто говорит: «заповедано»

кровному мстителю убить убийцу,

так и согласно мнению того, кто говорит: «разрешено» —

разве разрешено,

сыну убивать своего отца?

Ведь сказал Раба бар Рав Хуна, и так же учили в школе рабби Ишмаэля: «При любом

нарушении Торы, совершённом отцом,

сын не становится посланником

бейт-дина, чтобы подвергнуть наказанию

своего отца —

ни

для нанесения ему ударов

в наказание плетьми,

ни

для проклятия его

в наказание отлучением и отвержением, которые ему полагаются».

Кроме подстрекателя,

то есть если отец подстрекал к идолопоклонству, то в отношении этого нарушения сын может стать посланником бейт-дина, чтобы убить своего отца.

Ведь Тора сказала

о подстрекателе: «

Не жалей его и не прикрывай его».

Итак, даже согласно рабби Йосе ha-Глили невозможно разрешить сыну стать кровным мстителем, чтобы убить своего отца.

Но

необходимо сказать, что между этими барайтами есть другое различие, а именно:

Та

барайта, где учили, что сын не становится кровным мстителем, говорит

о сыне

убийцы, который является братом убитого; о нём сказано, что он не мстит за кровь своего брата, поскольку ему запрещено убивать отца.

А

та

барайта, где учили, что сын становится кровным мстителем, говорит

о внуке

убийцы, который является сыном убитого: он становится кровным мстителем за своего отца и убивает своего деда, чью честь он не обязан соблюдать.

Мишна:

Убийца по неосторожности, сосланный в город убежища, сидел на

дереве, которое

посажено на границе территории города убежища, а его ствол

находится внутри территории,

а

его

крона

ветви

наклоняется

и выходит

за пределы территории.

Или

наоборот: ствол дерева

находится

за

пределами территории, а крона наклоняется

и входит

внутрь территории —

всё,

дерево — его ствол и ветви,

определяется

местом

кроны,

и статус убийцы зависит от расположения кроны дерева.

Если ветви выходят за пределы территории, то даже если убийца сидит на стволе внутри города, его статус таков, как если бы он вышел из города убежища.

Если же ветви находятся внутри города, то даже если он сидит за пределами города, на стволе, его статус таков, как если бы он находился внутри города, поскольку всё дерево считается находящимся внутри города убежища, и мстителю за кровь запрещено убивать его.

Гемара:

Гемара возражает против правила, приведённого в Мишне: в отношении города убежища статус всего дерева зависит от места расположения кроны.

Ведь это противоречит правилу, установленному относительно дерева, посаженного на границе Иерусалима, применительно к вкушению человеком, сидящим на нём, второго маасера: считается ли он находящимся в Иерусалиме и может вкушать второй маасер или находится за его пределами и не имеет права вкушать там второй маасер:

И возрази

приведённому в Мишне противоречием из другой Мишны, в трактате Маасэр Шени [III, 7]:

Ибо учили

о дереве, ствол которого находится внутри

города Иерусалима, внутри стены,

а его крона

ветви

наклоняется наружу.

Или

наоборот: ствол дерева

находится снаружи

Иерусалима,

а

его крона

наклоняется внутрь —

его части имеют различный статус в зависимости от места расположения дерева.

Часть, находящаяся

со стороны стены и внутри

имеет статус

внутренней части

города, и, сидя на ней, можно вкушать второй маасер.

А часть, находящаяся

со стороны стены и снаружи

имеет статус

наружной части!

Поразительно различие между законами второго маасера, согласно которым место каждой части дерева рассматривается отдельно, и законами городов убежища, согласно которым статус всех частей дерева зависит от места расположения кроны.

И отвечают: разве противоречие между

вторым маасером

и

городами убежища ты приводишь?

Ведь их законы различны!

Поскольку в отношении законов

маасера Всевышний связал их со стеной.

Как сказано: «Перед Господом, Богом твоим, будешь есть его». Поэтому всё зависит от стены. То, что находится внутри стены, считается находящимся внутри Иерусалима, несмотря на то что крона дерева расположена снаружи, и на части дерева, находящейся внутри стены, можно вкушать второй маасер. А то, что находится за стеной, считается находящимся за пределами Иерусалима, и на нём нельзя вкушать второй маасер, даже если крона дерева находится внутри стены.

Иначе обстоит дело с обретением защиты в

городах убежища:

здесь следуют за кроной, поскольку здесь

Всевышний связал закон с проживанием.

Как сказано: «И будет жить в своём городе убежища». Крона больше пригодна для проживания, чем ствол. Поэтому статус убийцы, сидящего на дереве, зависит от места расположения ветвей, поскольку именно там находится его основное жилище. Поскольку

в его кроне он может жить,

тогда как

на его стволе

он не может жить.

И возрази

противоречием между Мишнами относительно места дерева,

из одного закона о маасере против другого закона о маасере.

Ибо учили

в трактате Маасрот [III, 10]:

В Иерусалиме

следовали

в отношении вкушения второго маасера

за

местом

кроны.

И так же

в городах убежища —

следовали за кроной.

На первый взгляд, эта Мишна противоречит сказанному в трактате Маасэр Шени, где каждая часть дерева рассматривается в соответствии с её местом.

И отвечают:

сказал Рав Кахана: нет противоречия.

Это

положение, приведённое в трактате Маасрот, согласно которому во всех случаях следуют за кроной, — мнение

Рабби Йехуды.

А

это

положение, приведённое в трактате Маасэр Шени, согласно которому каждая часть рассматривается по её месту, — мнение

мудрецов.

И мы находим, что таково мнение Рабби Йехуды: законы дерева зависят от его кроны,

ибо учили: