Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Макот 11a — Талмуд с русским переводом
резким языком, поскольку здесь Писание отступает от обычной манеры изложения во всей книге Йеошуа: в ней сказано «и сказал Всевышний», а в этом разделе употреблён язык дибур — выражение, указывающее…
Оригинальный текст Макот 11a
בלשון עזה,
ששינה הכתוב מדרכו בכל ספר יהושע, שנאמר בו "ויאמר ה'", ונקט בפרשה זו לשון דיבור, שהוא לשון קשה -
דכתיב
"
וידבר ה' אל יהושע, לאמר: דבר אל בני ישראל לאמר, תנו לכם את ערי
המקלט אשר דברתי אליכם
",
וגומר
.
והטעם לכך,
מפני
שנאמרו בפרשה זו ליהושע לקיים מצוות
שהן של תורה
. ואילו בשאר מקומות שדבר ה' עם יהושע, לא נאמרו לו לקיים מצוות דאורייתא.
והוינן בה:
למימרא
, האם רצונך לומר,
דכל
מקום שנאמר לשון
"דיבור"
משמעותו
לשון קשה?
ומשנינן:
אין,
אכן, כך הוא!
והראיה לכך,
כדכתיב
אצל אחי יוסף, כשחזרו ליעקב, "
דבר האיש אדוני הארץ אתנו קשות
". ומוכח ש"דיבור" הוא לשון קשה [עזה].
ומקשינן:
והתניא
: כתיב בספר מלאכי [פרק ג]: "אז
נדברו
יראי ה'".
אין
"
נדברו
" -
אלא לשון נחת
.
וכן הוא אומר
בספר תהילים [פרק מז] "
ידבר עמים תחתינו
", שיכנעו האומות תחת ישראל, וישבו בנחת.
ומפסוקים אלו משמע שדיבור אינו לשון קשה.
ומתרצינן: אין הלשונות בפסוקים שוות.
אלא,
"דבר"
, האמור ביהושע ובאחי יוסף, הוא ענין
לחוד
, ומשמעותו היא לשון קשה.
ואילו "נדברו", האמור בספר מלאכי על יראי ה', או
"ידבר
עמים תחתנו" האמור בספר תהילים על העמים, הוא ענין
לחוד
, שמשמעותו היא ענין של נחת.
[
סימנ"י רבנ"ן מהמנ"י וספר"י
]
פליגי בה רבי יהודה ורבנן
, בטעם שנאמרה פרשת רוצחים בלשון קשה [עזה]:
חד אומר, מפני ששיהם
, שהשהה יהושע את הבדלת ערי המקלט בארץ ישראל, עד ששב הקב"ה ואמר לו להבדילם, ולכן אמר לו בלשון קשה.
וחד אומר, מפני שהן של תורה,
וכדלעיל.
ובעוד פסוק בספר יהושע [פרק כד] נחלקו:
"
ויכתוב יהושע את הדברים האלה
-
בספר תורת אלהים
".
פליגי בה רבי יהודה ורבי נחמיה
, אלו "דברים" כתב יהושע, ובאיזה ספר נכתבו "הדברים האלה" -
חד אומר
, יהושע כתב בסוף ספר התורה את
שמונה
ה
פסוקים
האחרונים שבתורה, החל מ"וימת שם משה עבד ה'", עד סוף התורה, לפי שפסוקים אלו אודות מיתת משה, לא כתבם משה אלא יהושע.
וחד אומר
, יהושע כתב בספרו [ספר יהושע] את ענין
ערי מקלט.
ומקשינן:
בשלמא למאן דאמר
יהושע כתב בספר התורה את
שמונה הפסוקים
האחרונים שבתורה,
היינו דכתיב
"
בספר תורת אלהים
", שהוא ספר התורה.
אלא למאן דאמר
שכתב יהושע בספר יהושע את ענין
ערי מקלט
-
מאי "בספר תורת אלהים
"?
ומתרצינן:
הכי קאמר
, "
ויכתוב יהושע
[
בספרו
],
את הדברים האלה
, של ערי מקלט, שהם הדברים [
הכתובים
]
בספר תורת אלהים
"
.
ספר
תורה
שתפרו
, שחיבר את יריעותיו על ידי שתפרם
ב
חוטי
פשתן
-
פליגי בה רבי יהודה ורבי מאיר.
חד אומר כשר, וחד אומר פסול.
ומבארינן במה נחלקו:
למאן דאמר פסול
, משום
דכתיב
[שמות יג] "והיה לך לאות על ידך, ולזכרון בין עיניך -
למען תהיה תורת ה' בפיך
".
ואיתקש
כאן
כל התורה כולה לתפילין
.
ובא הכתוב ללמדנו:
מה תפילין, הלכה למשה מסיני
היא, שצריך
לתפרן בגידין
של בהמה טהורה ולא בחוטי פשתן -
אף כל
התורה, צריך
לתפרן
ליריעות ספר התורה
בגידין
, ולא בחוטי פשתן.
והוינן בה:
ואידך
, התנא שמכשיר תפירה של יריעות ספר תורה בפשתן, מדוע הוא אינו מתחשב בהיקש של תורה לתפילין?
ומבארינן:
כי איתקש
, זה שהקיש הכתוב תורה לתפילין, באומרו "למען תהיה תורת ה' בפיך", הוא רק
ל
ענין הנזכר באותו הפסוק "בפיך", שמכאן למדנו שאין כותבים תפילין אלא על גויל העשוי מעור בהמה טהורה, שהיא "
מותר בפיך
", שבשרה מותר באכילה, ולא על עור בהמה טמאה, שבשרה אסור באכילה.
ולענין זה בלבד הוקש ספר תורה לתפילין, כי דבר זה מפורש בתורה.
אך
להלכותיו
, לדינים שאינם מפורשים בתורה, אלא הם נלמדים מהלכה למשה מסיני, כגון שתהא התפירה בגידין דוקא ולא בפשתן -
לא איתקש
תורה לתפילין.
אמר רב הונא: חזינן להו לתפילין דבי חביבי
, של דודי, רבי חייא,
דתפירי בכיתנא
, בחוטי פשתן.
ולית הלכתא כוותיה
, אלא צריך לתפרן בגידין.
מתניתין:
במיתת הכהן הגדול חוזרים כל הרוצחים בשגגה, מערי המקלט לבתיהם.
ומבארת המשנה כי יש שלשה סוגים של כהן גדול, שבמיתתו שבים הגולים מערי המקלט לבתיהם.
אחד
כהן גדול שהוא
משוח בשמן המשחה
.
ואחד
כהן גדול שלא נמשח בשמן המשחה [לפי שהיה בתקופה לאחר שנגנז שמן המשחה ], שהוא רק
מרובה בגדים
, שמשמש בשמונה בגדים, והוא יתר על כהן הדיוט, שמשמש רק בארבעה בגדים.
ואחד
כהן
שעבר ממשיחותו
, ששימש כממלא מקומו של כהן גדול, בעת שאירע פסול בכהן הגדול הקבוע, עד שהתרפא הכהן הגדול ונטהר, ושב לשמש -
הרי אלו
מחזירין את הרוצח
לביתו מעיר מקלט, במיתתם.
לפי שאז מתקיים הכתוב "ואחרי מות הכהן הגדול - ישוב הרוצח אל ארץ אחוזתו".
רבי יהודה אומר: אף
הכהן שהוא "
משוח מלחמה
"
מחזיר את הרוצח.
כי מדין תורה היו מושחין כהן בשמן המשחה בצאתם למלחמה. ותפקידו של אותו הכהן, הקרוי "משוח מלחמה", היה לומר לפני היוצאים למלחמה את כל דיני המלחמה האמורים בפרשת שופטים, "אל ירך לבבכם", וגומר. ואף שאותו הכהן לא שימש במקדש ככהן גדול, כיון שהוא נמשח בשמן המשחה ככהן גדול - הרי דינו ככהן גדול, והוא מחזיר במותו את הרוצח.
לפיכך,
כיון שמיתת הכהנים הגדולים היתה מחזירה את הגולים לבתיהם -
אמותיהן של כהנים
גדולים היו
מספקות להן
, לרוצחים בשגגה,
מחיה וכסות, כדי שלא יתפללו
הרוצחים
על בניהם שימותו,
ויוכלו לשוב לביתם.
ובגמרא מבואר למה חששו שתתקבל תפילתם של הרוצחים.
גמרא:
והוינן בה:
מנא הני מילי
שכל הכהנים הגדולים המנויים במשנה מחזירין את הרוצח?
אמר רב כהנא
: כיון
דאמר קרא
[במדבר לה] שלש פעמים דין זה שהרוצח יוצא במיתת הכהן הגדול. ומכך למד תנא קמא, ששלשת הכהנים שהיה עליהם שם כהן גדול מוציאים במותן את הרוצח.
ואלו הפסוקים:
א. "
וישב בה
-
עד מות הכהן הגדול
".
ב.
וכתיב
"
כי בעיר מקלטו ישב
-
עד מות הכהן הגדול
".
ג.
וכתיב
"
אחרי מות הכהן הגדול
ישוב הרוצח".
זו היא סברת תנא קמא, ועתה מבארת הגמרא את שיטת רבי יהודה:
ורבי יהודה
, המוסיף את הכהן שהוא משוח מלחמה, דרש
קרא אחרינא
, רביעי [שם], דכתיב: "
לשוב לשבת בארץ
-
עד מות הכהן
".
ואידך,
תנא קמא, שלא דרש מקרא זה, סבר,
מדלא כתיב
בפסוק הזה "
הגדול
" (\116) - בהכרח שהכונה לכהן גדול המוזכר לעיל, לא
חד מהנך
, משלשת הכהנים הגדולים
הוא.
והיינו, כיון שלא הזכיר בו הכתוב "הכהן הגדול" אלא כהן גרידא, בהכרח שלא בא הכתוב לרבות כהן רביעי, שהוא כהן משוח מלחמה, אלא כוונת הכתוב היא לאחד משלשת הכהנים הגדולים הנזכרים.
שנינו במשנה,
לפיכך אמותיהן של כהנים וכו'.
ומוכיחה הגמרא:
טעמא דלא מצלו
, משמע שרק בזכות שמספקות אמותיהם של הכהנים הגדולים מים ומזון, ולכן אין הרוצחים מתפללים על הכהן שימות - לכן הוא אינו מת.
הא מצלו
-
מייתי!
אם יתפללו הרוצחים בשגגה, הנמצאים בעיר מקלט, על מותו של הכהן הגדול, תפילתם תתקבל, והוא אכן ימות קודם זמנו.
ומקשינן: וכי תתקבל תפילתם של הרוצחים שימותו הכהנים הגדולים, על לא עול בכפם?
והכתיב
בספר משלי [פרק כו]: "
כצפור לנוד, כדרור לעוף
-
כן קללת חנם
[שהיא ללא סיבה] -
לא
תבא!
"
ומתרצינן:
אמר ההוא סבא: מפירקיה דרבא שמיע לי
שאין זו קללת חנם, אלא אכן יש תביעה כנגד הכהנים, על
שהיה להן לבקש רחמים על
בני
דורן
, שלא יבואו לידי תקלה, כהריגה בשגגה,
ולא בקשו.
ואיכא דמתני
, יש שונים בלשון המשנה, שהיו האמהות של הכהנים הגדולים מספקות מים ומזון
כדי שיתפללו
הרוצחים
על בניהם שלא ימותו
.
והוינן בה:
טעמא דמצלו
, משמע רק אם יתפללו הרוצחים על הכהנים שלא ימותו, בזכות כך הם חיים.
הא לא מצלו
-
מייתי!
ומקשינן: למה ימות הכהן הגדול בגלל חטאיהם של אלו?
וכי
מאי הוה ליה
לכהן
למיעבד.
מה היה עליו לעשות, עד שתהיה עליו תביעה על חטאם של אנשים אלו?
הכא
, בבבל,
אמרינן
אומרים משל על מצב כזה, שאדם נענש על עבירת חבירו: וכי
טוביה חטא, ו
אילו
זיגוד מנגיד!?
מקור המשל הוא במעשה שהיה, שהעיד זיגוד בפני בית דינו של רב פפא על טוביה, שחטא. אך עדותו היתה עדות יחיד, שאינה מתקבלת. ולכן צוה רב פפא להכותו על הלשון הרע שאמר.
ומאז היה דבר זה למשל, שאף על גב שטוביה היה החוטא, בכל זאת הלוקה היה זיגוד, שהעיד עליו שחטא. כי בכל מקום שאין תועלת בעדותו, והוא בא ומעיד בגנות חברו, נחשב הדבר לעבירת לשון הרע.
ואילו
התם
, בארץ ישראל,
אמרי
, נהוג לומר משל זה בנוסח אחר:
שכם נסיב, מבגאי גזר?!
דהיינו שכם בן חמור נשא את דינה ונהנה, ושאר אנשי העיר, כגון מבגאי [שם אדם], נאלצו להצטער ולמול ["לגזור"] את עצמם, אף שלא נהנו עמו.
ואף כאן מקשינן: למה יענשו הכהנים על חטא הרוצחים בשגגה?
ומתרצינן:
אמר ההוא סבא: מפירקיה דרבא שמיע לי,
שיש תביעה משמים על הכהנים,
שהיה להן לבקש רחמים על דורן
שלא יחטאו,
ולא בקשו.
ומצינו שטענה זו נחשבת תביעה על אדם, ונענש עבורה,
כי הא דההוא גברא דאכליה אריא
, שאכלו אריה,
ברחוק
במרחק של
תלתא פרסי מיניה
, ממקומו
דרבי יהושע בן לוי
.
ולא אישתעי אליהו
, לא הופיע ולא דיבר אליהו הנביא
בהדיה
, עם רבי יהושע בן לוי,
תלתא יומי
.
הפסיק אליהו את קביעותו לדבר עמו כל יום, במשך שלשה ימים, משום שאירעה כזאת תקלה במקומו. כי אילו היה מתפלל רבי יהושע בן לוי על שלום אנשי מקומו, לא היתה תקלה זאת באה לעולם.
ונמצא, כי מי שיכול למנוע את התקלה בתפילתו, ולא מנעה, הוא נקרא אשם בה, ונענש עבורה, ולכן הוזקקו הכהנים הגדולים לבקשת רחמים עליהם שיחיו, ולא ימותו.
אמר רב יהודה אמר רב: קללת חכם, אפילו בחנם, היא באה!
דהיינו, אם קילל חכם אדם, אפילו אם לא היתה סיבה לקללה, היא חלה.
מנלן?
-
מאחיתופל
.
שבשעה שכרה דוד שיתין
, יסודות לבית המקדש,
קפא תהומא
. צפו מי התהום, ועלו, ו
בעא למשטפא לעלמא
. עמדו מי התהום לשטוף ולהציף את העולם.
אמר
דוד: האם יש מי שיודע את ההלכה -
מהו למיכתב שם
ה'
אחספא, ומישדא בתהומא, דליקו אדוכתיה!
האם מותר לכתוב שם ה' על חרס, ולזרקו בתהום, לפי שהחרס צולל ואינו צף, וירד החרס וינוח על מקום הנקב, ויסתום את המקום שממנו צפים ועולים מי התהום.
והשאלה היא, האם יש לחשוש שמא ימחקו המים את השם הכתוב על החרס, ויעבור על איסור הלאו "לא תעשון כן לה' אלהיכם [במחיקת שמו] ".
ליכא דאמר ליה מידי.
לא היה מי שיענה על שאלתו של דוד.
אמר
דוד:
כל היודע דבר זה, ואינו אומרו
-
יחנק בגרונו!
נשא אחיתופל קל וחומר בעצמו,
ו
אמר
:
ומה
כדי
לעשות שלום בין איש לאשתו, אמרה התורה: שמי
[שמו של הקב"ה]
שנכתב בקדושה
בספר -
ימחה על המים
. כמו שמצינו בפרשת סוטה, שכותבים ומוחקים אל המים המאררים את כל פרשת סוטה, על אף שיש בה שם ה', כדי לברר אם נטמאה או לא, ואם היא טהורה יחזור שלום הבית בינה ובין בעלה.
לעשות שלום
לכל העולם כולו, לא כל שכן
שמותר למחוק את שם ה'!
וכיון שלמד כך מקל וחומר,
אמר לו
אחיתופל לדוד:
שרי,
מותר לכתוב שם על חרס ולזרקו למים.
וכך עשה דוד,
כתב שם אחספא, שדי אתהומא,
זרקו לתהום. ואז
נחת, וקם אדוכתיה.
ירדו מי התהום, ונעמדו במקומם.
ו
על אף שדוד קלל רק את מי שיודע את ההלכה בדבר ולא יאמר את הידוע לו, ואילו אחיתופל הרי אמר לבסוף את ההלכה,
אפילו הכי
, חלה קללתו של דוד על אחיתופל.
והראיה, כי אחר כך, במעשה אבשלום, כשמרד בדוד,
כתיב
[שמואל ב יז] "
ואחיתופל ראה כי לא נעשתה עצתו
", שיעץ לאבשלום כיצד להלחם עם דוד.
וכיון שלא עשה אבשלום כדבריו, הבין אחיתופל שישוב דוד וימלוך, ואז יהרגנו כדין מורד במלכות, וכמו כן יהיו נכסיו לאוצר המלך, כי כך דינו של מורד במלכות, ולא תישאר ירושה לבניו.
לכן, "
ויחבוש
אחיתופל
את החמור, ויקם וילך את ביתו אל עירו, ויצו אל ביתו
[הניח צואה למשפחתו],
ויחנק
",
וגומר
.
חנק אחיתופל את עצמו למות, כדי להקדים את גזירת המלך, ובכך להניח את נכסיו לבניו, כי משמת שוב לא ידונו אותו, ולא יטלו את ממונו שהשאיר אחריו לבניו.
והתקיימה בו קללת דוד שיחנק בגרונו, אף שלא נאמרה קללה זו על הצד שכן יאמר את הידוע לו. ומכאן שקללת חכם, אפילו בחנם, היא באה.
אמר רבי אבהו: קללת חכם, אפילו
כשנאמרת
על תנאי
, ולא התקיים התנאי,
היא באה
.
מנלן?
-
מעלי!
דקאמר ליה עלי לשמואל
, כשהפציר בשמואל לומר לו מה אמר לו ה', ושמואל היה ירא לומר לו שנגזר עליו בגלל חטאי בניו שימותו כל זרעו בני שמונה עשרה שנה. וקללו עלי אם לא יגלה לו, וכך אמר עלי לשמואל: "
כה יעשה לך אלהים וכה יוסיף,
כמו שנעשה לי, שלא הלכו בני בדרכי, [כמבואר שם לעיל]
אם תכחד ממני דבר
".
ו
מצינו, ש
אף על גב דכתיב
"
ויגד לו שמואל את כל הדברים, ולא כחד ממנו
",
ואפילו הכי כתיב
בשמואל: "
ולא הלכו בניו בדרכיו
".
וגומר
.
ומכאן, שקללת חכם מתקיימת אף כשלא התקיים התנאי שעליו נאמרה.
Русский перевод
резким языком,
поскольку здесь Писание отступает от обычной манеры изложения во всей книге Йеошуа: в ней сказано «и сказал Всевышний», а в этом разделе употреблён язык дибур — выражение, указывающее на строгость,
— как сказано
«И говорил Всевышний Йеошуа, сказав: говори сынам Израиля: дайте себе города
убежища, о которых Я говорил вам»,
и так далее.
Причина этого
в том,
что в этом разделе Йеошуа было велено исполнить заповеди,
которые относятся к Торе.
А в остальных местах, где Всевышний говорил с Йеошуа, ему не было велено исполнять заповеди, установленные непосредственно Торой.
И задаём вопрос:
неужели это означает,
что ты хочешь сказать:
всякое
место, где употреблено выражение
«говорить»,
означает
резкий язык?
И отвечаем:
да,
именно так!
Доказательство этому
как сказано
о братьях Йосефа, когда они вернулись к Яакову:
«Этот человек, господин той страны, говорил с нами резко».
И отсюда очевидно, что «говорить» — это выражение строгости [резкости].
И возражаем:
но ведь была приведена барайта:
в книге Малахи [гл. 3] написано: «Тогда
говорили
между собой боящиеся Всевышнего».
Нет,
«говорили» —
это выражение мягкости.
И так же сказано
в книге Теилим [гл. 47]:
«Он покорит народы под нами»,
то есть народы покорятся Израилю и будут жить спокойно.
Из этих стихов следует, что «говорить» не означает резкость.
И отвечаем: выражения, употреблённые в этих стихах, не одинаковы.
Но
«говорить»,
как сказано у Йеошуа и в рассказе о братьях Йосефа, — это отдельный
случай,
и его смысл — резкий язык.
А «говорили», сказанное в книге Малахи о боящихся Всевышнего, и
«Он покорит
народы под нами», сказанное в книге Теилим о народах, — это отдельный
случай,
и его смысл — мягкость.
Знак: Симаней раббанан мехамни весифрей
По этому поводу расходятся во мнениях рабби Йеуда и мудрецы,
объясняя, почему раздел о непреднамеренных убийцах изложен резким языком [строгостью]:
Один говорит: потому что он промедлил,
поскольку Йеошуа отложил отделение городов-убежищ в Земле Израиля до тех пор, пока Всевышний не вернулся и не велел ему отделить их; поэтому Он говорил с ним резким языком.
А другой говорит: потому что они относятся к Торе,
как объяснялось выше.
И по поводу ещё одного стиха в книге Йеошуа [гл. 24] спорят:
«И записал Йеошуа эти слова» —
«в книге Торы Всевышнего».
По этому поводу расходятся во мнениях рабби Йеуда и рабби Нехемия:
какие именно «слова» записал Йеошуа и в какой книге были записаны «эти слова» —
Один говорит:
Йеошуа записал в конце свитка Торы
восемь
последних
стихов,
то есть последние восемь стихов Торы — начиная со слов «И умер там Моше, раб Всевышнего» и до конца Торы, поскольку эти стихи о смерти Моше записал не Моше, а Йеошуа.
А другой говорит:
Йеошуа записал в своей книге [книге Йеошуа] рассказ о
городах-убежищах.
И возражаем:
понятно, если считать,
что Йеошуа записал в свитке Торы
восемь стихов,
последние стихи Торы,
тогда понятно, почему сказано:
«в книге Торы Всевышнего»,
то есть в свитке Торы.
Но если считать,
что Йеошуа записал в книге Йеошуа рассказ о
городах-убежищах,
что означает «в книге Торы Всевышнего»?
И отвечаем:
таков смысл сказанного:
«И записал Йеошуа
в своей книге
эти слова
о городах-убежищах, которые являются теми словами,
записанными
в книге Торы Всевышнего».
Свиток
Торы,
сшитый,
то есть полотнища которого соединены посредством сшивания
нитями
из
льна, —
по этому поводу расходятся во мнениях рабби Йеуда и рабби Меир.
Один говорит: он кашерен, а другой говорит: непригоден.
И объясняем, в чём состоял их спор:
По мнению того, кто считает его непригодным,
это связано с тем,
что сказано
[Шмот, 13]: «И будет это знаком на руке твоей и напоминанием между глазами твоими —
дабы Тора Всевышнего была в устах твоих».
И здесь уподоблена
вся
Тора целиком тфилин.
Писание учит нас:
как в отношении тфилин существует галаха, полученная Моше на Синае,
что их следует
сшивать сухожилиями
чистого животного, а не льняными нитями, —
так и всю
Тору следует
сшивать
при соединении полотнищ свитка Торы
сухожилиями,
а не льняными нитями.
И задаём вопрос:
а другой,
таннай, который считает допустимым сшивать полотнища свитка Торы льном, почему он не учитывает уподобление Торы тфилин?
И объясняем:
когда сказано «уподоблена»,
то есть когда Писание уподобило Тору тфилин, сказав: «дабы Тора Всевышнего была в устах твоих», это относится только
к
тому, о чём говорится в этом же стихе, — «в устах твоих». Отсюда мы учим, что тфилин пишут только на пергаменте, изготовленном из кожи чистого животного, о котором сказано:
«дозволено твоим устам»,
то есть его мясо разрешено в пищу, — но не на коже нечистого животного, мясо которого запрещено в пищу.
Только в этом отношении свиток Торы уподоблен тфилин, поскольку это прямо следует из Торы.
Но
в отношении его законов,
то есть правил, прямо не изложенных в Торе, а полученных как галаха, переданная Моше на Синае, — например, что сшивать следует именно сухожилиями, а не льном, —
Тора не уподоблена
тфилин.
Сказал Рав Уна: мы видели тфилин в доме моего дяди,
рабби Хии,
сшитые льном,
то есть льняными нитями.
И галаха не соответствует его мнению,
но сшивать следует сухожилиями.
Мишна:
После смерти первосвященника все совершившие непреднамеренное убийство возвращаются из городов-убежищ в свои дома.
Мишна объясняет, что существуют три вида первосвященников, после смерти которых изгнанники возвращаются из городов-убежищ в свои дома.
Один
— первосвященник,
помазанный маслом помазания.
Другой
— первосвященник, не помазанный маслом помазания [поскольку он жил в период после того, как масло помазания было спрятано], а только
облачённый во многие одежды,
то есть служащий в восьми облачениях, в отличие от обычного коэна, который служит лишь в четырёх одеждах.
И ещё один
коэн,
отстранённый от своего помазания,
то есть служивший заместителем первосвященника, когда постоянный первосвященник становился непригодным, до тех пор пока тот не выздоравливал, не очищался и не возвращался к служению, —
все они
возвращают убийцу
из города-убежища в его дом после своей смерти.
Поскольку тогда исполняется написанное: «И после смерти первосвященника убийца возвратится в землю своего владения».
Рабби Йеуда говорит: даже
коэн,
помазанный для войны,
возвращает убийцу.
В соответствии с законом Торы коэна помазывали маслом помазания перед выходом на войну. Обязанность этого коэна, называемого «помазанным для войны», заключалась в том, чтобы перед выходящими на войну изложить все законы войны, приведённые в разделе Шофтим: «Да не устрашится ваше сердце» и так далее. Хотя этот коэн не служил в Храме как первосвященник, поскольку он был помазан маслом помазания подобно первосвященнику, его закон подобен закону первосвященника, и после его смерти убийца возвращается.
Поэтому,
поскольку смерть первосвященников возвращала изгнанников в их дома, —
Матери первосвященников
были
снабжать их,
то есть совершивших непреднамеренное убийство,
пищей и одеждой, чтобы они не молились
об убийцах
о смерти их сыновей,
и чтобы те могли вернуться в свои дома.
В Гемаре объясняется, почему они опасались, что молитва убийц будет принята.
Гемара:
И задаём вопрос:
откуда это следует,
что все первосвященники, перечисленные в Мишне, возвращают убийцу?
Сказал Рав Кахана:
поскольку
сказал стих
[Бемидбар, 35] трижды повторяет закон о том, что убийца выходит после смерти первосвященника. Из этого первый таннай учит, что смерть каждого из трёх коэнов, носивших статус первосвященника, возвращает убийцу.
Вот эти стихи:
1.
«И будет жить в нём
до смерти первосвященника».
2.
И написано:
«Ибо в городе-убежище своём он будет жить
до смерти первосвященника».
3.
И написано:
«После смерти первосвященника
возвратится убийца».
Таково мнение первого танная, и теперь Гемара объясняет мнение рабби Йеуды:
А рабби Йеуда,
добавляющий коэна, помазанного для войны, истолковал
другой стих,
четвёртый [там же], где сказано:
«Чтобы возвратиться и жить в земле
до смерти коэна».
А другой,
первый таннай, который не истолковывал этот стих, полагал:
поскольку не написано
в этом стихе
«великого»,
значит, речь обязательно идёт о первосвященнике, упомянутом выше, а не об
одном из этих
трёх первосвященников
— таков его смысл.
Иными словами, поскольку Писание не назвало его «первосвященником», а просто сказало «коэн», оно не могло иметь целью добавить четвёртого коэна — помазанного для войны; речь идёт об одном из трёх упомянутых первосвященников.
Мы учили в Мишне:
«Поэтому матери первосвященников и так далее».
И Гемара доказывает:
причина в том, что они не молятся,
то есть получается, что только благодаря тому, что матери первосвященников снабжают убийц водой и пищей, убийцы не молятся о смерти коэна — и поэтому он не умирает.
А если бы они молились
— он умер бы!
Если совершившие непреднамеренное убийство, находящиеся в городе-убежище, помолятся о смерти первосвященника, их молитва будет принята, и он действительно умрёт до своего срока.
И возражаем: разве молитва убийц о смерти первосвященников будет принята, хотя те не виновны ни в чём?
Но ведь написано
в книге Мишлей [гл. 26]:
«Как птица улетает, как ласточка перелетает, —
так безосновательное проклятие
[лишённое причины]
не
сбудется!»
И отвечаем:
сказал один старец: я слышал это из урока Равы:
это не безосновательное проклятие; напротив, у коэнов действительно есть вина,
поскольку им следовало просить милосердия за
сыновей
своего поколения,
чтобы те не пришли к беде, подобной непреднамеренному убийству,
но они не просили.
А есть версия,
в которой Мишну читают так: матери первосвященников снабжали убийц водой и пищей
для того, чтобы они молились
за
своих сыновей, чтобы те не умерли.
И задаём вопрос:
причина в том, что они молятся,
то есть получается, что они живут лишь благодаря тому, что убийцы молятся о том, чтобы коэны не умерли.
А если бы они не молились
— они умерли бы!
И возражаем: почему первосвященник должен умереть из-за греха этих людей?
Разве
что он мог
коэн
сделать?
Что он должен был сделать, чтобы на нём лежала вина за грех этих людей?
Здесь,
в Вавилонии,
мы говорим
при подобной ситуации, когда человека наказывают за проступок его товарища: разве
Тувия согрешил, а
тогда
Зигод понёс наказание?!
Источник этого выражения — происшествие, случившееся с Зигодом: он дал показания перед судом Рава Папы против Тувии, который согрешил. Но это было свидетельство одного человека, которое не принимается. Поэтому Рав Папа велел наказать Зигода за злословие, которое тот распространил.
И с тех пор это выражение стало поговоркой: хотя грешником был Тувия, наказан был Зигод, который свидетельствовал, что тот согрешил. Ибо всякий раз, когда свидетельство человека не приносит пользы, а он приходит и свидетельствует о пороке своего товарища, это считается нарушением запрета злословия.
А
там
в Земле Израиля
говорят
эту поговорку в иной форме:
«Шхем взял жену — а Мевгай обрезался?!»
То есть Шхем, сын Хамора, взял Дину и получил от этого удовольствие, а остальные жители города, например Мевгай [имя человека], были вынуждены страдать и «обрезаться», хотя они вместе с ним никакой выгоды не получили.
И здесь мы также спрашиваем: почему коэны должны понести наказание за грехи совершивших непреднамеренное убийство?
И отвечаем:
сказал один старец: «Я слышал это из урока Равы»,
что с Небес предъявляется претензия коэнам,
поскольку им следовало просить милосердия за своё поколение,
чтобы они не согрешили,
но они не просили.
И мы находим, что подобная претензия предъявляется человеку и за неё он подвергается наказанию,
как в случае с одним человеком, которого съел лев,
которого съел лев
вдали
на расстоянии
трёх парса от него,
от места его пребывания,
от места пребывания рабби Йеошуа бен Леви.
И Элиягу не говорил с ним,
не являлся к пророку Элиягу и не разговаривал с ним
вместе,
с рабби Йеошуа бен Леви,
три дня.
Элиягу прекратил свой обычай разговаривать с ним каждый день на протяжении трёх дней, поскольку в его местности произошло такое несчастье. Ведь если бы рабби Йеошуа бен Леви молился о благополучии жителей своей местности, этого несчастья никогда бы не случилось.
И получается, что тот, кто способен предотвратить несчастье своей молитвой, но не предотвратил его, считается виновным в нём и наказывается за него. Поэтому от первосвященников требовалось просить о них милосердия, чтобы они жили и не умирали.
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: проклятие мудреца, даже произнесённое без основания, сбывается!
То есть если мудрец проклял человека, проклятие подействует, даже если для него не было причины.
Откуда мы это выводим? —
Из истории с Ахитофелом.
Когда Давид выкопал шитин,
основания для Храма,
вскипела бездна.
Подземные воды поднялись и
стали готовы затопить весь мир.
Подземные воды стояли, готовые затопить и залить весь мир.
Сказал
Давид: «Есть ли кто-нибудь, кто знает галаху:
что, если написать Имя
Всевышнего
на черепке и бросить его в бездну, чтобы она вернулась на своё место?»
То есть можно ли написать Имя Всевышнего на черепке и бросить его в бездну, поскольку черепок погружается и не всплывает: он опустится и покоится над отверстием, закрыв место, из которого подземные воды поднимаются и выходят наружу?
И вопрос состоял в том, следует ли опасаться, что вода сотрёт Имя, написанное на черепке, и тем самым будет нарушен запрет «Не поступайте так с Господом, вашим Б-гом [стирая Его Имя]».
Не было никого, кто ответил бы ему.
Не нашлось никого, кто ответил бы на вопрос Давида.
Сказал
Давид:
«Всякий, кто знает это и не говорит» —
«пусть будет задушен в горле!»
Ахитофел сам вывел каль ва-хомер
и
сказал:
«И если
для
установления мира между мужем и его женой Тора сказала: “Моё Имя
[Имя Всевышнего],
написанное в святости,
в книге
пусть будет стёрто в воде,
как мы находим в разделе о соте: пишут и стирают в горькую воду весь раздел о соте, несмотря на то что в нём есть Имя Всевышнего, чтобы выяснить, осквернилась ли она или нет; если же она чиста, между ней и её мужем вновь установится мир.
Для установления мира
во всём мире — тем более,
можно стереть Имя Всевышнего!»
И поскольку он вывел это из каль ва-хомера,
сказал ему
Ахитофел Давиду:
«Разрешено»,
разрешено написать Имя на черепке и бросить его в воду.
Так Давид и поступил:
написал Имя на черепке, сказав: «Пусть бездна отступит»,
и бросил его в бездну. Тогда
он опустился и встал на своё место.
Подземные воды опустились и остановились на своём месте.
И,
хотя Давид проклял только того, кто знает эту галаху и не говорит того, что ему известно, а Ахитофел в конце концов сообщил галаху,
всё же
проклятие Давида подействовало на Ахитофела.
Доказательство этому состоит в том, что позднее, во время мятежа Авшалома против Давида,
написано
[во Второй книге Шмуэля, гл. 17]: «
И увидел Ахитофел, что его совет не был принят»,
то есть он советовал Авшалому, как сражаться с Давидом.
Поскольку Авшалом не поступил по его совету, Ахитофел понял, что Давид вернётся и станет царём, а затем казнит его как мятежника против царской власти. Кроме того, его имущество перейдёт в царскую казну, поскольку таково наказание мятежнику против царской власти, и его сыновьям не останется наследства.
Поэтому «
оседлал
Ахитофел
осла, встал и отправился домой, в свой город, и дал распоряжения своему дому
[оставил завещание своей семье],
и был задушен»,
и так далее.
Ахитофел сам себя задушил, чтобы умереть до исполнения царского приговора и тем самым оставить своё имущество сыновьям: после его смерти его уже не стали бы судить и не отняли бы имущество, которое он оставил своим сыновьям.
Так на нём исполнилось проклятие Давида — что он будет задушен в горле, — хотя это проклятие не было сказано с условием, что оно постигнет его в случае, если он всё-таки сообщит известное ему. Отсюда следует, что проклятие мудреца, даже произнесённое без основания, сбывается.
Сказал рабби Абау: проклятие мудреца, даже
если оно произнесено
при условии,
а условие не исполнилось,
сбывается.
Откуда мы это выводим? —
Из истории с Эли!
Ибо Эли сказал Шмуэлю,
когда настойчиво просил Шмуэля сообщить ему, что сказал ему Всевышний, а Шмуэль боялся сказать ему, что его потомство будет истреблено из-за грехов его сыновей, так что все его потомки мужского пола будут умирать в возрасте восемнадцати лет. Эли проклял Шмуэля, если тот не откроет ему это, и сказал Шмуэлю: «
Так да поступит с тобой Б-г и так да прибавит,
как случилось со мной, поскольку мои сыновья не пошли моими путями, [как объяснено выше]
если ты скроешь от меня что-либо».
И
мы находим, что
хотя написано: «
И Шмуэль сообщил ему всё и ничего от него не скрыл»,
всё же написано
о Шмуэле: «
Но его сыновья не пошли его путями».
И так далее.
Отсюда следует, что проклятие мудреца сбывается даже тогда, когда условие, при котором оно было произнесено, не исполнилось.