Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 9b — Талмуд с русским переводом
Что,  как в случае расторжения брака мы требуем, чтобы гет был написан ради той женщины, с которой расторгается брак, поскольку сказано [Дварим, 24]: «И…
Оригинальный текст Кидушин 9b
מה
, כמו שב
יציאה בעינן
, צריכים אנו שיהיה הגט כתוב לשמה של האשה המתגרשת, לפי שנאמר [דברים כד] "וכתב לה", ודרשו חכמים: "לה" - לשמה!
אף הוייה
[קידושין],
בעינן לשמה.
או דלמא
, שמא נאמר, ש
הויות להדדי מקשינן
. אנו מקישים ומשוים את כל קניני ההויות [הקידושין] זה לזה (277א') -
מה הוייה ד
קידושי
כסף
-
לא בעינן
, לא צריכים אנו להטביע את צורת המטבע שמקדשים בו את האשה
לשמה
של האשה המתקדשת -
אף הויה דשטר
-
לא בעינן
שיכתב השטר
לשמה!
בתר דבעיא
-
הדר פשטה
. לאחר שריש לקיש הסתפק בזה, חזר הוא עצמו ופשט את הספק:
הויה ליציאה מקשינן.
שהרי, מנין למדנו בכלל את קידושי שטר? -
דאמר קרא
[דברים כד] "
ויצאה והיתה
".
מכך שהוקשה הויה ליציאה, למדנו כי כשם שהאשה מתגרשת בשטר, כך היא גם מתקדשת בשטר.
ולפיכך אף לענין כתיבת השטר לשמה, יש להקיש את ההויה ליציאה. וצריך שגם שטר הקידושין יכתב לשמה, כמו שטר הגט.
וממשיכה הגמרא לדון בענין נוסף הקשור להיקש הויה ליציאה:
איתמר
: שטר קידושין ש
כתבו לשמה,
לשם קידושי אשה פלונית,
ושלא מדעתה
, שלא שאל את האשה לפני כתיבת השטר, האם היא מסכימה להתקדש לו בשטר. ואחרי שכבר כתב את השטר הודיע לה, והסכימה לכך, וקיבלה ממנו את השטר - נחלקו אמוראים מהו הדין בזה:
רבא ורבינא אמרי
-
מקודשת.
רב פפא ורב שרביא אמרי
-
אינה מקודשת.
ורב פפא מבאר במה תלויה מחלוקתם:
אמר רב פפא: אימא טעמא דידהו,
אפרש את טעם דבריהם של רבא ורבינא הסוברים שהיא מקודשת,
ואימא טעמא דידי,
ואפרש גם את טעם דברי, שאני סובר שהאשה אינה מקודשת:
אימא טעמא דידהו,
אפרש את טעם דבריהם של רבא ורבינא הסוברים שהאשה מקודשת.
משום
דכתיב
"
ויצאה והיתה
" -
מקיש
הכתוב
הוייה ליציאה
-
מה יציאה
, הנעשית בשטר גט, צריך שיכתב שטר הגט
לשמה.
ו
אולם, אפילו אם נכתב הגט
שלא מדעתה
[בלי הסכמתה] הוא כשר.
אף הוייה
הנעשית בשטר קידושין,
נמי
-
צריך שיכתב שטר הקידושין
לשמה.
ו
אולם, אפילו אם נכתב
שלא מדעתה
הוא כשר.
ולכן, רבא ורבינא אמרו, שטר קידושין שנכתב לשמה ושלא מדעתה, הרי זה כשר.
ואימא טעמא דידי,
ואפרש את טעם דברי, שאני סובר ששטר קידושין שנכתב לשמה ושלא מדעתה, פסול.
מפני שנאמר "
ויצאה והיתה
" -
מקיש
הכתוב
הוייה ליציאה
:
מה
, כמו שבענין
יציאה
בגט,
בעינן
שיכתב השטר ל
דעת
ה
מקנה
.
והיינו, צריכים אנו לכתוב את הגט מדעתו של הבעל, שנאמר "וכתב לה" [ולא די בכך שיכתוב הסופר את הגט לשמה], כיון שהבעל הוא זה שמקנה לאשה את עצמה שתוכל להנשא למי שתרצה -
אף הוייה,
גם שטר קידושין,
בעינן
שיכתב השטר ל
דעת
ה
מקנה
.
ובקידושין הרי האשה היא זאת שמקנה את עצמה לבעל. ולכן שטר קידושין צריך להכתב לדעת האשה, ואם הוא נכתב שלא מדעתה, הרי הוא פסול.
מיתיבי
סתירה לדברי רבא ורבינא, הסוברים ששטר קידושין שנכתב שלא מדעת האשה כשר:
הרי שנינו במסכת בבא בתרא [קסז ב]: אין
כותבין שטרי אירוסין ונשואין, אלא מדעת שניהן
, הבעל והאשה.
מאי,
במה מדובר שם?
לאו
, האם לא ב
שטרי אירוסין ונשואין ממש?!
ושנינו שאין כותבין שטר אירוסין [קידושין] ונשואין אלא מדעת שניהם, ומוכח משם שצריך את דעת האשה לכתיבת שטר קידושין!
והרי זו סתירה לדברי רבא ורבינא!
ודחינן:
לא
. אין מדובר שם בשטרי אירוסין ממש! אלא המדובר הוא ב
שטרי פסיקתא,
שהם שטרות בהם כותבים את ההתחייבויות שבין שני הצדדים, אבי החתן ואבי הכלה, ואת הממון שפסקו זה על זה.
וכדרב גידל אמר רב
:
דאמר רב גידל אמר רב
: כאשר לפני הקידושין שואל אבי הכלה את אבי החתן:
כמה אתה נותן לבנך?
ואומר לו אבי החתן:
כך וכך.
וחוזר אבי החתן ושואל את אבי הכלה: כמה אתה נותן
לבתך?
ואומר לו:
כך וכך.
אם
עמדו
אבי החתן ואבי הכלה מתוך ההסכמה הזאת
וקידשו
את ילדיהם, [החתן את הכלה], בלי שיעשו אבי החתן ואבי הכלה קנין כל שהוא ביניהם על ההתחייבויות שהתחייבו זה לזה.
אזי, אף על פי שלא עשו קנין, בכל זאת
קנו!
כל אחד ואחד מהם, קנה את ההתחייבות מחברו. ואין אף אחד יכול לחזור בו.
ואין צורך במעשה קנין להתחייבות זאת, היות ו
הן הן
-
הדברים הנקנים באמירה
בלא קנין.
והקידושין הם גמר הדבר, מפני שהם נהנים בכך שהם נקשרים זה לזה בקשר הקידושין, ואותה ההנאה גורמת שהם גומרים בדעתם להקנות את התחייבויותיהם זה לזה, ואין צורך בקנין.
ועל אותם תנאים אמרה המשנה [בבבא בתרא] שאין העדים רשאין לכתוב עליהם שטר, אלא מדעת שניהם. אבל אם העדים לא שאלו את שניהם, אין הם רשאים לכתוב שטר, מפני שיתכן שנוח להם שההתחייבות תהיה רק כמלוה על פה, ולא כמלוה בשטר.
שנינו במשנה: האשה נקנית
ובביאה.
והוינן בה:
מנא לן,
מנין לנו שהאשה נקנית בביאה?
אמר רבי אבהו אמר רבי יוחנן: דאמר קרא
[דברים כב]: "כי ימצא איש שוכב עם אשה
בעולת בעל
" -
מלמד
הכתוב
שנעשה לה
בעלה ל
בעל, על ידי
שקנה אותה בקנין
בעילה
. ולפיכך נאמר "בעולת בעל".
אמר ליה
, תמה לו
רבי זירא לרבי אבהו
, שהביא את המאמר הזה של רבי יוחנן -
ואמרי לה,
יש אומרים ש
ריש לקיש
הוא שתמה
לרבי יוחנן
:
למה אתה טורח ומחזר ללמוד את קידושי ביאה מפסוק זה?
וכי
כעורה
[מכוערת] היא ברייתא
זו, ששנה
בה
רבי
את המקור לקידושי ביאה!?
דתניא: [דברים כד] "כי יקח איש אשה,
ובעלה
" - מלמד הכתוב,
ש
אשה
נקנית בביאה
.
וכי אין הברייתא הזו מקובלת עליך?!
ותירצו רבי אבהו, או רבי יוחנן:
אי מהתם,
אם נבוא ללמוד מהפסוק "ובעלה" שאשה מתקדשת בביאה,
הוה אמינא
, הייתי אומר שאין האשה נקנית לבעלה, אלא
עד דמקדש, והדר בעיל
.
דהיינו, היה מקום לומר, שאין האשה מתקדשת בביאה גרידא, אלא צריך לקדש אותה תחילה בכסף, ואחר כך לבעול אותה, משום שמשמעות הפסוק הזה היא: "כי יקח איש אשה", שיקנה אותה תחילה בקידושי כסף [כמבואר לעיל ב א], ואחר כך "ובעלה".
קא משמע לן,
לפיכך הוצרך ללמוד מהפסוק "בעולת בעל", להשמיענו שביאה קונה בפני עצמה.
מתקיף לה רבי אבא בר ממל
בקושיא:
וכי היה יתכן לומר שאין הקידושין חלים אלא אם קידש את האשה בכסף ואחר כך בעלה, עד שהוצרך רבי יוחנן ללמוד מהפסוק "בעולת בעל" שהאשה נקנית בקנין ביאה גרידא?!
והרי
אם
תאמר
כן
-
נערה
בתולה
המאורסה
, שזינתה בזמן אירוסיה,
דאמר רחמנא
לענוש אותה
בסקילה
-
היכי משכחת לה!?
האיך תמצא אפשרות שכזאת, להענישה בסקילה על שזינתה בהיותה נערה בתולה מאורסה?
שהרי עונש הסקילה על זנות של אשת איש נאמר אך ורק בנערה בתולה מאורסה, ואילו שאר אשת איש [מאורסה שאינה נערה, או נערה שאינה בתולה, או נשואה] שזינתה תחת בעלה, עונשה הוא במיתת חנק.
שכך אמרה תורה [דברים כב כב]: "כי ימצא איש שוכב עם אשה בעולת בעל, ומתו גם שניהם", והיינו מיתה בחנק.
ונאמר [בפסוק שאחריו]: "כי יהיה נערה בתולה מאורסה לאיש, ומצאה איש בעיר ושכב עמה. וסקלתם אותם באבנים". ודרשו חכמים: "כי יהיה נערה בתולה" - בתולה ולא בעולה. מלמד הכתוב שנערה מאורסה שנבעלה, עונשה הוא בחנק, כאשת איש נשואה [כתובות מח ב].
ואם כדבריך, שהיה מקום לומר שאין האשה מתקדשת אלא על ידי קידושי כסף וביאה יחד, האיך תיתכן זנות של נערה בתולה מאורסה, שדינה בסקילה? והרי משנבעלה בשעת קידושיה, מעתה אין היא בתולה אלא בעולה, ואם זינתה תחתיו, דינה הוא בחנק, כדין אשת איש בעולה, ולא בסקילה כדין נערה בתולה!
ורבי אבא בר ממל מפרש את קושיתו:
אי דאקדיש והדר בעיל,
אם קידש את האשה בכסף ואחר כך בעל אותה, הרי
בעולה היא
, ודינה הוא בחנק!
ו
אי דאקדיש ולא בעיל
-
לאו כלום הוא!
אם קידש בכסף ולא בעל, הרי לדבריך, היה מקום לומר שאין אלו קידושין, והיא נחשבת כפנויה, ואם נבעלה לאדם אחר היא אינה חייבת עונש כלל!
אלא בהכרח היינו מבינים, ש"כי יקח איש אשה" הוא קנין בפני עצמו בכסף, והמשך הכתובב, "ובעלה", הוא קנין בפני עצמו, בביאה, ולא היה מקום להעלות על הדעת שמהפסוק הזה היינו אומרים שאין האשה נקנית לבעלה אלא אם קידש ובעל!
ומביאה הגמרא תשובה להתקפתו של רבי אבא בר ממל -
אמרוה רבנן
, התלמידים היושבים
קמיה דאביי
:
גם אם היינו מפרשים את הפסוק "כי יקח איש אשה ובעלה", שאין האשה נקנית אלא בכסף וביאה יחד, עדיין
משכחת לה,
תוכל למצוא נערה בתולה מאורסה שחייבת מיתת סקילה אם מזנה בהיותה ארוסה -
כגון ש
אירס אותה בכסף, ואחר כך
בא עליה
ה
ארוס
בביאה
שלא כדרכה,
שלא בעל אותה במקום הבתולים, אלא במקום יציאת הרעי.
ובביאה שכזאת היא מתקדשת לו, אבל עדיין היא נשארת בתולה, ולפיכך אם זינתה תחתיו, דינה הוא בסקילה, שהרי היא נערה בתולה מאורסה.
אמר להו
אביי, לתלמידיו: אי אפשר היה להעמיד את דין הסקילה בנערה בתולה מאורסה כדבריכם, במי שנתקדשה בכסף ונבעלה על ידי בעלה בביאה שלא כדרכה.
כי מצינו להלן, שנחלקו רבי ורבנן באשה שנבעלה שלא כדרכה [על ידי אדם שאינו בעלה], האם היא נעשית בכך "בעולה", וכפי שיבואר בגמרא להלן.
לדעת רבי היא נחשבת ל"בעולה", ואילו לרבנן עדיין היא נחשבת ל"בתולה".
ולדעת רבי, ברור הדבר, שאם הארוס בא עליה שלא כדרכה, הרי היא נעשית בעולה. ומעתה, אם תזנה, דינה הוא בחנק ולא בסקילה.
אך אפילו חכמים מודים, שבעילת הארוס בביאה שלא כדרכה מחשיבה אותה כבעולה, ואין היא נחשבת עוד לבתולה.
שהרי
עד כאן לא פליגי רבי ורבנן
אם היא נעשית בעולה בביאה שלא כדרכה,
אלא
רק
ב
אדם
אחר
שבא עליה שלא כדרכה.
אבל בעל
[הארוס] -
דברי הכל, אם בא עליה
אפילו
שלא כדרכה, עשאה
בכך "
בעולה
". [ודבר זה נלמד להלן מהכתוב "בעולת בעל"].
ומבארת עתה הגמרא מה היא הברייתא שאביי למד ממנה את מחלוקת רבי ורבנן:
מאי היא
הברייתא שאביי הסתמך עליה?
דתניא: באו עליה
, על נערה בתולה המאורסה,
י' אנשים
, ביאה שלא כדרכה,
ועדיין היא
נשארה
בתולה
-
כולן
נידונין
בסקילה
. אלו דברי חכמים.
רבי
חולק ו
אומר: אומר אני, הראשון
נידון
בסקילה,
לפי שבא עליה בהיותה בתולה,
וכולן,
כל אלו שבאו עליה אחריו, נידונים
בחנק,
מפני שהיא נעשתה בעולה על ידי הראשון, למרות שהוא בא עליה שלא כדרכה.
ואמר על כך אביי, שאפילו חכמים מודים שאם הארוס בא עליה תחילה, היא נעשית בעולה.
והקשה להם אביי, שלפי זה חוזרת הקושיא: האיך היינו יכולים לומר שאין האשה נקנית לבעלה אלא בכסף וביאה? והרי אם תאמר כך, לא תמצא נערה בתולה מאורסה שדינה בסקילה!
אמר רב נחמן בר יצחק: משכחת לה,
תמצא זאת,
כגון שקדשה
הארוס
בשטר
. ושטר ודאי קונה בפני עצמו, אף בלא ביאה.
וטעם הדבר:
הואיל ו
שטר
גומר ומוציא
את האשה מבעלה, בלא שום דבר נוסף, לפיכך גם לענין קידושין, השטר
גומר ומכניס
בלא ביאה.
ולכן, אילו היה נאמר בתורה רק "כי יקח איש אשה ובעלה", ולא היה נאמר "בעולת בעל", הייתי אומר שכסף וביאה קונים רק כשהם נעשים שניהם יחד, ואילו שטר קונה בפני עצמו. ונערה בתולה המאורסה שנסקלת, היא באופן שהתקדשה בשטר, ועדיין לא נבעלה על ידי בעלה, ונשארה בתולה, וזינתה תחתיו.
ולפיכך הוצרך רבי יוחנן הוצרך לדרוש מהכתוב "בעולת בעל", שביאה קונה בפני עצמה.
ומעתה, צריך לפרש את הפסוק "כי יקח איש אשה, ובעלה", ש"כי יקח" הוא קנין בפני עצמו בכסף. ו"ובעלה" הוא קנין בפני עצמו בביאה.
ומכאן מוכח, שכסף קונה בלא ביאה, וביאה קונה בלא כסף.
עד כאן התבאר מדוע רבי יוחנן הוצרך ללמוד שביאה קונה באשה מהכתוב "בעולת בעל", ולא למד זאת מהכתוב "ובעלה".
אבל, נשאלת השאלה:
ורבי יוחנן, האי
"
ובעלה
" -
מאי עביד ליה?
מה יעשה רבי יוחנן עם הכתוב "ובעלה"? לשם מה הוא נכתב?
ומשנינן: הכתוב
ההוא
-
מיבעי ליה
, נצרך הוא כדי ללמד, שדוקא
זו
[אשה]
נקנית
לבעלה
בביאה
.
ו
אולם,
אין
ה
אמה העבריה נקנית
לאדונה
בביאה
.
כי לולי שאמר הכתוב "כי יקח איש אשה, ובעלה",
סלקא דעתך אמינא
, היה עולה על דעתך, ש
תיתי בקל וחומר מיבמה,
שיש ללמוד שאמה העבריה נקנית בביאה, בקל וחומר מיבמה -
ומה יבמה, שאין נקנית בכסף,
בכל זאת
נקנית
היא ליבם
בביאה
.
זו
, אמה העבריה,
ש
קל יותר לקנותה, שהרי היא
נקנית בכסף
-
אינו דין
לומר
שנקנית
גם
בביאה?!
ולפיכך נאמר באשה "כי יקח איש אשה, ובעלה", ללמד שרק אשה נקנית לבעלה בביאה, ואין אמה העבריה נקנית לאדונה בביאה.
ומקשינן: האיך היה עולה על הדעת לומר שהאמה תיקנה לאדונה בביאה, בקל וחומר מקנין היבמה ליבם?
והרי יש לדחות את הקל וחומר, ולומר:
מה ליבמה
שנקנית בביאה - זהו משום
שכן זקוקה ועומדת
היא לביאת היבום מחמת קידושי אחיו המת, ונמצא שהביאה של היבם בה אינה באה אלא רק לגמור את הקנין.
אבל אמה העבריה, שאינה זקוקה ועומדת לאדון שלה, מנין לנו להעלות על הדעת שביאתה האדון בה, מועילה לעשות בה קנין שלם מתחילתו ועד סופו?
ומכח קושיא זו הגמרא אומרת שמטעם אחר היה עולה בדעתנו לומר שהאמה נקנית בביאה:
סלקא דעתך אמינא,
היה עולה בדעתך לומר,
הואיל וכתב
הכתוב בענין אמה עבריה [שייעד אותה האדון להיות לו או לבנו לאשה] -
[שמות כא]: "
אם
אשה
אחרת יקח לו
[האדון] - שארה, כסותה ועונתה [של האמה העבריה שייעד לו לאשה] לא יגרע".
הקישה הכתוב
את האמה העבריה [שייעדה לאשה],
ל
אשה
אחרת
.
וכיון שהקיש הכתוב את האמה העבריה לאשה, הייתי אומר מכח ההיקש הזה:
מה אחרת
[אשה]
מיקניא
לבעלה
בביאה
-
אף אמה העבריה מיקניא
לאדונה
בביאה.
לפיכך,
קא משמע לן,
השמיענו הכתוב "כי יקח איש אשה, ובעלה", שרק האשה נקנית לבעלה בביאה, ולא האמה העבריה נקנית לאדונה בביאה.
עד כאן הגמרא ביארה את דעתו של רבי יוחנן, שלמד קידושי ביאה מהכתוב "בעולת בעל".
ועתה הגמרא מבארת את דעתו של רבי, שלמד קידושי ביאה מהכתוב "ובעלה".
ו
יש לשאול:
רבי
-
האי סברא, מנא ליה?
מנין ילמד רבי שאמה העבריה אינה נקנית בביאה? הרי לדעתו המילה "ובעלה" נצרכת היא כדי ללמד את עצם קידושי ביאה, ולא כדי למעט את קנין אמה העבריה מקנין ביאה!
ומתרצינן: רבי סבר, ש
אם כן,
אם אכן הפסוק נכתב רק כדי ללמד על עצם קידושי ביאה, ותו לא -
לכתוב רחמנא
"
ובעל
" בלא תוספת האות ה'!
מאי
"
ובעלה
"? מדוע אמר הכתוב "ובעלה", בתוספת האות ה'?
שמע מינה תרתי,
נלמד מהפסוק הזה שני דברים:
[א] עצם קידושי ביאה נלמדים מ"ובעל".
[ב] ממעטים שאין האמה נקנית לאדונה בביאה, מהאות ה' המיותרת.
אך הגמרא מקשה על תירוץ זה:
הרי להלן [נא א] נחלקו אביי ורבא מה דין "קידושין שאינם ראויים לביאה", כלומר, קידושין הנעשים באופן שאסור לבעל לבוא על האשה,
כגון: מי שאומר לאביהן של שתי נערות או קטנות "אחת משתי בנותיך מקודשת לי", ולא פירש איזו מהן מקודשת לו.
הרי אם יחולו קידושיו באחת מהם, מבלי שיקבע איזו מהן היא המקודשת לו, תאסר עליו הביאה בשתיהן. שהרי בכל אחת משתיהן יש לחוש שמא הקידושין תפסו באחותה, והרי היא אחות אשתו, ואסור לאדם לבוא על אחות אשתו.
לדעת אביי: הקידושין חלים, ושתיהן נאסרות עליו.
ואילו לדעת רבא: קידושין שאינם מסורים לביאה אינם קידושין, והוא מותר בשתיהן, וכמו כן מותרות הן להנשא לאדם אחר בלא גט מהמקדש.
והביא בר אהינא מקור לדברי רבא, מדברי הכתוב - שנאמר "כי יקח איש אשה, ובעלה".
"כי יקח", היינו קידושי כסף [הנלמדים בגזרה שוה "קיחה" "קיחה" משדה עפרון]. והכתוב הזה מלמד שרק קיחה בכסף הראויה לבעילה יש בכחה לפעול קידושין.
ומעתה, אמנם לדעת רבי יוחנן, שדרש מ"ובעלה" דרשה אחת בלבד [שאין אמה עבריה נקנית בביאה], מובן שאפשר לדרוש דרשה נוספת - שקידושין שאינם מסורין לביאה אינם קידושין, שהרי תוספת האות ה' במילה "ובעלה", מיותרת היא לצורך דרשה נוספת.
אך
ל
דברי
רבא, דאמר: בר אהינא
[שם של אמורא]
אסברה לי,
הסביר לי, שאני יכול להביא מקור לדברי שקידושין שאינם מסורים לביאה אינם קידושין, מדרשת הכתוב [דברים כד]: "
כי יקח איש אשה
-
ובעלה
", מכאן שדוקא
קידושין המסורין לביאה הוו קידושין,
אבל
קידושין שאין מסורין לביאה
[שאין אני יכול לקרוא בהם "כי יקח איש אשה, ובעלה"] -
לא הוו קידושין.
ואם אכן רבי דרש מהמילה "ובעלה" שתי דרשות, כפי שאמרנו לעיל [שאשה נקנית בביאה, ושאין האמה נקנית בביאה], קשה:
מאי איכא למימר?
כיצד למד רבא מהמקרא הזה שקידושין שאינן מסורין לביאה אינם קידושין? והרי אין לו יתור בפסוק הזה שמכוחו תהיה לו אפשרות לדרוש אותה לדרשה שלישית?
ומתרצינן: לדעת רבא יש יתור נוסף בפסוק הזה:
אם כן,
אם אכן הפסוק היה נכתב רק כדי ללמדנו את שתי הדרשות הללו,
נכתוב קרא
"כי יקח איש אשה
או בעלה"!
שהרי הביאה היא קנין נפרד בפני עצמו!
מאי
"
ובעלה
"? - מדוע נכתב "ובעלה" ב - ו' החיבור?
לפיכך,
שמע מינה כולהו,
תלמד מכאן את כל שלשת הדרשות -
א. "בעל" - מלמד שנקנית בבעילה.
ב. האות ה' - ממעטת שאין אמה העבריה נקנית לאדונה בביאה.
ג. ו' החיבור - מלמד שצריך קידושי כסף אשר מכחם תהיה האשה ראויה לביאה.
אך עדיין יש לשאול שאלה נוספת על רבי
\-
הרי רבי יוחנן למד מהכתוב "בעולת בעל", שנעשה לה בעל על ידי בעילה, אך רבי למד זאת מ"ובעלה".
ואם כן,
רבי, האי
"
בעולת בעל
" -
מאי עביד ליה?
מה רבי דורש מהכתוב "בעולת בעל"?
ומתרצינן:
האי מבעי ליה,
הכתוב הזה נצרך ללמדנו שרק ה
בעל עושה אותה בעולה
בביאה
שלא כדרכה, ואין אחר עושה אותה בעולה שלא כדרכה
, כל זמן שהיא עדיין בתולה [וכסברת אביי לעיל].
ותמהינן:
ומי אית ליה לרבי האי סברא?!
וכי רבי סובר שיש הבדל בין הבעל לאחר בענין ביאה שלא כדרכה?!
והתניא
, הרי שנינו בברייתא:
באו עליה,
על הנערה המאורסה,
עשרה אנשים
ביאה שלא כדרכה,
ועדיין היא בתולה
-
כולם
נידונים
בסקילה,
כדין הבא על נערה בתולה מאורסה. אלו דברי חכמים.
רבי אומר: אומר אני,
רק
הראשון
נידון
בסקילה,
מפני שבא עליה בעודה בתולה.
ו
אילו
כולם,
כל הבאים עליה אחריו, נידונים
בחנק
, כדין הבא על אשת איש בעולה.
ומכאן, שלדעת רבי, גם אדם אחר, שאינו הבעל, עושה את הנערה "בעולה" בביאה שלא כדרכה!
Русский перевод
Что,  как в случае
расторжения брака
мы требуем, чтобы гет был написан ради той женщины, с которой расторгается брак, поскольку сказано [Дварим, 24]: «И напишет ей», и мудрецы истолковали: «ей» — ради неё
так и при вступлении в брак
кедушин]
мы требуем, чтобы это было ради неё.
Или, быть может,
следует сказать, что
все способы вступления в брак сопоставляются друг с другом.
Мы сопоставляем и уподобляем друг другу все способы заключения брака [кедушин] (27а) —
подобно тому как при вступлении в брак посредством
денег
не требуется
изготовить
монету, которой совершают кедушин,
ради неё
самой, которая вступает в брак,
так и при вступлении в брак посредством документа
не требуется, чтобы
документ был написан
ради неё!
После того как был задан вопрос,
он разрешил его.
После того как Реш Лакиш высказал сомнение по этому поводу, он сам разрешил это сомнение:
Вступление в брак сопоставляется с расторжением брака.
Ведь откуда мы вообще узнали о кедушин посредством документа? —
Поскольку сказал стих
Дварим, 24]: «
И выйдет, и станет».
Из того, что вступление в брак сопоставлено с расторжением брака, мы узнали: подобно тому как женщина разводится посредством документа, так и вступает в брак посредством документа.
Поэтому и в отношении написания документа ради неё следует сопоставить вступление в брак с расторжением брака. Необходимо, чтобы и документ о кедушин был написан ради неё, подобно гету.
Гемара продолжает обсуждать ещё один вопрос, связанный с сопоставлением вступления в брак с расторжением брака:
Было установлено:
документ о кедушин, который
написал ради неё,
ради кедушин с такой-то женщиной,
но не с её ведома,
не спросив женщину до написания документа, согласна ли она вступить с ним в брак посредством этого документа. После того как документ уже был написан, он сообщил ей об этом, она согласилась и получила от него документ, — амораи разошлись во мнениях относительно закона в этом случае:
Рава и Равина сказали:
она стала обручённой.
Рав Папа и Рав Шарвья сказали:
она не стала обручённой.
Рав Папа объясняет, от чего зависит их спор:
Скажу причину их мнения
и объясню причину слов Равы и Равины, которые считают, что она стала обручённой,
и скажу причину моего мнения,
и объясню также причину своих слов, поскольку я считаю, что женщина не стала обручённой:
Скажу причину их мнения,
и объясню причину слов Равы и Равины, которые считают, что женщина стала обручённой.
Потому что
написано: «
И выйдет, и станет» — Писание
сопоставляет
выход
со вступлением в брак —
подобно тому как при выходе,
который совершается посредством гета, необходимо, чтобы документ о расторжении брака был написан
ради неё,
так
даже если гет написан
не с её ведома [без её согласия], он всё равно действителен
без её согласия], он пригоден.
так и вступление в брак,
совершаемое посредством документа о кедушин,
также —
необходимо, чтобы документ о кедушин был написан
ради неё.
И
однако даже если он написан
не с её ведома,
он действителен.
Поэтому Рава и Равина сказали: документ о кедушин, написанный ради неё, но не с её ведома, действителен.
А скажу причину моего мнения,
и объясню причину своих слов, поскольку я считаю, что документ о кедушин, написанный ради неё, но не с её ведома, недействителен.
Поскольку сказано: «
И выйдет, и станет» —
сопоставляет
Писание
вступление в брак с расторжением брака:
подобно тому как,
как в отношении
расторжения брака
посредством гета
мы требуем, чтобы документ был написан с
ведома
передающего
его
лица.
То есть мы должны написать гет с ведома мужа, как сказано: «И напишет ей» [и недостаточно того, чтобы писец написал гет ради неё], поскольку именно муж передаёт женщине возможность распоряжаться собой и выйти замуж за того, кого пожелает,
так и при вступлении в брак,
также документ о кедушин
мы требуем, чтобы он был написан с
ведома
передающего
его
лица.
А при кедушин именно женщина передаёт себя мужу. Поэтому документ о кедушин должен быть написан с ведома женщины; если же он написан не с её ведома, он недействителен.
Мейтиви
возражение Раве и Равине, которые считают, что документ о кедушин, написанный не с ведома женщины, действителен:
Ведь мы учили в трактате Бава Батра [167б]: нельзя писать документы о помолвке и бракосочетании иначе как
с ведома обоих
мужа и женщины.
О чём
там идёт речь?
Разве не
о
настоящих документах о помолвке и бракосочетании?
Мы учили: нельзя писать документ о помолвке [кедушин] и бракосочетании иначе как с ведома обоих; отсюда следует, что для написания документа о кедушин необходимо ведома женщины!
И это противоречит словам Равы и Равины!
И мы отводим это возражение:
нет.
Там речь не идёт о настоящих документах о помолвке! Речь идёт о
документах о договорённостях,
в которых записывают обязательства обеих сторон — отца жениха и отца невесты — и суммы, которые они обязались выплатить друг другу.
И в соответствии со словами Рава Гидаля, сказанными от имени Рава:
Поскольку Рав Гидаль сказал от имени Рава:
перед кедушин отец невесты спрашивает отца жениха:
«Сколько ты даёшь за своего сына?»
И отец жениха отвечает ему:
«Столько-то и столько-то».
Затем отец жениха снова спрашивает отца невесты: сколько ты даёшь
за свою дочь?
И тот отвечает ему:
«Столько-то и столько-то».
Если
встали
отец жениха и отец невесты вследствие этого соглашения
и обручили
своих детей [жених — невесту], не совершив между собой никакого акта приобретения в отношении обязательств, которые они приняли друг перед другом,
то,
приобрели!
Каждый из них приобрёл обязательство другого, и ни один из них не может отказаться от него.
Для этого обязательства не требуется совершать акт приобретения, поскольку
именно это и есть
вещи, приобретаемые посредством слов,
без акта приобретения.
А кедушин являются завершением дела, поскольку благодаря им они получают пользу, связываясь друг с другом узами кедушин; эта польза приводит к тому, что они окончательно решают передать друг другу свои обязательства, и акт приобретения не требуется.
И о таких договорённостях Мишна [в трактате Бава Батра] сказала, что свидетели не вправе записывать их в документ иначе как с ведома обоих. Но если свидетели не спросили обоих, они не вправе писать документ, поскольку, возможно, им удобно, чтобы обязательство оставалось лишь устным займом, а не займом, оформленным документом.
Мы учили в Мишне: женщина приобретается
посредством близости.
И мы разбирали это:
откуда мы это знаем,
откуда мы знаем, что женщина приобретается посредством близости?
Сказал рабби Абаѓу от имени рабби Йоханана: поскольку сказал стих
Дварим, 22]: «Если мужчина будет найден лежащим с замужней женщиной,
с которой имел близость муж» —
Писание учит,
что
он становится её
мужем,
мужем посредством
приобретения её
близостью.
Поэтому сказано: «с которой имел близость муж».
Сказал ему,
возразил
рабби Зейра рабби Абаѓу,
приведшему это высказывание рабби Йоханана:
А некоторые говорят, что
что
Реш Лакиш
возразил
рабби Йоханану:
Зачем ты утруждаешь себя и пытаешься вывести кедушин посредством близости из этого стиха?
Разве
неубедительна
непригодна] эта барайта,
которую изложил
в ней
рабби,
и в которой приведён источник кедушин посредством близости?!
Как учили в барайте: [Дварим, 24] «Когда мужчина возьмёт женщину
и будет с ней близок» —
Писание учит,
что
женщина
приобретается посредством близости.
Разве эта барайта для тебя неприемлема?!
Рабби Абаѓу — или рабби Йоханан — ответили:
Если бы мы выводили это оттуда,
если бы мы учили из стиха «и будет с ней близок», что женщина становится обручённой посредством близости,
я бы предположил,
я бы сказал, что женщина приобретается мужем не иначе как
сначала он совершает кедушин, а затем имеет с ней близость.
То есть можно было бы сказать, что женщина не становится обручённой посредством одной лишь близости; необходимо сначала совершить с ней кедушин посредством денег, а затем иметь с ней близость, поскольку смысл этого стиха таков: «Когда мужчина возьмёт женщину» — сначала приобретёт её посредством кедушин за деньги [как разъяснялось выше, 2а], — а затем «и будет с ней близок».
а затем овладеть ею, поскольку смысл этого стиха таков: «Когда мужчина возьмёт женщину» — сначала приобретёт её посредством кидушин деньгами [как объяснено выше, 2а], а затем «и овладеет ею».
Это сообщает нам,
поэтому необходимо было вывести из стиха «с которой имел близость муж», что близость приобретает женщину сама по себе.
Рабби Абба бар Мемель возразил ему
с вопросом:
Разве можно было предположить, что кедушин вступают в силу только в том случае, если мужчина сначала совершил кедушин посредством денег, а затем имел с женщиной близость, так что рабби Йоханану пришлось выводить из стиха «с которой имел близость муж», что женщина приобретается одной лишь близостью?!
Ведь
если
ты
скажешь
так,
девственница
обручённая,
совершившая прелюбодеяние во время обручения,
о которой Тора сказала
наказать её
побиванием камнями, —
как это возможно?!
Как представить себе такой случай, чтобы её можно было побить камнями за прелюбодеяние, совершённое в то время, когда она была обручённой девушкой-девственницей?
Ведь наказание побиванием камнями за прелюбодеяние замужней женщины установлено только для обручённой девушки-девственницы; в то время как другая замужняя женщина [обручённая, но не девушка, или девушка, но не девственница, или уже вступившая в брак], совершившая прелюбодеяние, наказывается удушением.
Так сказала Тора [Дварим, 22:22]: «Если мужчина будет найден лежащим с замужней женщиной, с которой имел близость муж, пусть умрут оба», то есть смертью через удушение.
А в следующем стихе сказано: «Если девушка-девственница обручена с мужчиной, и другой мужчина найдёт её в городе и ляжет с нею, выведите обоих за ворота того города и побейте их камнями». Мудрецы истолковали: «Если девушка-девственница» — девственница, а не уже имевшая близость. Писание учит, что обручённая девушка, с которой уже была близость, наказывается удушением, как замужняя женщина [Ктубот, 48б].
Если же верно твоё утверждение, что можно было предположить, будто женщина становится обручённой только посредством сочетания кедушин за деньги и близости, то как возможен случай прелюбодеяния обручённой девушки-девственницы, которая должна быть побита камнями? Ведь после того как с ней была близость во время кедушин, она уже не девственница, а имевшая близость; и если она совершит прелюбодеяние с другим, её наказанием будет удушение, как для замужней женщины, имевшей близость, а не побиение камнями, как для обручённой девушки-девственницы!
Рабби Абба бар Мемель разъясняет своё возражение:
Если он сначала посвятил, а затем вступил с ней в близость,
то есть если он посвятил женщину деньгами, а затем вступил с ней в близость, значит,
она уже является подвергшейся близости,
и её наказание — удушение!
А
если он посвятил, но не вступил с ней в близость —
это вообще ничего не значит!
Если он посвятил её деньгами, но не вступил с ней в близость, то, согласно твоим словам, можно было бы сказать, что это не кидушин, она считается незамужней, и если другой человек вступит с ней в связь, он вообще не подлежит наказанию!
Но неизбежно следовало бы понимать, что слова «если человек возьмёт женщину» означают самостоятельное приобретение посредством денег, а продолжение стиха — «и вступит с ней в близость» — самостоятельное приобретение посредством близости; не было бы оснований предполагать, будто из этого стиха мы заключили бы, что женщина становится приобретённой своему мужу лишь в том случае, если он и посвятил её, и вступил с ней в близость!
И Гемара приводит ответ на возражение рабби Аббы бар Мемеля —
Сказали мудрецы,
ученики, сидевшие
перед Абаем:
Даже если бы мы истолковали стих «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость» так, что женщина становится приобретённой лишь посредством денег и близости вместе, всё же
можно найти,
девушку-девственницу, обручённую, которая подлежит смертной казни через побиение камнями, если она изменит, будучи обручённой —
например, если
он обручил её деньгами, а затем
вступил с ней в близость
этот
обручённый
посредством близости
не обычным образом,
то есть не в место девственности, а в место выхода нечистот.
И посредством такой близости она становится ему посвящённой, но всё ещё остаётся девственницей; поэтому, если она изменит ему, её наказание — побиение камнями, поскольку она является обручённой девушкой-девственницей.
Сказал им
Абай своим ученикам: невозможно было истолковать закон о побиении камнями девушки-девственницы, обручённой, как вы сказали, применительно к той, кто была посвящена деньгами, а затем подверглась близости со стороны своего мужа необычным образом.
Ибо далее мы находим, что рабби и мудрецы разошлись во мнениях относительно женщины, подвергшейся близости необычным образом [со стороны человека, не являющегося её мужем]: становится ли она вследствие этого «подвергшейся близости», как будет разъяснено далее в Гемаре.
По мнению рабби, она считается «подвергшейся близости», тогда как, по мнению мудрецов, она всё ещё считается «девственницей».
А по мнению рабби, очевидно, что если обручённый вступил с ней в близость необычным образом, она становится подвергшейся близости. И теперь, если она изменит, её наказание — удушение, а не побиение камнями.
Но даже мудрецы признают, что близость с обручённым необычным образом делает её подвергшейся близости; она больше не считается девственницей.
Ведь
рабби и мудрецы разошлись во мнениях лишь до этого предела
относительно того, становится ли она подвергшейся близости вследствие близости необычным образом,
но
только если это был
другой
человек,
а не
тот, кто вступил с ней в близость необычным образом.
Но если это был муж [
обручённый] —
все согласны: если он вступил с ней в близость
даже
необычным образом, он сделал её
тем самым
подвергшейся близости. [
И это далее выводится из стиха «подвергшаяся близости мужу»].
Теперь Гемара разъясняет, что это за барайта, на основании которой Абай установил разногласие между рабби и мудрецами:
Что это за
барайта, на которую опирался Абай?
Ибо учили:
если с ней, с обручённой девушкой-девственницей,
вступили в связь десять человек
необычным образом,
и она всё ещё
оставалась
девственницей —
все они
подлежат
побиению камнями.
Таково мнение мудрецов.
Рабби
возражает и
говорит: говорю я, что первый
подлежит
побиению камнями,
поскольку вступил с ней в близость, когда она была девственницей,
а все остальные,
все вступившие с ней в связь после него, подлежат
удушению,
поскольку первый сделал её подвергшейся близости, несмотря на то что вступил с ней в связь необычным образом.
И Абай сказал по этому поводу, что даже мудрецы признают: если обручённый первым вступил с ней в близость, она становится подвергшейся близости.
И Абай возразил им: согласно этому, вопрос возвращается: как мы могли бы сказать, что женщина становится приобретённой своему мужу только посредством денег и близости? Ведь если утверждать это, невозможно будет найти обручённую девушку-девственницу, наказанием которой является побиение камнями!
Сказал Рав Нахман бар Ицхак: можно найти,
найдётся такой случай,
например, если он посвятил её
обручённый
письменным документом.
А письменный документ, несомненно, приобретает её самостоятельно, даже без близости.
Причина этого такова:
поскольку
письменный документ
завершает приобретение и выводит
женщину из-под власти её мужа без какого-либо дополнительного действия, поэтому и в отношении кидушин письменный документ
завершает приобретение и вводит
её под власть мужа без близости.
Поэтому, если бы в Торе было сказано только: «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость», а слов «подвергшаяся близости мужу» не было бы, я бы сказал, что деньги и близость приобретают её только тогда, когда оба действия совершаются вместе, а письменный документ приобретает её самостоятельно. И девушка-девственница, обручённая, которую побивают камнями, — это та, кто была посвящена письменным документом, но ещё не подверглась близости со стороны мужа, осталась девственницей и изменила ему.
Поэтому рабби Йоханан был вынужден вывести из стиха «подвергшаяся близости мужу», что близость приобретает её самостоятельно.
И теперь следует истолковать стих «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость» так: «если возьмёт» — это самостоятельное приобретение посредством денег, а «вступит с ней в близость» — самостоятельное приобретение посредством близости.
Отсюда доказано, что деньги приобретают её без близости, а близость приобретает её без денег.
До сих пор было разъяснено, почему рабби Йоханану пришлось учить, что близость приобретает женщину, из стиха «подвергшаяся близости мужу», а не из стиха «и вступит с ней в близость».
Но возникает вопрос:
А рабби Йоханан — это
«и вступит с ней в близость» —
что он делает с этим?
Что рабби Йоханан делает со словами «и вступит с ней в близость»? Для чего они написаны?
И отвечаем: этот стих
нужен ему
для того,
чтобы учить: именно
эта [
женщина]
становится приобретённой
своему мужу
посредством близости.
А
однако
не
еврейская
рабыня становится приобретённой
своему господину
посредством близости.
Ибо если бы стих не сказал: «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость»,
можно было бы подумать,
что
это следует посредством каль ва-хомера из левирата —
то есть что еврейская рабыня становится приобретённой посредством близости, исходя из каль ва-хомера от левирата —
ведь левиратная жена, которая не становится приобретённой за деньги,
тем не менее
становится приобретённой
своему деверю
посредством близости.
Эта,
еврейская рабыня,
которая
легче приобретается, поскольку она
становится приобретённой за деньги —
разве не следует
сказать,
что она становится приобретённой
также
посредством близости?!
Поэтому в отношении женщины сказано: «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость», чтобы учить, что только женщина становится приобретённой своему мужу посредством близости, но еврейская рабыня не становится приобретённой своему господину посредством близости.
И возражаем: как можно было бы предположить, что рабыня становится приобретённой своему господину посредством близости, исходя из каль ва-хомера от приобретения левиратной жены её деверем?
Ведь каль ва-хомер следует отвергнуть и сказать:
Что касается левиратной жены
которая становится приобретённой посредством близости, то это
потому, что она уже предназначена и ожидает этого:
она предназначена для левиратной близости из-за кидушин её умершего брата, и получается, что близость деверя с ней нужна лишь для завершения приобретения.
Но еврейская рабыня не предназначена и не ожидает своего господина. Откуда нам было бы предположить, что близость господина с ней может создать полное приобретение от начала до конца?
И вследствие этого возражения Гемара говорит, что предположить, будто рабыня становится приобретённой посредством близости, можно было бы по другой причине:
Можно было бы подумать,
можно было бы сказать:
поскольку Писание написало
в связи с еврейской рабыней [когда господин назначает её себе или своему сыну в жёны] — [
Шмот, 21]: «
Если
женщину
другую он возьмёт себе [
господин], то пищу её, одежду её и супружескую близость с ней [еврейской рабыней, назначенной ему в жёны] он не должен уменьшать».
Писание уподобило
еврейскую рабыню [назначенную в жёны]
другой
женщине
.
И поскольку Писание уподобило еврейскую рабыню женщине, я бы вывел из этого уподобления:
как другая [
женщина]
становится приобретённой
своему мужу
посредством близости,
так и еврейская рабыня становится приобретённой
своему господину
посредством близости.
Поэтому
стих сообщает нам,
что слова «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость» учат: только женщина становится приобретённой своему мужу посредством близости, но еврейская рабыня не становится приобретённой своему господину посредством близости.
До сих пор Гемара разъясняла мнение рабби Йоханана, который вывел кидушин посредством близости из стиха «подвергшаяся близости мужу».
Теперь Гемара разъясняет мнение рабби, который вывел кидушин посредством близости из стиха «и вступит с ней в близость».
И
следует спросить:
Рабби — это
основание, откуда он его выводит?
Откуда рабби узнает, что еврейская рабыня не становится приобретённой посредством близости? Ведь, согласно его мнению, слова «и вступит с ней в близость» нужны для того, чтобы учить о самом кидушин посредством близости, а не для того, чтобы исключить приобретение еврейской рабыни посредством близости!
И отвечаем: рабби полагает, что
если так,
если стих действительно написан лишь для того, чтобы учить о самом кидушин посредством близости, и не более того, то
Писание должно было написать
«и вступит», без дополнительной буквы ה.
без добавления буквы «hэ»!
Почему же
«и вступит с ней в близость»?
Почему стих сказал «и вступит с ней в близость», добавив букву ה?
Отсюда следует два положения,
из этого стиха выводятся два закона: [
а) само кидушин посредством близости выводится из слов «и вступит». [
б) дополнительная буква ה исключает возможность приобретения еврейской рабыни своим господином посредством близости.
Но Гемара возражает против этого ответа:
Ведь далее [51а] Абай и Рава разошлись во мнениях о законе кидушин, не пригодных для близости, то есть о кидушин, совершённых таким образом, что мужу запрещено вступать с женщиной в близость,
например, когда человек говорит отцу двух девушек или малолетних девочек: «Одна из двух твоих дочерей посвящена мне», — не уточнив, какая именно из них ему посвящена.
Если его кидушин вступят в силу в отношении одной из них, но при этом не будет установлено, какая именно из них посвящена ему, ему будет запрещена близость с обеими. Ведь в отношении каждой из них существует опасение, что кидушин вступили в силу в отношении её сестры, а значит, эта женщина является сестрой его жены, и человеку запрещено вступать в близость с сестрой жены.
По мнению Абая, кидушин вступают в силу, и обе женщины становятся ему запрещены.
По мнению же Равы, кидушин, не предназначенные для близости, не являются кидушин; ему разрешено вступать в близость с обеими, и им также разрешено выйти замуж за другого человека без гета от посвятившего их.
И бар Ахи́на привёл источник для слов Равы из стиха: «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость».
«Если возьмёт» — это кидушин за деньги [выводимые посредством гзера шава «взятие — взятие» из приобретения поля Эфроном]. Этот стих учит, что только денежное приобретение, пригодное для близости, может создать кидушин.
Итак, согласно рабби Йоханану, который вывел из «и вступит с ней в близость» только один закон [что еврейская рабыня не становится приобретённой посредством близости], понятно, что можно вывести и дополнительный закон — что кидушин, не предназначенные для близости, не являются кидушин, поскольку дополнительная буква ה в слове «и вступит с ней в близость» избыточна и предназначена для дополнительного толкования.
Но
согласно
словам
Равы, сказавшего: «Бар Ахи́на
[имя аморы]
объяснил мне
— он объяснил мне, что я могу привести источник для положения, согласно которому кидушин, не предназначенные для близости, не являются кидушин, из толкования стиха [Дварим, 24]: «
если человек возьмёт женщину —
и вступит с ней в близость»,
отсюда следует, что только
кидушин, предназначенные для близости, являются кидушин,
но
кидушин, не предназначенные для близости [
в отношении которых нельзя произнести слова «если человек возьмёт женщину и вступит с ней в близость»] —
не являются кидушин. И если действительно рабби вывел из слова «и вступит с ней в близость» два закона, как мы сказали выше [что женщина становится приобретённой посредством близости и что еврейская рабыня не становится приобретённой посредством близости], возникает трудность:
что можно сказать?
Как Рава вывел из этого стиха, что кидушин, не предназначенные для близости, не являются кидушин? Ведь в этом стихе нет избыточного элемента, благодаря которому он мог бы вывести третий закон?
И отвечаем: по мнению Равы, в этом стихе есть ещё один избыточный элемент:
Если так,
если стих действительно был написан лишь для того, чтобы учить этим двум законам,
Писание должно было написать: «если человек возьмёт женщину
или
вступит с ней в близость»!
Ведь близость является отдельным, самостоятельным способом приобретения!
Почему же
«и вступит с ней в близость»?
Почему слово «и вступит» написано с соединительным ו?
Поэтому
отсюда следует всё,
из этого выводятся все три закона:
а) «вступит» — учит, что женщина становится приобретённой посредством близости.
б) буква ה исключает возможность приобретения еврейской рабыни своим господином посредством близости.
в) соединительный ו учит, что необходимы кидушин за деньги, благодаря которым женщина будет пригодна для близости.
Но относительно рабби всё ещё возникает дополнительный вопрос. —
Рабби Йоханан вывел из стиха «подвергшаяся близости мужу», что мужем её делает близость, тогда как рабби вывел это из слов «и вступит с ней в близость».
Итак,
рабби — это
«подвергшаяся близости мужу» —
что он делает с этим?
Что рабби выводит из стиха «подвергшаяся близости мужу»?
И отвечаем:
это нужно ему,
этот стих необходим, чтобы учить, что только
муж делает её подвергшейся близости
посредством близости
необычным образом, и никто другой не делает её подвергшейся близости необычным образом,
пока она всё ещё девственница [как полагал Абай выше].
И удивляемся:
неужели рабби придерживается этого мнения?!
Неужели рабби считает, что в вопросе близости необычным образом существует различие между мужем и другим человеком?!
Но ведь учили,
мы учили в барайте:
Если с ней вступили в связь,
с обручённой девушкой,
десять человек
необычным образом,
и она всё ещё девственница —
все они
подлежат
побиению камнями,
как тот, кто вступил в связь с обручённой девушкой-девственницей. Таково мнение мудрецов.
Рабби говорит: говорю я, что только
лишь
первый
подлежит
побиению камнями,
поскольку вступил с ней в близость, пока она была девственницей.
А
если
все,
все вступившие с ней в связь после него, подлежат
удушению,
как тот, кто вступил в связь с подвергшейся близости замужней женщиной.
Отсюда следует, что, по мнению рабби, и другой человек, не являющийся мужем, делает девушку «подвергшейся близости» посредством близости необычным образом!