Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 10a — Талмуд с русским переводом
Сказал и разрешил затруднение рабби Зейра следующим образом: Действительно, что касается обручённой девушки, нет различия между соитием с мужем и соитием с другим мужчиной. Но между ними есть…
Оригинальный текст Кидушин 10a
אמר
תירץ
רבי זירא
תירוץ:
אמנם לענין נערה המאורסה, אין הבדל בין בעילת הבעל לבעילת אחר. אבל יש הבדל ביניהם לענין נערה שאינה מאורסה -
האונס או המפתה נערה בתולה, משלם קנס חמישים שקלים לאביה. ודין זה נאמר בנערה בתולה בלבד, ולא בבעולה.
ו
מודה רבי לענין קנס, ד
עשרה אנשים שבאו על בתולה שלא כדרכה, דין כל אחד מהם הוא כדין הבא על הבתולה, ו
כולהו משלמי,
וכולם משלמים קנס [וטעם הדבר יבואר בסמוך].
ולפיכך נאמר "בעולת בעל", לומר, שכאשר יש לה בעל, היא נעשית "בעולה" על ידו אף אם בא עליה בעלה ביאה שלא כדרכה. אבל בביאה על ידי אחר, בעודה פנויה, אינה נעשית בעולה אלא רק בביאה כדרכה. ומקשינן:
מאי שנא מקטלא,
מדוע דין הקנס על ביאה בנערה שאינה מאורסה, הוא שונה מדין עונש המיתה על ביאה בנערה המאורסה?
כלומר, מנין לנו שדברי הכתוב "בעולת בעל", שאפילו בביאה שלא כדרכה היא נעשית "בעולה", מתייחסים רק לגבי עונש המיתה בלבד, ואינם מתייחסים גם לענין הקנס?
ומתרצינן:
שאני התם,
דין מיתה שונה הוא, משום
דאמר קרא
בענין העונש של האונס נערה בתולה מאורסה [דברים כב, כה כו]:
"ומת האיש אשר שכב עמה, לבדו
. ולנערה לא תעשה דבר".
המילה "לבדו" מיותרת היא, שהרי נאמר בהמשך "ולנערה לא תעשה דבר". ומכאן למד רבי, שרק אדם אחד שבא על נערה בתולה מאורסה נסקל, ולא יותר.
ומכאן, שאם אחד בא עליה בהיותה מאורסה, אפילו שלא כדרכה, והתחייב עונש סקילה, הרי מכאן ואילך היא נחשבת "בעולה", והבא עליה נהרג בחנק.
אך רק לגבי עונש מיתה גילתה התורה במיעוט מיוחד, "לבדו", שאפילו בביאה שלא כדרכה היא נעשית בעולה, ומעתה אין חייבים עליה סקילה אלא חנק. אך לגבי קנס בפנויה, גם אחר שבא עליה אדם ביאה שלא כדרכה היא עדיין נחשבת בתולה.
ומקשינן על רבנן, החולקים על רבי, וסוברים שאפילו לענין עונש מיתה בסקילה אין הנערה נעשית בעולה על ידי ביאה שלא כדרכה, על ידי אחר:
ורבנן, האי
"
לבדו
" -
מאי עבדי ליה,
מה דרשו ממנו?
ומתרצינן:
מבעי להו לכדתניא,
הפסוק נצרך כדי להשמיענו את הדין המובא בברייתא דלהלן:
נאמר [דברים כב כב] בענין אדם שבא על אשת איש
"ומתו גם שניהם"
.
ופסוק זה מלמד שאין הם נהרגים
עד שיהיו
שניהם
שוין כאחד
. שיהיו שניהם בני עונשין, הראויים להענש במיתה. אבל גדול הבא על הקטנה פטור, כיון שהקטנה פטורה, אלו
דברי רבי יאשיה.
אבל
רבי יונתן אומר
: נאמר בענין האונס את הנערה המאורסה:
"ומת האיש אשר שכב עמה לבדו"
.
המילה "לבדו" מלמדת שאפילו כאשר היא קטנה ואינה ראויה לחיוב עונשין, בכל זאת מת האיש הבא עליה, לבדו.
ורבנן, שנחלקו על רבי, סוברים כרבי יונתן, שהמילה "לבדו" באה ללמד שאף גדול הבא על קטנה המאורסה נסקל. ולפיכך המילה "לבדו", אינה נדרשת למעט מעונש סקילה את הבא על הנערה שנבעלה שלא כדרכה.
עד כאן הגמרא עסקה בבירור הדרשות לדעת רבי, שלמד את דין קדושי ביאה מ"ובעלה".
ועתה הגמרא חוזרת לדון בדברי רבי יוחנן, לעיל, שלמד את דין קידושי ביאה מהכתוב "בעולת בעל".
הרי רבי דורש מהכתוב "בעולת בעל", שרק הבעל עושה אותה בעולה אפילו אם בא עליה שלא כדרכה, ואין אחר עושה אותה בעולה בביאה שלא כדרכה. אבל רבי יוחנן דורש את הכתוב הזה ללמד על קידושי ביאה.
ואם כן יש לדון:
ורבי יוחנן, האי סברא
-
מנא ליה!?
מנין נלמד, לדעת רבי יוחנן, שהבעל עושה אותה בעולה שלא כדרכה ולא אחר?
ומתרצינן: אף על פי שרבי יוחנן דרש את הכתוב "בעולת בעל", ללמד על קידושי ביאה, עדיין יש ללמוד ממנו ענין זה, באמצעות דרשה נוספת -
שהרי
אם כן,
אם אכן הכתוב בא רק כדי ללמד על קידושי ביאה,
נכתוב קרא
, היה ראוי לכתוב לומר "
בעולת איש
"!
מאי
, מדוע נקט הכתוב בלשונו "
בעולת בעל"?
לומר, שדוקא על ידי הבעל היא נעשית בעולה בביאה שלא כדרכה, ולא על ידי אחר.
ו
שמע מינה תרתי.
יש לנו ללמוד מדברי הכתוב את שתי ההלכות: א. קידושי ביאה. ב. הבעל עושה אותה בעולה שלא כדרכה, ולא אחר.
ועתה הגמרא מסתפקת במי שמקדש אשה בביאה, באיזה שלב של הביאה הוא קונה אותה לאשה:
איבעיא להו
, הסתפקו בבית המדרש: האם
תחילת ביאה קונה
באירוסין,
או סוף ביאה קונה?
ויש
נפקא מינה
בשאלה זו, לענין שתי אפשרויות: האחת,
כגון שהערה בה
, שעשה בה רק תחילת ביאה,
ו
תוך כדי ביאה היא
פשטה ידה, וקבלה קידושין מ
אדם
אחר
, לפני שהספיק לגמור את ביאתו בה.
אם תחילת ביאה קונה, הרי היא מקודשת למקדש בביאה, לפי שקידושיו חלו תחלה, ואין מעשה הקידושין לשני כלום. אבל אם נאמר שרק גמר ביאה קונה, אזי היא מקודשת לשני, שהרי קידושיו חלו לפני גמר ביאה של הראשון.
אי נמי
, האפשרות השניה היא,
ל
ענין
כהן גדול, דקא קני בתולה בביאה
.
היות ונאמר בתורה בענין נישואי כהן גדול [ויקרא כא יד]: "כי אם בתולה מעמיו יקח אשה". מלמד הכתוב שאשה בעולה אסור לו לכהן גדול לקחתה לאשה, ואפילו אם בעל אותה הכהן הגדול בעצמו לפני הקידושין, אסור לו לקחתה לאשה.
אולם, הכהן הגדול מותר לו לשאת אותה ולבוא עליה אפילו לאחר שנבעלה לו, אם הבעילה הראשונה היתה אחר הקידושין.
ומעתה יש להסתפק, האם מותר לכהן גדול לקדש אשה בביאה: אם תחילת ביאה קונה, מותר לו לקדש אשה בתולה בביאה, שהרי מתחילת הביאה היא מתקדשת, ומיד היא אשתו, ומותר לו להמשיך בביאה, כי שוב אינה נאסרת עליו מצד "בעולת עצמו", שהרי באותה השעה שהוא בא עליה, מיד היא נעשית אשתו, ובאותה שעה היא היתה בתולה.
אבל, אם נאמר שרק סוף ביאה קונה, אסור לו לקדש בביאה. כי כבר משעת ההעראה נושרים בתוליה, והיא נעשית בעולה בלי שתעשה לאשתו. ולכן, אסור לו לסיים את ביאתו, ולקדשה בסוף הביאה, שהרי בשעה שהוא מקדשה, בסוף הביאה, היא כבר אסורה עליו משום "בעולת עצמו".
ולכן יש להסתפק:
מאי
, אימתי האשה נקנית לבעלה אם מקדשה בקידושי ביאה, בתחילת הביאה או בסופה?
אמר אמימר משמיה דרבא: כל הבועל
אשה -
דעתו על גמר ביאה
.
לפיכך גמר ביאה קונה, ולא תחילתה.
ולפי זה, אם קבלה קדושין מאדם אחר אחרי העראה, הרי היא מקודשת לשני.
וכמו כן, כהן גדול אסור לו לקדש אשה בביאה, מאחר שההעראה, גם כשהיא נעשית לשם קידושין, אינה קונה. וכשמקדשה בשעה שהוא גומר ביאתו, הרי היא כבר "בעולת עצמו" מחמת ההעראה, שהשיר בתוליה. ונמצא שבסוף הביאה, היא אסורה עליו.
ומביאה הגמרא ספק נוסף בענין קידושי ביאה:
איבעיא להו
, הסתפקו בבית המדרש, בענין המקדש אשה בביאה:
האם
ביאה
זו, שהיא קנין קידושין באמצעות מעשה אישות [ואין היא קנין רגיל בכסף או בשטר], אף
נישואין
היא
עושה,
שהיא גם משמשת במקום החופה הנעשית אחר קידושי כסף או שטר.
או
קנין
אירוסין
בלבד היא
עושה
, כמו קנין כסף וכשטר?
ויש
נפקא מינה
משאלה זו לכמה עניינים:
[א]
ליורשה.
כי רק לאחר הנישואין יורש הבעל את אשתו הנשואה כשמתה, אך אינו יורש את הארוסה.
[ב]
וליטמא לה
. כהן שאשתו מתה, אם היא היתה אשתו מן הנשואין מותר להטמא לה, ואם היתה ארוסתו בלבד, אסור לו להטמאות לה.
[ג]
ולהפר נדריה
. אחר האירוסין אבי הנערה והארוס מפירין את נדריה יחד. ואילו לאחר הנישואין הבעל מפר את נדריה לבדו.
אי אמרת
ביאה גם
נשואין עושה,
אזי אם מתה, הבעל
יורשה, ומיטמא לה
אם הוא כהן,
ומיפר
את
נדריה
בלא האב.
ואי אמרת
ביאה רק
אירוסין עושה,
אם מתה בלא נישואין
אינו יורשה, ואינו מיטמא לה
אם הוא כהן,
ואינו מפר את נדריה
בחייה בלא אביה.
ולכן יש לשאול:
מאי?
מה עושה הביאה, אירוסין בלבד או גם נישואין?
אמר אביי: תא שמע
, בוא ושמע ראיה ממשנה, שביאה עושה אירוסין בלבד:
לפי ששנינו במשנה [כתובות מו ב]:
האב זכאי בבתו
, בעודה קטנה או נערה,
בקדושיה
.
שבידו לקדשה
בכסף
, ויהיה הכסף שלו.
ובידו לקדשה אף
בשטר
.
ו
בידו למסור אותה לקידושין
בביאה
, אפילו בעל כרחה.
וזכאי
האב
במציאתה, ובמעשה ידיה, ובהפרת נדריה.
ו
אם התארסה, אך עדיין לא נישאה, ולא בגרה, אזי אם רצה הארוס לגרשה, האב
מקבל את גיטה.
אך יש הגבלה בזכויותיו של האב בבתו.
ו
לכן, אם הבת ירשה קרקעות מאב אמה, הם שלה לחלוטין, והאב
אינו אוכל
אפילו את
פירות
הקרקע
בחייה
, למרות שהיא ברשותו, ואין היא דומה לאשה נשואה, שפירות רכושה שייכים לבעלה.
ורק אם היא מתה הבת בחיי אביה, יורש האב ממנה את הקרקעות.
ואם
נישאת
הבת -
יתר עליו
[על האב]
הבעל,
שהוא זוכה בכל הזכויות שיש לאב, אך יש לו זכות נוספת,
ש
אם ירשה אשתו קרקע, הבעל
אוכל פירות
שגדלו שם משנשאת,
בחייה
.
וכל שכן לאחר מותה, שאז הוא יורש את הקרקע עצמה, והיא שלו, ופשוט שהוא אוכל את הפירות מהקרקע שלו.
עד כאן דברי המשנה במסכת כתובות [מו ב]
ומדברי המשנה הללו, יש ללמוד שביאה עושה קידושין בלבד, ולא נישואין.
שהרי
קתני
בתחלת המשנה קידושי
ביאה
.
ו
אחר כך
קתני נשאת
. משמע שקידושי ביאה שהוזכרו לעיל אינם מקנים לבעל את זכות אכילת הפירות, אלא אם כן נישאת לו. ומכאן שביאה עושה אירוסין בלבד.
ודוחה הגמרא את ראיית אביי: יתכן שביאה עושה אף נישואין.
ו
כי קתני
"
נישאת
" -
אשארא
.
מה ששנינו "ואם נישאת", ומשמע שצריך נישואין אחרים, מלבד הקידושין הראשונים, מתייחס רק לקידושי כסף ושטר. אבל לעולם בקידושי ביאה אין צורך בנישואין אחרים, והביאה עצמה עושה גם את חופת הנישואין.
וחוזרת השאלה: האם ביאה עושה אירוסין בלבד, או אף נישואין?
אמר רבא: תא שמע
, בוא ושמע ראיה ממשנה אחרת, שביאה עושה אירוסין בלבד.
לפי ששנינו במסכת נדה [מד ב]: תינוקת עד גיל שלש, אין ביאתה נחשבת ביאה כלל, ומי שבא עליה נחשב כ"נותן אצבע בעין". אבל, משנעשתה
בת שלש שנים ויום אחד,
ביאתה נקראת ביאה.
ולפיכך, הרי היא
מתקדשת בביאה
, מדעת האב.
ו
כן,
אם
מת בעלה, ו
בא עליה
ה
יבם
[אחי בעלה],
קנאה
בביאה.
ו
כן, אם קיבל אביה קידושין עבורה, מעתה כל האנשים האחרים הבאים עליה
חייבים
מיתה
משום אשת איש.
ו
כן, אם היתה נדה, ובא עליה אדם בנדתה, הרי היא
מטמאה את בועלה
כדין טומאת בועל נדה, שיש בו טומאה יתירה יותר מהנוגע בה.
שהנוגע בנדה טמא רק יום אחד, וטומאתו היא טומאה קלה, שאינו מטמא אדם וכלים. ואילו הבועל את הנדה טמא שבעת ימים, שנאמר [ויקרא טו]: "ואם שכוב ישכב איש אותה, ותהי נדתה עליו, וטמא שבעת ימים".
וטומאתו חמורה עד כדי כך, שיש כח בטומאתו -
Русский перевод
Сказал
и разрешил затруднение
рабби Зейра
следующим образом:
Действительно, что касается обручённой девушки, нет различия между соитием с мужем и соитием с другим мужчиной. Но между ними есть различие в отношении девушки, которая не была обручена —
Насильник или соблазнитель девственницы выплачивает штраф в размере пятидесяти шекелей её отцу. Это постановление относится только к девушке-девственнице, но не к уже познавшей мужчину.
И
рабби признаёт, что в отношении штрафа
десять мужчин, которые совершили извращённое соитие с девственницей, рассматриваются каждый так же, как совершивший обычное соитие с девственницей, и
все они выплачивают штраф,
и все выплачивают штраф [причина этого будет разъяснена далее].
Поэтому сказано: «познавшая мужа» — чтобы указать: когда у неё есть муж, она становится «познавшей мужчину» благодаря ему, даже если муж совершил с ней извращённое соитие. Но если соитие совершил другой мужчина, пока она свободна, она становится «познавшей мужчину» только посредством обычного соития. И возражаем:
чем отличается наказание смертью
почему закон о штрафе за соитие с необручённой девушкой отличается от закона о смертной казни за соитие с обручённой девушкой?
Иными словами, откуда мы знаем, что слова Писания «познавшая мужа», указывающие, что даже посредством извращённого соития она становится «познавшей мужчину», относятся только к наказанию смертью, но не к штрафу?
И отвечаем:
здесь дело обстоит иначе,
закон о смертной казни отличается, поскольку
сказал стих
относительно наказания насильника обручённой девственницы [Дварим, 22:25–26]:
«А тот человек, который лёг с нею, пусть умрёт один
; а девушке не делай ничего».
Слово «один» является излишним, поскольку далее сказано: «а девушке не делай ничего». Из этого рабби учит, что только один человек, совершивший соитие с обручённой девственницей, подвергается побиению камнями, но не более одного.
Следовательно, если один совершил с ней соитие, пока она была обручена, даже извращённое, и тем самым стал обязан побиению камнями, то с этого момента она считается «познавшей мужчину», и тот, кто после этого совершит с ней соитие, будет казнён удушением.
Однако только в отношении смертной казни Тора посредством специального ограничения — «один» — раскрыла, что даже извращённое соитие делает её познавшей мужчину, и с этого момента за соитие с ней полагается не побиение камнями, а удушение. Но в отношении штрафа за соитие со свободной девушкой даже после того, как мужчина совершил с ней извращённое соитие, она всё ещё считается девственницей.
И возражают против мудрецов, которые спорят с рабби и считают, что даже в отношении смертной казни через побиение камнями девушка не становится познавшей мужчину вследствие извращённого соития, совершённого другим мужчиной:
А мудрецы — это слово «
один» —
для чего они его используют,
что они из него выводят?
И отвечаем:
оно необходимо им для того, о чём учили в барайте,
стих необходим, чтобы сообщить нам закон, приведённый в следующей барайте:
Сказано [Дварим, 22:22] относительно мужчины, совершившего соитие с замужней женщиной:
«И умрут также оба».
Этот стих учит, что они не подвергаются казни,
пока не будут
оба
равны друг другу:
то есть пока оба не достигнут возраста уголовной ответственности, когда к ним применимо смертное наказание. Но взрослый, совершивший соитие с малолетней, освобождён, поскольку малолетняя сама свободна от наказания, таковы
слова рабби Яшая.
Но
рабби Йонатан говорит:
относительно насильника обручённой девушки сказано:
«А тот человек, который лёг с нею, пусть умрёт один».
Слово «один» учит, что даже если она малолетняя и не достигла возраста уголовной ответственности, человек, совершивший с ней соитие, всё равно подвергается смертной казни — один.
А мудрецы, спорящие с рабби, придерживаются мнения рабби Йонатана: слово «один» учит, что даже взрослый, совершивший соитие с малолетней обручённой девушкой, подвергается побиению камнями. Поэтому слово «один» не используется для исключения из наказания побиением камнями того, кто совершил с девушкой извращённое соитие.
До сих пор Гемара разбирала толкования согласно мнению рабби, который выводил закон о кидушин посредством соития из слов «и овладеет ею».
Теперь Гемара возвращается к словам рабби Йоханана, который выше вывел закон о кидушин посредством соития из слов «познавшая мужа».
Рабби выводит из слов «познавшая мужа», что только муж делает её познавшей мужчину даже посредством извращённого соития, тогда как другой мужчина не делает её познавшей мужчину посредством извращённого соития. Но рабби Йоханан использует этот стих для вывода закона о кидушин посредством соития.
Следовательно, следует спросить:
а рабби Йоханан, откуда
ему известно это рассуждение?!
Откуда, согласно мнению рабби Йоханана, мы учим, что муж делает её познавшей мужчину посредством извращённого соития, а другой мужчина — нет?
И отвечаем: хотя рабби Йоханан истолковал слова «познавшая мужа» как указание на кидушин посредством соития, из них всё же можно вывести и этот закон посредством дополнительного толкования —
ведь
если так,
если стих действительно предназначен только для того, чтобы научить закону о кидушин посредством соития,
пусть Писание напишет,
ему следовало бы написать: «
познавшая мужчину»!
Почему,
почему же Писание использовало выражение
«познавшая мужа»? —
Чтобы сказать: именно благодаря мужу она становится познавшей мужчину посредством извращённого соития, а не благодаря другому мужчине.
И
выводи из этого два закона.
Из слов Писания мы должны вывести оба закона: а) кидушин посредством соития; б) муж делает её познавшей мужчину посредством извращённого соития, а другой мужчина — нет.
Теперь Гемара рассматривает сомнение относительно того, на какой стадии соития мужчина, освящающий женщину посредством соития, приобретает её в качестве жены:
Возникло у них сомнение:
в бейт-мидраше возникло сомнение:
приобретает ли начало соития
её в качестве обручённой,
или приобретает конец соития?
И есть
практическое следствие
из этого вопроса в двух возможных случаях. Первый:
например, он совершил начальное введение,
то есть совершил только начало соития,
и
во время соития она
протянула руку и приняла кидушин от
другого
человека,
прежде чем первый успел завершить соитие с ней.
Если начало соития приобретает её, она обручена с тем, кто освящал её посредством соития, поскольку его кидушин вступили в силу первыми, а действие кидушин второго ничего не меняет. Но если мы скажем, что приобретает её только завершение соития, то она обручена со вторым, поскольку его кидушин вступили в силу до завершения соития первым.
Или же,
второй возможный случай —
в
отношении
первосвященника, который приобретает девственницу посредством соития.
Поскольку о браке первосвященника сказано в Торе [Ваикра, 21:14]: «Ибо девственницу из своего народа пусть возьмёт себе в жёны». Писание учит, что первосвященнику запрещено брать в жёны женщину, уже познавшую мужчину; даже если сам первосвященник совершил с ней соитие до кидушин, ему запрещено брать её в жёны.
Однако первосвященнику разрешено жениться на ней и совершить с ней соитие даже после того, как он уже совершил с ней соитие, если первое соитие произошло после кидушин.
Теперь возникает сомнение: разрешено ли первосвященнику освятить женщину посредством соития: если начало соития приобретает её, ему разрешено освятить девственницу посредством соития, поскольку с самого начала соития она становится обручённой с ним и немедленно — его женой, а значит, ему разрешено продолжить соитие, поскольку она уже не запрещена ему как «познавшая мужчину от себя»: в тот самый момент, когда он совершает с ней соитие, она становится его женой, а в этот момент она была девственницей. Но если мы скажем, что приобретает её только конец соития, ему запрещено освящать её посредством соития. Ведь уже с момента начального введения её девственная плёнка нарушается, и она становится познавшей мужчину, ещё не став его женой. Поэтому ему запрещено завершать соитие и освящать её в конце соития, поскольку в момент, когда он освящает её — в конце соития, — она уже запрещена ему как «познавшая мужчину от себя».
Поэтому возникает сомнение:
что,
когда женщина становится приобретённой своему мужу, если он совершает кидушин посредством соития — в начале соития или в его конце?
Сказал Амеймар от имени Равы: всякий, кто совершает соитие
с женщиной, —
намеревается завершить соитие.
Следовательно, приобретает её завершение соития, а не его начало.
Поэтому если после начального введения она приняла кидушин от другого мужчины, то она обручена со вторым.
И так же первосвященнику запрещено освящать женщину посредством соития, поскольку начальное введение, даже совершённое с намерением кидушин, не приобретает её. А когда он освящает её в момент завершения соития, она уже стала «познавшей мужчину от себя» вследствие начального введения, нарушившего её девственность. Получается, что в конце соития она ему запрещена.
Гемара приводит ещё одно сомнение в отношении кидушин посредством соития:
Возникло у них сомнение
в бейт-мидраше возникло сомнение относительно мужчины, освящающего женщину посредством соития:
Приобретает ли её
соитие,
которое является приобретением для кидушин посредством супружеского действия [а не обычным приобретением за деньги или посредством документа], также
для брака,
то есть
создаёт ли оно,
выполняя также функцию хупы, совершаемой после кидушин за деньги или посредством документа,
или
только
обручение
оно
создаёт,
как приобретение за деньги или посредством документа?
Есть
практическое следствие
из этого вопроса для нескольких обстоятельств: [
А]
В отношении наследования.
Только после брака муж наследует свою замужнюю жену после её смерти, но не наследует свою невесту. [
Б]
И в отношении осквернения ради неё.
Если у коэна умерла жена, то если она была его женой после брака, ему разрешено оскверниться ради неё, а если она была только его невестой, ему запрещено оскверняться ради неё. [
В]
И в отношении нарушения её обетов.
После обручения отец девушки и её жених вместе нарушают её обеты. После же брака муж нарушает её обеты один.
Если ты скажешь,
что сожительство также
совершает брак,
то если она умерла, муж
наследует её и оскверняется ради неё,
если он коэн,
и нарушает
её
обеты
без участия отца.
А если ты скажешь,
что сожительство совершает только
обручение,
то если она умерла, не вступив в брак, он
не наследует её и не оскверняется ради неё,
если он коэн,
и не нарушает её обеты
при её жизни без участия её отца.
Поэтому следует спросить:
в чём же дело?
Что совершает сожительство: только обручение или также брак?
Сказал Абайе: та шма,
приди и услышь доказательство из Мишны, что сожительство совершает только обручение:
Согласно тому, что мы учили в Мишне [Ктубот 46б:
отец имеет право на свою дочь
пока она малолетняя или девушка,
в отношении её кидушина.
Он может обручить её
деньгами,
и эти деньги будут принадлежать ему.
Он также может обручить её
документом.
И
он может передать её для кидушина
посредством сожительства,
даже против её воли.
И имеет право
отец
на её находку, на плоды её труда и на нарушение её обетов.
И
если она обручилась, но ещё не вышла замуж и не достигла совершеннолетия, то если жених захотел развестись с ней, отец
получает её гет.
Однако права отца на свою дочь ограничены.
И
поэтому, если дочь унаследовала земельные владения от отца своей матери, они полностью принадлежат ей, и отец
не пользуется
даже
плодами
земли
при её жизни,
несмотря на то что она находится под его властью; в этом она не подобна замужней женщине, плоды имущества которой принадлежат её мужу.
И только если дочь умрёт при жизни своего отца, отец унаследует от неё земельные владения.
А если
дочь вышла замуж,
то
превосходит его [
отца]
муж,
который получает все права, которыми обладает отец, но имеет ещё одно право:
если
его жена унаследовала землю, муж
пользуется плодами,
которые выросли на ней с момента её замужества,
при её жизни.
Тем более после её смерти, когда он наследует саму землю, и она становится его собственностью; очевидно, что он пользуется плодами своей земли.
До сих пор — слова Мишны в трактате Ктубот [46б]
Из этих слов Мишны можно заключить, что сожительство совершает только кидушин, но не брак.
Ведь
сказано
в начале Мишны: кидушин
посредством сожительства.
И
затем
сказано: «вышла замуж».
Отсюда следует, что кидушин посредством сожительства, упомянутые выше, не дают мужу права пользоваться плодами, если только она не вышла за него замуж. Значит, сожительство совершает только обручение.
Гемара отвергает доказательство Абайе: возможно, сожительство совершает также и брак.
И
когда сказано «
вышла замуж» —
это относится к остальным положениям.
То, что мы учили: «А если она вышла замуж», из чего следует, что необходим ещё один брак помимо первоначального кидушина, относится только к кидушину деньгами и документом. Но в случае кидушина посредством сожительства другого брака никогда не требуется: само сожительство совершает также и хупу брака.
И вновь возникает вопрос: совершает ли сожительство только обручение или также и брак?
Сказал Рава: та шма,
приди и услышь доказательство из другой Мишны, что сожительство совершает только обручение.
Ведь мы учили в трактате Нида [44б]: с девочкой младше трёх лет её сожительство вообще не считается сожительством, и тот, кто вступил с ней в связь, подобен «вставившему палец в глаз». Но после того, как ей исполнилось
три года и один день,
её сожительство называется сожительством.
Поэтому она
обручается посредством сожительства
с согласия отца.
И
также
если
её муж умер и
вступил с ней в связь
её
ибум [
брат её мужа],
он приобрёл её
посредством сожительства.
И
также если её отец принял за неё кидушин, то с этого момента все другие мужчины, вступившие с ней в связь,
подлежат
смертной казни
за связь с замужней женщиной.
И
также если она была нидой, и человек вступил с ней в связь в период её ниды, она
оскверняет того, кто вступил с ней в связь,
согласно закону осквернения вступившего в связь с нидой, чья нечистота тяжелее, чем нечистота прикоснувшегося к ней.
Прикоснувшийся к ниде нечист только один день, и его нечистота является лёгкой нечистотой, поскольку он не делает нечистыми людей и сосуды. Вступивший же в связь с нидой нечист семь дней, как сказано [Ваикра 15]: «И если мужчина ляжет с нею, и нечистота её будет на нём, то нечист будет семь дней». Его нечистота настолько тяжела, что сила его нечистоты проявляется в том, что —