Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 8a — Талмуд с русским переводом

Также и движимое имущество, имеющее денежную стоимость, — если его стоимость определена. Его стоимость должна быть заранее установлена посредством оценки до кидушина. То, что имущество, имеющее…

Оригинальный текст Кидушин 8a

אף שוה כסף נמי, דקייץ

. צריך שיהיה ערכו קצוץ, על ידי שומא לפני הקידושין.

כי זה ששוה כסף הרי הוא ככסף נלמד מריבוי הכתוב "כסף ישיב", ולפיכך שוה כסף צריך להיות קצוץ כמו כסף.

ו

אמר

על כך

רב יוסף: מנא אמינא לה,

מנין למדתי שצריך ששוה כסף יהיה קצוץ כמו כסף?

למדתי זאת מהברייתא הזאת -

דתניא

: נאמר [ויקרא כה] בענין עבד עברי הנמכר ל"גר תושב" [גוי שקיבל על עצמו לקיים את שבע מצוות בני נח] - "ישיב גאולתו

מכסף מקנתו

".

כלומר, אפשר לו להפדות ממנו בכסף, שהוא נקנה בו.

ודרשו מכאן חכמים: מלמד הכתוב, שרק

בכסף הוא

, העבד העברי,

נקנה

לגר תושב להיות לו לעבד,

ואינו נקנה

לו

בתבואה וכלים.

ויש לשאול:

האי

"

תבואה וכלים

" שאין עבד עברי נקנה בהם לגוי -

היכי דמי?

במה המדובר?

אילימא, דלא מקנו בהו כלל

, אם הברייתא רוצה לומר שאי אפשר לקנות בהם עבד כלל, הרי זה לא יתכן!

שהרי כך נאמר בפסוק הזה, העוסק בעבד עברי הנמכר לגר תושב [שאינו יוצא ממנו בשש שנים אלא ביובל], שאם אחד מקרוביו של העבד בא לפדותו, או שהשיגה ידו של העבד עצמו לשלם כסף ולפדות את עצמו, אזי מחשבים לו את מספר השנים שנשארו עד היובל, ופודים את העבד לפי ערך השנים הנותרות עד היובל -

"אם עוד רבות בשנים, לפיהן ישיב גאולתו מכסף מקנתו".

המילה "ישיב" מיותרת היא, שהרי הכתוב היה יכול לומר "לפיהן גאולתו מכסף מקנתו".

ודרשו חכמים: "

ישיב גאולתו

"

אמר רחמנא

-

לרבות שוה כסף

, שאף הוא דינו

ככסף

. ללמדנו, שהעבד נפדה מהגוי אף בשוה כסף.

ומאחר שהוא נפדה בשוה כסף, הרי הוא גם נקנה בו, שנאמר: "ישיב גאולתו מכסף מקנתו". מכאן שהגאולה [הפדיון], צריך להיות מאותו כסף שהוא נקנה בו.

ומכאן שקנין כסף אינו בכסף בלבד, אלא אף שוה כסף הרי הוא ככסף!

ועתה נחזור לברייתא הנזכרת:

נאמר "מכסף מקנתו", מלמד הכתוב ש"בכסף הוא נקנה ואינו נקנה בתבואה וכלים".

ואם תפרש שכוונת הברייתא לומר שאי אפשר לקנות בהם בשום אופן, יקשה: הרי "ישיב" מרבה ששוה כסף הרי הוא ככסף!

ואי,

ואם תתרץ שמדובר בתבואה וכלים

דלית בהו

שאין בהם

שוה פרוטה

, ולכן הם לא ראויים לקנות בהם, אם כן יש להקשות על דבריך:

מאי איריא,

מדוע התנא מדבר דוקא ב

תבואה וכלים

שאינם שוים פרוטה? הרי

אפילו כסף

שאינו שוה פרוטה

נמי

אינו קונה!

ורב יוסף מסכם ואומר:

אלא לאו

, בהכרח מדובר,

דאית בהו שוה

פרוטה

, בתבואה וכלים שיש בהם שוה פרוטה,

וכיון דלא קייצי

-

לא!

הכתוב "מכסף מקנתו" מלמד, שאם אין ערך התבואה והכלים קצוץ בשעת הקנין, אין העבד נקנה בהם!

ומכאן קשה על רבה, הסובר שאין צורך שכסף הקידושין יהיה קצוץ!

ואידך,

ורבה יתרץ: אפשר לקנות בתבואה וכלים אף על פי שאין דמיהם קצוצים. ו

הכי קאמר,

וכך התכוין התנא לומר:

בתורת

קנין

כסף

בלבד

הוא נקנה

לעבד, בין אם נותנים עבורו כסף, ובין אם משלמים עבורו בשוה כסף, ובלבד שיתנו אותם לשם קנין כסף.

ואין

העבד העברי

נקנה

לגר תושב

ב

"

תורת תבואה וכלים

".

ומאי נינהו?

מהו פשר הקנין הנקרא "תורת תבואה וכלים"? -

קנין

חליפין!

היות ובדרך כלל רגילים לעשות קנין חליפין בהחלפת תבואה וכלים, נקרא קנין חליפין בשם "תורת תבואה וכלים"!

ומקשינן על תירוץ זה:

רב נחמן ורב ששת נחלקו אם אפשר לעשות קנין חליפין בפירות. כלומר, שהקונה יתן למוכר פרי, ועל ידי כך יקנה לו המקח:

דעת רב נחמן שאין קנין חליפין אלא בכלי בלבד, ורב ששת סובר, שאף פירות עושים חליפין.

ולפי זה, מה שתירצנו ש"תבואה וכלים" היינו חליפין, אמנם מיושב הוא לדעת רב ששת, שתבואה מועילה לקנין חליפין.

ו

אולם

לרב נחמן, דאמר פירות לא עבדי חליפין,

אין לומר שהתנא קורא לחליפין "תבואה וכלים", שהרי תבואה לא מועילה בחליפין!

ואם כן,

מאי איכא למימר?

איך אפשר לפרש את הברייתא לדעת רבה, האומר שקונים בתבואה וכלים אף על פי שאין דמיהם קצוצים?

ומתרצינן:

אלא, לעולם

, בהכרח הברייתא ממעטת תבואה וכלים

דלית בהו

[שאין בהם]

שוה פרוטה,

שאי אפשר לקנות בהם בתורת כסף.

ודקאמרת,

ועל מה שהקשית,

מאי איריא

, מדוע התנא מדבר דוקא ב

תבואה וכלים

שאינם שוים פרוטה? והרי

אפילו כסף

כשהוא פחות מפרוטה

נמי לא קונה!

יש להשיב על כך:

התנא בדרך של "

לא מבעיא

"

קאמר

.

כלומר,

לא מבעיא,

אין צריך לומר ב

כסף

עצמו,

ד

רק

אי אית ביה שוה פרוטה, אין

, רק אם יש בו שוה פרוטה קונים בו, אבל

אי לא, לא

קונים בו.

אבל

ב

תבואה וכלים, אימא,

הייתי אומר, שאפילו בפחות משוה פרוטה אפשר לקנות בהם, כי

מדמקרבא הנאתייהו

, הואיל והנאתם קרובה, לפי שהם מזומנים לאדם ליהנות מהם יותר מכסף, לפיכך

גמר ומקני נפשיה,

הרי הוא גומר בדעתו להיקנות עבורם לעבד, אף על פי שאינם שוים פרוטה.

קא משמע לן,

השמיענו הכתוב שאפילו בתבואה וכלים, אין קונים בהם אם אינם שוים פרוטה.

לסיכום: רב יוסף ניסה להוכיח את דבריו ששוה כסף אינו קונה אלא אם דמיו קצוצים, מהברייתא האומרת: "מכסף מקנתו" - בכסף הוא נקנה ואינו נקנה בתבואה וכלים". דהיינו בתבואה וכלים שאין דמיהם קצוצים.

ונדחתה ראייתו, כי כוונת הברייתא היא לומר שאינו נקנה בתבואה וכלים כשאינם שוים פרוטה.

ועתה רב יוסף מביא ראיה אחרת לדבריו:

אמר רב יוסף: מנא אמינא לה,

מנין למדתי שצריך ששוה כסף יהיה קצוץ ככסף?

למדתי זאת מדברי הברייתא דלהלן:

דתניא

: נאמר בספר במדבר [יח טו - טז]: "כל פטר רחם [בכור] יהיה לך [לאהרן ולבניו]. אך פדה תפדה את בכור האדם. ופדויו, מבן חדש תפדה, בערכך, כסף חמשת שקלים בשקל הקודש".

ומכאן למדנו שאדם אשר נולד לו בן בכור, צריך לפדותו בחמש שקלים ולתנם לכהן.

חמשה שקלים בשקל הקדש, הם חמשה סלעים של מדינה.

ושנינו בברייתא בענין זה:

אב של בן בכור האומר לכהן: קח לך

עגל זה לפדיון בני

. או אומר לו: קח לך

טלית זה לפדיון בני

-

לא אמר כלום

. ואפילו אם נתנם לכהן, לא יצא ידי מצות פדיון הבן.

אבל, אם אמר לכהן: קח לך

עגל זה

המוערך

בחמש סלעים לפדיון בני

. או שאמר: קח לך טלית

זו

המוערכת

בחמש סלעים לפדיון בני

\-

בנו פדוי!

ויש לשאול:

האי פדיון

-

היכי דמי?

באיזה אופן היה הפדיון הזה?

אילימא, דלא שוי

. אם מדובר שהעגל והטלית לא היו שוים חמש סלעים, אם כן קשה: מדוע כשהעריך את העגל והטלית בחמש סלעים, בנו פדוי?

כל כמיניה!?

וכי יש בכוחו של האב או הכהן להפוך אותם לערך של חמש סלעים?!

אלא לאו

, האם לא, בהכרח, מדובר בפרה וטלית השוים חמש סלעים, ובכל זאת אומרת הברייתא ברישא "עגל זה לפדיון בני

\- לא אמר כלום",

אף על גב דשוי

חמשה סלעים!

ו

מה הוא טעם הדבר?

כיון דלא קייצי

-

לא

ראוי לפדות בהם פדיון הבן.

ומוכח מכאן שכל מקום שהתרבה שוה כסף, הרי הוא ככסף, וכשם שהכסף קצוץ, כך שוה כסף צריך להיות קצוץ! ודחינן את ראית רב יוסף:

לא

מדובר בברייתא הזאת בעגל וטלית השוים חמש סלעים!

אלא,

לעולם

מדובר

דלא שוי

חמש סלעים, ולפיכך האומר "עגל זה לפדיון בני", לא אמר כלום.

ומדוע כשהעריך את העגל והטלית בחמש סלעים בנו פדוי?

וכגון, דקביל כהן עילויה

. שהכהן שקיבל את הפדיון הסכים לכך שהעגל והטלית אכן שוים לו חמש סלעים, והרי זה כאילו האב נתן לו חמש סלעים.

וראיה לדבר:

כי הא דרב כהנא, שקיל סודרא בפדיון הבן

, כשם שרב כהנא קיבל בגד שאינו שוה חמש סלעים בעד פדיון הבן, ו

אמר ליה

לאב:

לדידי חזי לי

, ראוי לי לשלם על סודר כזה

חמש סלעים,

והריני מקבלו במקום חמש סלעים.

וכיוצא בזה יש לפרש את הברייתא באומר "עגל זה בחמש סלעים לפדיון בני", בנו פדוי, אף על פי שאינו שוה חמשה סלעים. ונדחתה ראיית רב יוסף.

הגמרא מבארת אימתי ביד הכהן לקבל דבר שאינו שוה חמש סלעים ולומר "לדידי שוה לי חמש סלעים".

אמר רב אשי: לא אמרן,

לא אמרנו שביד הכהן לומר "לדידי שוה לי",

אלא

דוקא

כגון רב כהנא, דגברא רבה הוא, ומבעי ליה סודרא ארישיה,

שאדם גדול הוא, ואינו הולך בגילוי ראש, ולפיכך הסודר שוה לו יותר ממה שהוא שוה לשאר האנשים.

אבל, כולי עלמא

, שאר האנשים,

לא

יכולים לומר על סודר "לדידי שוה לי חמש סלעים".

וראיה לכך שאדם גדול רגיל לשלם על סודר יותר מכפי שוויו:

כי הא

[כמו שמצאנו]

דמר בר רב אשי זבן

[קנה]

סודרא, מאימיה דרבה מקובי

[שם מקום], והיה הסודר

שוי עשרה

זוז, ושילם עליו

בתליסר,

בשלשה עשר זוז.

ועתה הגמרא מביאה מימרות של אמוראים בענין קידושי כסף:

אמר רבי אלעזר

: האומר לאשה:

התקדשי לי

במנה

[מאה דינרים],

ונתן לה דינר

אחד -

הרי זו מקודשת

מיד, ובתנאי שיתן לה עוד תשעים ותשעה דינרים,

וישלים

בכך למנה.

מאי טעמא,

מהו טעם הדבר?

כיון דאמר לה

"התקדשי לי ב

מנה

" ו

יהב

[נתן]

לה דינר

אחד בלבד, הרי זה

כמאן

דאמר לה,

כאילו אמר לה: התקדשי לי בדינר אחד

על מנת

שאשלים לך למנה -

דמי

, דומה הדבר.

ו

הרי

אמר רב כהנא אמר רב: כל האומר

"

על מנת

"

כאומר

"

מעכשיו

"

דמי

.

כל אדם שעשה קנין על תנאי, ואמר את התנאי בלשון "על מנת", הרי זה

כאומר

שהקנין יחול

מעכשיו, דמי

. אף על פי שעדיין לא התקיים התנאי, ובלבד שבסופו של דבר התנאי התקיים אחר כך.

והאומר לאשה "התקדשי לי במנה ונתן לה דינר", הרי זה כאילו אמר לה התקדשי לי בדינר אחד עתה, על מנת שאשלים לך מנה, ולפיכך הקידושין חלים מיד, ובתנאי שבסופו של דבר יתן לה מנה.

מיתיבי

סתירה לדברי רבי אלעזר ממה ששנינו בברייתא: דתניא: האומר לאשה

התקדשי לי במנה, ו

לא נתן לה מיד את כל המנה בבת אחת, אלא

היה מונה

דינר דינר

והולך, ורצה אחד מהן

[הבעל או אשה]

לחזור

בו מן הקידושין,

אפילו

אם רצה לחזור בו

בדינר האחרון

-

הרשות בידו

לחזור, מפני שהקידושין אינם חלים עד שישלים את כל המנה.

וזה סתירה לדברי רבי אלעזר, שאמר: "התקדשי לי במנה ונתן לה דינר", הרי זו מקודשת מיד, ובלבד שישלים!

ומתרצינן:

הכא, במאי עסקינן

, במה דברה הברייתא? -

בכגון

דאמר

לה: התקדשי לי

במנה זו

. והראה לה את המנה. לפיכך היה בדעתה להתקדש בכל המנה, ולא בדינר אחד בלבד.

ותמהינן על תירוץ זה:

הא מדסיפא,

מכך שהסיפא של הברייתא [שמביאה הגמרא מיד], מדברת בפירוש במי שמקדש "

במנה זו

", בהכרח שה

רישא

של הברייתא מדברת באמר לה "התקדשי

במנה

",

סתם

-

דקא תני

ב

סיפא: אמר לה

"

התקדשי לי במנה זו

", ונתן לה את המנה,

ונמצא מנה חסר דינר

.

או

שהתברר שאחד הדינרים היה

דינר של נחושת

ולא של כסף -

אינה מקודשת

.

אבל אם נתן לה מאה דינרים ונמצא שהיה

דינר

אחד

רע

[פגום],

הרי זו מקודשת

מיד,

ויחליף

לה את אותו דינר רע בדינר טוב. ואם נאמר שהרישא דיברה באומר "מנה זו", ואין האשה מקודשת עד שיתן לה את כל המנה, אם כן קשה: מדוע חזרה הברייתא ואמרה שנית בסיפא, באומר "מנה זו", שאין האשה מקודשת עד שיתן את כולו?

אלא, בהכרח, שהרישא מדברת בכגון שאמר מנה סתם, ואף על פי כן אין האשה מקודשת עד שיתן מנה שלם. וזה שלא כדברי רבי אלעזר!

ודחינן:

לא

. הרישא אינה מדברת באומר מנה סתם!

אלא בין

רישא ו

בין

סיפא

מדברים

דאמר במנה זו

.

ו

התנא בסיפא,

פירושי קא מפרש

את הרישא, וכך אמר התנא: האומר "התקדשי לי במנה", והיה מונה והולך - אם

רצה אחד מהן לחזור

בו,

אפילו בדינר האחרון, הרשות בידו.

כיצד?

-

כגון דאמר לה במנה זו

, ונמצא בידה מנה חסר דינר. או שנמצא דינר של נחושת.

והכי נמי מסתברא,

מסתבר שאכן גם הרישא מדברת באומר "מנה זו" -

דאי סלקא דעתך,

שאם יעלה בדעתך לומר שה

רישא

מדברת

במנה סתם

, יש להקשות:

השתא,

עכשיו שכבר למדנו ש

במנה סתם לא הוו קידושי

, עד שתקבל את כל המנה.

במנה זו

-

מיבעיא?!

וכי צריך להשמיענו שאף באומר "מנה זו" אין האשה מקודשת עד שיתן את כולו?! ומדוע הברייתא טרחה ללמדנו זאת בסיפא?

אלא, מכאן ראיה שאף הרישא מדברת באומר "מנה זו", כפי שתירצנו לעיל.

ודחינן את הראיה:

אי משום הא,

אם תבוא להוכיח שהרישא מדברת במנה זו מכח ראיה זו בלבד,

לא איריא!

אין בכך ראיה.

כי אפשר לומר שהרישא מדברת במנה סתם, ובכל זאת הברייתא חזרה והשמיעה דין זה גם במנה זו. היות ו

תנא סיפא לגלוי רישא,

הסיפא נשנתה כדי לגלות במה דיברה הרישא -

שלא תאמר

שה

רישא

דברה דוקא

במנה זו, אבל במנה סתם הוו קידושין,

לכן

תנא סיפא ב

"

מנה זו

" - ו

מכלל

זה אתה למד,

דרישא

לא דברה במנה זו אלא

במנה סתם, ואפילו הכי לא הוו קידושין.

ואף על פי שהגמרא דחתה את הראיה לכך שהרישא דברה במנה זו, בכל זאת התירוץ עצמו לא נדחה.

וכדי ליישב את דברי רבי אלעזר [שאמר "התקדשי לי במנה" ונתן לה דינר, מקודשת מיד], צריך לומר שהברייתא כולה דברה במנה זו, והסיפא מפרשת את הרישא.

רב אשי אמר

תירוץ אחר:

הרישא דברה במנה סתם, וכך שנינו ברישא: "התקדשי לי במנה [סתם] והיה מונה והולך, ורצה אחד מהם לחזור בו - הרשות בידו".

אבל אין בכך סתירה לדברי רבי אלעזר, כי הברייתא דברה במונה והולך.

ו

מונה הולך שאני,

שונה מאדם שנתן לה דינר אחד בלבד, כי כאשר האשה רואה שהוא מונה והולך, בודאי

דדעתה אכוליה

[על כל המנה], ולפיכך אינה מקודשת עד שיתן לה את כולו.

והגמרא דנה בגוף דברי הברייתא:

שנינו בברייתא: אמר לה "התקדשי לי במנה זו" ונמצא מנה חסר דינר, או שהתברר שדינר אחד היה של נחשת - אינה מקודשת. ואם נמצא שדינר אחד היה רע, הרי זו מקודשת, ויחליף.

והוינן בה:

האי "דינר של נחשת"

-

היכי דמי,

באיזה אופן מדובר?

אי דידעה ביה,

אם האשה הבחינה בשעה שקיבלה את הדינר שהוא של נחשת,

הא סברה,

הרי היא ידעה בכך,

וקבלה

אותו על מנת להתקדש בו כמו שהוא! ולמה אינה מקודשת?

ומתרצינן:

לא, צריכא

, צריך להעמיד את הברייתא באחד משני המקרים דלהלן:

א.

דיהביה ניהליה בליליא,

שהמקדש נתן את הדינר לאשה בלילה בחשיכה, והיא לא הבחינה בכך שהוא של נחושת.

ב.

אי נמי, דאשתכח לה ביני זוזי

. שהיה הדינר של נחושת מעורב עם דינרי כסף, והאשה לא הבחינה בו.

שנינו בברייתא: נמצא דינר רע, הרי זו מקודשת.

והוינן בה:

האי דינר רע, היכי דמי,

במה מדובר?

אי דלא נפיק

, אם הדינר אינו יוצא בהוצאה, שאינו עובר לסוחר כלל, הרי

היינו

, דינו צריך להיות כמו דין

דינר של נחשת!

ומדוע בדינר רע האשה מקודשת, ואילו בשל נחושת אינה מקודשת?

אמר רב פפא

תירוץ: מדובר ב

כגון דנפיק על ידי הדחק.

והגמרא מביאה מימרא נוספת בענין קידושי כסף:

אמר רבא אמר רב נחמן: אמר לה

לאשה

"התקדשי לי במנה", ו

לא נתן לה את המנה, אלא

הניח לה משכון עליה,

עבור המנה,

אינה מקודשת.

Русский перевод

Также и движимое имущество, имеющее денежную стоимость, — если его стоимость определена.

Его стоимость должна быть заранее установлена посредством оценки до кидушина.

То, что имущество, имеющее денежную стоимость, приравнивается к деньгам, выводится из дополнительного значения стиха: «возвратит его». Поэтому имущество, имеющее денежную стоимость, должно быть оценено так же, как деньги.

И

сказал

по этому поводу

рав Йосеф: «Откуда я вывожу это?

Откуда я вывел, что имущество, имеющее денежную стоимость, должно быть оценено так же, как деньги?»

Я вывел это из следующей барайты:

Ибо сказано:

в книге Ваикра, в связи с рабом-иври, проданным «гер-тошаву» — то есть нееврею, принявшему на себя соблюдение семи заповедей сыновей Ноаха, — сказано: «пусть возвратит цену своего выкупа

из денег, за которые он был куплен».

Иными словами, он может выкупиться у него за деньги, на которые был куплен.

И мудрецы вывели отсюда: стих учит, что только

за деньги он

раб-иври

приобретается

гер-тошавом в качестве раба,

но не приобретается

им

за зерно и утварь.

И возникает вопрос:

эти «

зерно и утварь»,

за которые раб-иври не приобретается неевреем, —

что это такое?

О чём идёт речь?

Если сказать, что ими вообще нельзя приобрести раба,

то это невозможно!

Ведь в этом стихе, посвящённом рабу-иври, проданному гер-тошаву, который не выходит от него через шесть лет, а выходит в год йовеля, сказано: если один из родственников раба приходит выкупить его или сам раб получает возможность заплатить деньги и выкупиться, ему подсчитывают число лет, оставшихся до йовеля, и выкупают раба в соответствии со стоимостью оставшихся лет: «

Если же остаётся много лет, то согласно им он возвратит цену своего выкупа из денег, за которые был куплен».

Слово «возвратит» здесь избыточно, поскольку стих мог бы сказать: «согласно им — его выкуп из денег, за которые он был куплен».

И мудрецы истолковали: «

пусть возвратит цену своего выкупа» —

сказала Тора —

включая имущество, имеющее денежную стоимость,

и его закон

таков же, как у денег.

Это учит нас, что раба можно выкупить у нееврея также имуществом, имеющим денежную стоимость.

А поскольку его можно выкупить имуществом, имеющим денежную стоимость, значит, им же его можно и приобрести, как сказано: «пусть возвратит цену своего выкупа из денег, за которые был куплен». Отсюда следует, что выкуп должен быть произведён тем же видом денег, за который он был приобретён.

Следовательно, приобретение посредством денег производится не только деньгами: имущество, имеющее денежную стоимость, также приравнивается к деньгам!

Теперь вернёмся к упомянутой барайте:

Сказано: «из денег, за которые он был куплен». Стих учит, что «за деньги он приобретается, но не приобретается за зерно и утварь».

Если объяснить, что барайта имеет в виду невозможность приобрести его ими ни при каких обстоятельствах, возникает трудность: ведь слово «возвратит» включает имущество, имеющее денежную стоимость, приравнивая его к деньгам!

А если

ты скажешь, что речь идёт о зерне и утвари,

в которых нет

которых не достигает

стоимости одной пруты,

и поэтому они непригодны для приобретения, тогда против этого объяснения можно возразить:

Почему же именно

таннай говорит о

зерне и утвари,

стоимость которых меньше пруты? Ведь

даже деньги

стоимостью менее пруты

тоже

не приобретают!

И рав Йосеф подводит итог:

Но разве не

необходимо предположить, что речь идёт о

имеющих стоимость

одной пруты —

о зерне и утвари, стоимость которых достигает пруты, —

и поскольку их стоимость не определена,

нет!

Стих «из денег, за которые он был куплен» учит, что если стоимость зерна и утвари не установлена в момент приобретения, раб не приобретается ими!

Отсюда возникает трудность для Рабы, который считает, что стоимость денег кидушина не обязана быть заранее определена!

А другой

Раба ответит: зерном и утварью можно приобрести, даже если их стоимость заранее не установлена.

И вот что он говорит:

таннай имел в виду следующее:

В качестве

приобретения

за деньги

только

он приобретается

раб — независимо от того, дают ли за него деньги или платят имуществом, имеющим денежную стоимость, — при условии, что это имущество передано именно в качестве денежного приобретения.

Но не

раб-иври

приобретается

гер-тошавом

в качестве «

приобретения зерном и утварью».

И что же это такое?

Что означает вид приобретения, называемый «приобретением зерном и утварью»?

Это

приобретение посредством обмена!

Поскольку обычно приобретение посредством обмена совершают, передавая зерно и утварь, приобретение посредством обмена называют «приобретением зерном и утварью»!

Против этого ответа возражают:

Рав Нахман и рав Шешет разошлись во мнении о том, можно ли совершать приобретение посредством обмена с помощью плодов. Иными словами, может ли покупатель передать продавцу плод и тем самым приобрести покупаемое имущество:

Рав Нахман считает, что приобретение посредством обмена совершается только утварью, а рав Шешет считает, что для обмена пригодны также плоды.

Согласно этому, наше объяснение, что «зерно и утварь» означают приобретение посредством обмена, действительно подходит к мнению рава Шешета, который считает, что зерно пригодно для такого приобретения.

Но

однако

по мнению рава Нахмана, сказавшего, что плоды не совершают приобретения посредством обмена,

нельзя сказать, что таннай называет приобретение посредством обмена «зерном и утварью», поскольку зерно для обмена непригодно!

Если так,

что же можно сказать?

Как объяснить барайту согласно Рабе, который утверждает, что зерном и утварью приобретают, даже если их стоимость не установлена?

И отвечают:

но, в конечном счёте,

барайта действительно исключает зерно и утварь

в которых нет [

которых не достигает ]

стоимости одной пруты,

поскольку ими нельзя приобрести в качестве денег.

Что же касается твоего возражения,

на твою трудность

«почему именно

таннай говорит о

зерне и утвари,

стоимость которых меньше пруты? Ведь

даже деньги,

если их стоимость меньше пруты,

тоже не приобретают!»

— на это можно ответить следующим образом:

Таннай говорит в форме

«тем более»

говорит.

Иными словами,

«тем более

не нужно говорить о

деньгах

самих по себе,

что

только

если в них есть стоимость одной пруты — то да,

только если их стоимость достигает пруты, ими приобретают;

если же нет — то нет,

ими не приобретают.

Но

в отношении

зерна и утвари можно было бы сказать,

что ими можно приобрести даже при стоимости менее пруты, поскольку

их польза близка,

ведь человек может воспользоваться ими непосредственно и быстрее получить от них пользу, чем от денег, и поэтому

он окончательно принимает на себя приобретение,

он твёрдо решает приобрести себя в рабство за них, хотя их стоимость и не достигает пруты.

Это учит нас,

стих сообщает нам, что даже зерном и утварью нельзя приобрести, если их стоимость не достигает пруты.

Итак: рав Йосеф попытался доказать своё мнение, что имущество, имеющее денежную стоимость, приобретает только тогда, когда его стоимость заранее определена, из барайты, говорящей: «из денег, за которые он был куплен» — «за деньги он приобретается, но не приобретается за зерно и утварь». То есть речь якобы идёт о зерне и утвари, стоимость которых не определена.

Его доказательство было отвергнуто, поскольку смысл барайты в том, что раб не приобретается зерном и утварью, если их стоимость меньше пруты.

Теперь рав Йосеф приводит другое доказательство своему мнению:

Сказал рав Йосеф: «Откуда я вывожу это?

Откуда я вывел, что имущество, имеющее денежную стоимость, должно быть оценено так же, как деньги?»

Я вывел это из слов следующей барайты:

Ибо сказано:

в книге Бемидбар сказано: «Всякий первенец утробы будет твоим [Аарону и его сыновьям]. Но первенца человека ты должен выкупить. А выкуп за него — начиная с месячного возраста выкупай его по оценке твоей: пять серебряных шекелей по шекелю священному».

Отсюда мы учим, что человек, у которого родился первенец, должен выкупить его за пять сэла и передать их коэну.

Пять серебряных шекелей по священному шекелю — это пять государственных сэла.

И в связи с этим мы учили в барайте:

Отец первенца говорит коэну: «Возьми

этого телёнка для выкупа моего сына». Или говорит ему: «Возьми

эту

одежду для выкупа моего сына» —

он ничего не сказал.

И даже если он передал их коэну, он не исполнил заповедь выкупа сына.

Но если он сказал коэну: «Возьми

этого телёнка,

который оценён

в пять сэла, для выкупа моего сына». Или сказал: «Возьми

эту одежду,

которая

оценена

в пять сэла, для выкупа моего сына» —

его сын выкуплен!

И возникает вопрос:

этот выкуп —

каким образом он совершён?

Каким образом был произведён этот выкуп?

Если сказать, что он не стоит

пяти сэла, то возникает трудность: почему, когда отец оценил телёнка и одежду в пять сэла, его сын оказался выкуплен?

Разве это зависит от его слов?!

Разве отец или коэн способны превратить их в предмет стоимостью пять сэла?!

Но разве не

следует из этого, что речь идёт о телёнке и одежде, действительно стоящих пять сэла, и всё же барайта в первой части говорит: «Этот телёнок для выкупа моего сына —

ничего не сказал»,

несмотря на то что он стоит

пять сэла!

И

в чём же причина?

Поскольку его стоимость не определена —

нет,

он непригоден для выкупа первенца.

Отсюда доказано, что везде, где имущество, имеющее денежную стоимость, включено в понятие денег, оно приравнивается к деньгам: как деньги имеют заранее определённую стоимость, так и имущество, имеющее денежную стоимость, должно быть оценено заранее! И отвергают доказательство рава Йосефа:

нет,

в этой барайте речь не идёт о телёнке и одежде, стоимость которых равна пяти сэла!

Но

в конечном счёте

речь идёт о предмете,

не стоящем

пяти сэла, и поэтому тот, кто говорит: «Этот телёнок для выкупа моего сына», ничего не сказал.

Почему же, если он оценил телёнка и одежду в пять сэла, его сын выкуплен?

Например, коэн согласился принять его на себя.

Коэн, принявший выкуп, согласился считать телёнка и одежду стоящими для него пять сэла; следовательно, это подобно тому, как если бы отец передал ему пять сэла.

И доказательство этому:

Подобно случаю с равом Каханой, который принял платок в качестве выкупа первенца,

так как рав Кахана принял за выкуп первенца одежду, не стоившую пяти сэла,

и

сказал

отцу: «Для меня он стоит

пять сэла,

и я принимаю его как пять сэла».

и я принимаю его вместо пяти сэла.

Подобным образом следует объяснить и барайту: если отец говорит: «Этот телёнок — за пять сэла для выкупа моего сына», его сын выкуплен, хотя телёнок и не стоит пяти сэла. И доказательство рава Йосефа отвергнуто.

Гемара разъясняет, в каком случае коэн может принять предмет, не стоящий пяти сэла, и сказать: «Для меня он стоит пять сэла».

Сказал Рав Аши: мы говорили это

не о том, что коэн может сказать: «Для меня это стоит пруту»,

а

именно

о таком человеке, как Рав Кахана, который является великим мужем и нуждается в покрывающем голову платке,

поскольку он великий человек и не ходит с непокрытой головой; поэтому платок стоит для него больше, чем для остальных людей.

Но все остальные

— прочие люди —

не

могут сказать о платке: «Для меня он стоит пять сэ́л».

Доказательство тому, что великий человек обычно платит за платок больше его стоимости:

вот как

[как мы находим]

сын Рава бар Рав Аши купил

[приобрёл]

платок у матери Рабы из Куви

[название местности], и этот платок

стоил десять

зузов, а он заплатил за него

тринадцать,

то есть тринадцать зузов.

Теперь Гемара приводит высказывания амораев относительно посвящения посредством денег:

Сказал рабби Элазар:

сказавший женщине:

«Посвятись мне

за мане»

[сто динаров],

и дал ей динар

один —

она посвящена

немедленно, при условии, что он даст ей ещё девяносто девять динаров

и восполнит

тем самым мане.

В чём причина

этого?

Поскольку он сказал ей «

посвятись мне за

мане»

и

дал

[дал]

ей динар

только один, это

подобно тому,

как если бы он сказал ей,

как будто сказал ей: «Посвятись мне за один динар

при условии,

что я восполню тебе мане» —

подобно этому

то есть дело обстоит так.

И

ведь

сказал Рав Кахана от имени Рава: всякий, кто говорит «

при условии,

подобен тому, кто говорит «

с этого момента»,

подобно этому.

Всякий, кто совершил приобретение с условием и выразил условие словами «при условии»,

тем самым

как будто сказал,

что приобретение вступает в силу

с этого момента, подобно этому.

Даже если условие ещё не выполнено, при условии, что в конечном счёте оно впоследствии будет выполнено.

А сказавший женщине: «Посвятись мне за мане», — и давший ей динар, — тем самым как будто сказал ей: «Посвятись мне сейчас за один динар при условии, что я восполню тебе мане». Поэтому посвящение вступает в силу немедленно, при условии, что в конечном счёте он даст ей мане.

Мейтиви

— возражение словам рабби Элазара из того, что мы учили в барайте: сказано: сказавший женщине:

«Посвятись мне за мане и

не дал ей сразу всё мане одним разом, а

считал

динар за динаром

и продолжал, и захотел один из них

[муж или женщина]

отказаться

от посвящения,

даже

если он захотел отказаться

на последнем динаре,

он вправе это сделать,

поскольку посвящение не вступает в силу, пока он не восполнит всё мане.

Это противоречит словам рабби Элазара, который сказал: «Посвятись мне за мане», — и дал ей динар, — она посвящена немедленно, при условии, что он восполнит сумму!

И отвечаем:

о чём здесь идёт речь

в барайте? —

О таком случае,

когда он сказал

ей: «Посвятись мне

за это мане».

Он показал ей это мане. Поэтому она намеревалась посвятиться за всё мане, а не только за один динар.

И возражаем против этого объяснения:

ведь из заключительной части

— поскольку заключительная часть барайты [которую Гемара немедленно приводит далее] явно говорит о том, кто посвящает «

за это мане»,

необходимо, что

начальная часть

барайты говорит о том, что он сказал ей: «Посвятись

за мане»,

просто —

ведь сказано

в

заключительной части: «сказал ей» «

„Посвятись мне за это мане“»,

и дал ей мане,

но оказалось, что в мане не хватает динара.

Или

оказалось, что один из динаров был

медным динаром,

а не серебряным,

она не посвящена.

Но если он дал ей сто динаров и оказалось, что один

динар

из них

плохой

[испорченный],

она посвящена

сразу,

а он заменит

ей этот плохой динар хорошим. И если мы скажем, что начальная часть говорит о том, кто сказал «это мане», и женщина не посвящена, пока он не даст ей всё мане, тогда возникает трудность: почему барайта вновь повторяет в заключительной части, что в случае слов «это мане» женщина не посвящена, пока он не даст ей всё мане?

Но, следовательно, начальная часть говорит о случае, когда он сказал просто «мане», и всё же женщина не посвящена, пока он не даст полное мане. А это противоречит словам рабби Элазара!

И отвергаем это объяснение:

нет.

Начальная часть не говорит о том, кто сказал просто «мане»!

Напротив, и

начальная, и

заключительная

части

говорят о случае, когда он

сказал: «за это мане».

И

заключительная часть,

истолковывает

начальную часть; таннай сказал так: тот, кто говорит: «Посвятись мне за мане» и начинает считать динар за динаром, — если

один из них захотел отказаться

от посвящения,

даже на последнем динаре, он вправе это сделать.

Каким образом? —

Например, когда он сказал ей: «За это мане»,

и оказалось, что в его мане не хватает динара, или что один из динаров медный.

И это также представляется очевидным:

действительно, начальная часть тоже говорит о том, кто сказал «это мане» —

ведь если ты предположишь,

что начальная

часть

говорит

о просто мане,

возникает вопрос:

теперь,

если мы уже узнали, что

при просто мане посвящение недействительно,

пока она не получит всё мане,

при этом мане

тем более?!

Неужели необходимо сообщать нам, что даже если он сказал «это мане», женщина не посвящена, пока он не даст ей всё мане? Почему барайте понадобилось учить это в заключительной части?

Напротив, отсюда следует, что и начальная часть говорит о том, кто сказал «это мане», как мы объяснили выше.

И отвергаем это доказательство:

если только на этом

ты собираешься доказать, что начальная часть говорит о «мане»,

это не доказательство!

В этом нет доказательства.

Ведь можно сказать, что начальная часть говорит о просто мане, и всё же барайта повторно сообщает этот закон также относительно «этого мане». Поскольку

таннай привёл заключительную часть, чтобы выявить смысл начальной,

заключительная часть приведена, чтобы показать, о каком случае говорила начальная, —

чтобы ты не сказал,

что

начальная часть

говорит именно

о «мане», но при просто мане посвящение действительно,

поэтому

таннай привёл заключительную часть с «

„этим мане“» —

и

из этого

ты выводишь,

что начальная часть

говорит не о «мане», а

о просто мане, и всё же посвящение недействительно.

И хотя Гемара отвергла доказательство того, что начальная часть говорит о «мане», само объяснение при этом не было отвергнуто.

И чтобы согласовать слова рабби Элазара [сказавшего: «Посвятись мне за мане», — и давшего ей динар, — она посвящена немедленно], следует сказать, что вся барайта говорит о «мане», а заключительная часть истолковывает начальную.

Рав Аши сказал

другое объяснение:

Начальная часть говорит о просто мане, и в ней мы учили так: «Посвятись мне за мане» [просто], — и он начал считать и продолжал считать; если один из них захотел отказаться от посвящения, он вправе это сделать».

Но это не противоречит словам рабби Элазара, поскольку барайта говорит о человеке, который считает и продолжает считать.

И

счёт с продолжением — иной случай,

отличающийся от случая, когда он дал ей только один динар: когда женщина видит, что он считает и продолжает считать, несомненно,

она намеревается получить всё

[всё мане], и поэтому она не посвящена, пока он не даст ей всё.

И Гемара обсуждает сам закон, приведённый в барайте:

Мы учили в барайте: сказал ей «Посвятись мне за это мане», и оказалось, что в мане не хватает динара, или выяснилось, что один из динаров медный, — она не посвящена. Если же оказалось, что один из динаров плохой, она посвящена, и он должен его заменить.

И задаём вопрос:

этот «медный динар»

— каким образом

следует понимать этот случай?

Если она знала об этом,

если в момент получения динара женщина заметила, что он медный,

то ведь она считала,

то есть она знала об этом,

и приняла

его, чтобы посвятиться за него таким, каков он есть! Почему же она не посвящена?

И разъясняем:

нет, необходимо

поставить барайту в одном из двух следующих случаев:

а.

если он дал его ей ночью,

то есть тот, кто совершал кидушин, передал женщине динар в темноте, и она не заметила, что он медный.

б.

или же медный динар оказался среди других динаров,

то есть медный динар был перемешан с серебряными динарами, и женщина его не заметила.

Мы учили в барайте: если обнаружился плохой динар, женщина считается מקודשת.

И мы задали вопрос:

что представляет собой этот плохой динар,

о каком случае идёт речь?

Если он не имеет хождения,

то есть если этим динаром нельзя расплатиться и он вообще не принимается торговцами, то

это

должно быть то же самое, что и

медный динар!

Почему же при плохом динаре женщина считается מקודשת, а при медном динаре — нет?

Сказал Рав Папа

в качестве объяснения: речь идёт

о таком, который имеет хождение лишь с трудом.

И Гемара приводит ещё одно изречение о кидушин посредством денег:

Сказал Рава от имени Рав Нахмана: если он сказал ей

женщине:

«Стань מקודשת мне за одну ману», но

не передал ей эту ману, а

оставил ей залог на эту сумму,

за ману,

она не считается מקודשת.