Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 78a — Талмуд с русским переводом
сказал Рав Аши: поскольку мы учили: халала бывает только от запретов, относящихся к коэнам, следовательно, если коэн вступил в связь со своей сестрой  он…
Оригинальный текст Кидушин 78a
אמר רב אשי
: מאחר ושנינו אין חללה אלא מאיסורי כהונה,
הילכך, כהן הבא על אחותו
זונה משוי לה
, ומעתה כל כהן אחר שיבא עליה, ילקה משום "זונה", שהרי נבעלה בביאת עבירה.
אבל
חללה
-
לא משוי לה
, שהרי לא היה בביאה זו משום איסור כהונה, ואין האשה מתחללת אלא בביאה האסורה על כהן.
ואם
חזר
, כהן זה או כהן אחר,
ובא עליה
לאחר שנעשתה זונה,
עשאה חללה
. שהרי בביאה השניה יש משום עבירה על איסור כהונה, של "אשה זונה לא יקחו".
אמר רב יהודה: כהן גדול באלמנה
, אם קידשה לו לאשה, ובא עליה,
לוקה שתים!
פעם
אחת
לוקה על ליקוחיה לאשה
משום
"אלמנה
לא יקח
".
ו
פעם
אחת
על ביאתו,
משום
"
לא יחלל
זרעו". וכבר התבאר לעיל, שכונת הכתוב היא אף לכך שהוא מחלל את האשה ופוסלה לכהונה.
והוינן בה:
ולילקי נמי משום
"
לא יחלל זרעו
"!? שהרי פשוטו של מקרא הוא, שזרעו מתחלל, וילקה שלש פעמים, אף משום האיסור של חילול הזרע.
ומשנינן: לא אמר רב יהודה "לוקה שתים", אלא
בשלא גמר
את
ביאתו
, שבמקרה זה אין משום חילול הזרע, כי לא נולד ולד מביאה שלא נגמרה. אבל האשה הנבעלת לו, מתחללת אף בהעראה [תחילת ביאה] בלבד. אבל אם אכן גמר ביאתו, ויכול להולד ממנו ולד, הרי הוא לוקה שלוש, גם משום "ולא יחלל זרעו".
מתיב רבא
לרב יהודה, שאמר לוקה גם משום לא יקח וגם משום לא יחלל, מהא ששנינו במשנה [מכות יג א]: כהן גדול הנושא אשה שהיא
אלמנה ו
גם
גרושה
, הרי הוא
לוקה משום שני שמות
, משום "אלמנה לא יקחו", ומשום "גרושה לא יקחו".
ומדייק רבא:
מאי לאו
, האם אין משמעות הדבר, שהוא לוקה רק שתי מלקיות, משום
שני שמות
הללו [אלמנה וגרושה],
ותו לא!
וקשיא לרב יהודה, המחייבו באלמנה לחוד או בגרושה לחוד, גם משום "לא יקח" וגם משום "לא יחלל", ולדבריו צריך ללקות ארבע!?
ומשנינן:
לא
. אין כונת התנא במשנה שם לומר שלוקה רק שתיים, משום שני השמות הללו, ותו לא, אלא לוקה ארבע פעמים -
לוקה שתים משום
שני שמות
[גרושה ואלמנה]
על
איסור
זה
, של "לא יקח",
ו
לוקה עוד שתיים משום
שני שמות
[גרושה ואלמנה]
על
איסור
זה
, של "לא יחלל".
אך מקשה הגמרא:
אי הכי, אימא סיפא
של המשנה שם -
דקתני בסיפא: כהן הבא על אשה שהיא גם
גרושה ו
גם
חלוצה
[שנפלה ליבום, וחלץ לה היבם, שאף היא אסורה לכהן],
אינו חייב אלא משום אחת
, על איסור גרושה, משום שאיסור חלוצה אינו אלא מדרבנן, כמבואר בסמוך.
מכל מקום קתני, שאינו לוקה על הגרושה אלא פעם אחת, ולא שתים.
ומשנינן:
הכי קאמר: אינו חייב אלא על אחת
, כלומר, רק משום גרושה, ולא משום חלוצה,
ולעולם
משום הגרושה הוא לוקה פעמיים, משום
שני
ה
שמות
שיש בה, "לא יקח", ו"לא יחלל".
ומקשינן:
ו
כי איסור
חלוצה
לכהן אינו אלא מ
דרבנן?!
והתניא
: כתיב באיסורי כהונה [ויקרא כא ז] "ואשה
גרושה
מאישה לא יקחו".
אין לי אלא גרושה, חלוצה
שאסורה לכהן,
מנין?
תלמוד לומר
: "
ואשה
גרושה לא יקחו". מיתור המילה "ואשה" [שהרי יכול היה הכתוב לומר "וגרושה לא יקחו"], מרבינן אף חלוצה. אלמא, איסורה הוא מן התורה!?
ומשנינן: לעולם אין איסורה אלא
מדרבנן
.
וקרא
, הדרשה שלמדנו מדברי הכתוב, הוא לימוד בגדר "
אסמכתא
",
בעלמא
לגזירת חכמים.
אמר אביי
: כהן ש
קידש
אחת מהנשים הפסולות לו,
לוקה
על מעשה קידושין אפילו אם לא בא עליה, כי הוא חייב על עצם הקידושין.
ומאידך, אם
בעל
אחת מהן,
לוקה
עליה, אף שלא קידשה לו לאשה.
ומבאר אביי את דבריו:
אם
קידש
אותה, הרי הוא
לוקה משום
"
לא יקח
" האמור בה.
ואם
בעל
אותה, הרי הוא
לוקה משום
"
לא יחלל
" האמור בה.
ונמצא לדברי אביי, שאם קידשה ואחר כך בעלה, הרי הוא לוקה שתים.
רבא אמר
: אין הוא לוקה על הקידושין כשלעצמם. אלא רק לאחר שקידש ו
בעל
, הוא
לוקה
עליה שתים, האחד משום "לא יקח", והשני משום "לא יחלל".
אבל אם קידש ו
לא בעל, אינו לוקה
עליה כלל.
ומבאר רבא את טעמו -
משום דכתיב
"
לא יקח, ולא יחלל
". והכי קאמר קרא:
מה טעם לא
"
יקח
"? -
משום
ש"
לא יחלל
"! ובקיחה לבד, בלא חילול, לא אסרה תורה.
ומודה אביי ב
איסור
מחזיר גרושתו
לאחר שנישאה לאחר,
שאם קידש
בלבד
ולא בעל, שאינו לוקה
.
משום ד"לא ישוב
לקחתה להיות לו לאשה
"
אמר רחמנא
.
והא
, בלא ביאה,
ליכא
אישות של ביאה, ואין אני קורא בה "להיות לו לאשה".
ומודה רבא ב
איסור
כהן גדול באלמנה, ש
אף
אם בעל
בלבד
ולא קידש
, שהוא
לוקה
.
כי "
ולא יחלל זרעו בעמיו
"
אמר רחמנא, והרי
אף בביאה בלא קידושין
הוא חילל
את זרעו.
והוא הדין בשאר איסורי כהונה, לוקה על הביאה בלבד משום "ולא יחלל".
ושניהם מודים ב
איסור
מחזיר גרושתו, שאם בעל
אותה
ולא קידש, שאינו לוקה
. משום שרק
דרך ליקוחין אסרה
אותה
תורה
, כדכתיב "לקחתה, להיות לו לאשה". ותרוייהו בעינן, גם קידושין וגם ביאה.
שנינו במשנה:
רבי יהודה אומר: בת גר זכר כבת חלל זכר
.
תניא: רבי יהודה אומר: בת גר זכר
-
כבת חלל זכר
.
והדין
של קל וחומר,
נותן
שכך יהיה:
מה חלל, שבא מטפה כשרה
[שהרי אביו כשר], בכל זאת
בתו פסולה
לכהונה -
גר, שבא מטפה פסולה
[שהרי אביו גוי],
אינו דין ש
תהא
בתו פסולה
לכהונה?!
ואם תפרוך ותאמר:
מה לחלל, שכן יצירתו
נעשית
בעבירה
, שהרי נולד מביאת איסור, ולכן בתו פסולה לכונה, מה שאין כן גר, שלא נולד בעבירה, לא תפסל בתו.
כהן גדול באלמנה יוכיח
, שאף על גב
שאין יצירתו בעבירה
, בכל זאת
בתו
שנולדה מהאלמנה,
פסולה
, והוא הדין לגר.
ואם תאמר:
מה לכהן גדול באלמנה, שכן ביאתו בעבירה
, ולכן בתו שנולדה מביאת העבירה היא פסולה. מה שאין כן בגר, שאין הביאה שממנה נולדה בתו ביאת עבירה, ותהיה הבת כשירה לכהונה.
חלל יוכיח!
שאף על שאינו מוליד את בתו בעבירה, הרי היא פסולה.
וחזר הדין
חלילה. שאם נפרוך מזה, נשוב ונוכיח מזה. שהרי
לא ראי
[דומה] חומר שיש ב
זה, כראי
חומרו של
זה
. ובהכרח שלא החומר המיוחד שיש בכל אחד מהם הוא הגורם לו לפסול את בתו.
אלא
הצד השוה שבהן
בחלל ובכהן גדול באלמנה -
שאינן ב
"
רוב הקהל
", ששונים הם מכל קהל ישראל; זה משום שיצירתו בעבירה, וזה משום שביאתו עבירה, הצד השוה הזה, הוא הגורם להם לפסול את בתם.
ואם כן,
אף אני אביא את הגר
, שאף הוא נכלל בצד השוה הזה,
ש
הרי אף הוא
אינו ב
"
רוב הקהל
", שונה הוא מהקהל, בכך שבא מטיפה סרוחה.
ו
לפיכך, אף הוא
בתו פסולה
לכהונה.
ועדיין יש להשיב:
מה להצד השוה שבהן
[בחלל ובכהן גדול באלמנה,
שכן יש בהם צד עבירה
, או יצירה בעבירה או ביאת עבירה.
מה שאין כן בגר, שאין בו שום צד עבירה.
ומסקינן:
לא תימא
בברייתא "
כהן גדול באלמנה יוכיח
" על הגר שבתו פסולה,
אלא אימא
כך:
מצרי ראשון יוכיח
, שאף על גב שאין יצירתו בעבירה, בתו פסולה, שעד דור שלישי פסולים הם מלבא בקהל.
ואם תשיב:
מה למצרי ראשון, שכן אינו
ראוי לבא בקהל
ה', מה שאין כן בגר, שראוי לבוא בקבל, ותהיה בתו כשירה גם לכהונה.
חלל יוכיח
, שאף הוא כשר לקהל, ובתו פסולה לכהונה.
וחזר הדין, לא ראי זה כראי זה
.
הצד השוה שבהן, שאינן ברוב קהל
. החלל משום שיצירתו בעבירה, והמצרי משום שאינו ראוי לבא בקהל.
ו
משום הצד השוה הזה,
בתו פסולה
.
אף אני אביא
בצד השוה הזה
את הגר
, לפי
ש
אף הוא
אינו ברוב קהל
, ומשום כך אף
בתו
תהיה
פסולה
לכהונה.
אך עדיין יש להשיב:
מה להצד השוה שבהן
[בחלל ובמצרי],
שכן פוסלים
הם את האשה לכהונה
בביאתם
, תאמר בגר, שאינו פוסל את האשה בביאתו בה, לכהונה.
ומשנינן:
ורבי יהודה
, הפוסל את בתו של הגר לכהונה, סובר כי
גר נמי, פוסל
אשה לכהונה
בביאתו
.
ומייתי לה
, לומד הוא, גם את הפסול הזה,
במה הצד
[בצד השוה] האמור בחלל ובמצרי ראשון,
מהאי דינא
, מקל וחומר: ומה אם חלל שבא מטיפה כשרה פוסל את האשה לכהונה, גר שבא מטיפה סרוחה אינו דין שיפסלנה, וכדעיל.
ועתה באה הגמרא לבאר את שיטות התנאים החולקים על רבי יהודה במשנה:
שנינו במשנה:
רבי אליעזר בן יעקב אומר: גר
שנשא בת ישראל, בתו כשרה לכהונה.
תניא: רבי שמעון בן יוחי אומר: גיורת
שנתגיירה כשעדיין היתה
פחותה מבת שלש שנים ויום אחד
, הרי היא
כשרה לכהונה
.
משום
שנאמר
במלחמת מדין [במדבר לא יח]: "
וכל הטף בנשים
אשר לא ידעו משכב זכר [שאינן ראויות לביאה, והיינו פחותות משלש שנים]
החיו לכם
". ומשמע שכל יוצאי המלחמה היו מותרים לשאתן לנשים.
והלא
אף
פנחס
הכהן
היה עמהם
, עם יוצאי המלחמה, ואף לו הותרו קטנות אלו. אלמא, כל שנתגיירו לפני מלאת להן שלש שנים ויום אחד, הריהן כשרות לכהונה.
ורבנן
, האוסרים אותן לכהן, יאמרו: אין משם ראיה, משום ש"
החיו לכם
" אין פירושו לצורך נישואין, אלא לקחתן
לעבדים ולשפחות
.
נמצאו ארבע שיטות בפסול גיורת לכהן:
א. לרבי יהודה: אף בתו של גר פסולה.
ב. לרבי אליעזר בן יעקב: דוקא אם גם אביה וגם אמה גרים היא פסולה.
ג. לרבי יוסי: דוקא אם היא עצמה נתגיירה לאחר לידתה היא פסולה.
ד. לרבי שמעון: דוקא אם נתגיירה לאחר שמלאו לה שלש שנים היא פסולה.
וכולן
-
מקרא אחד דרשו
.
דכתיב ביחזקאל [מד כב]: "
אלמנה וגרושה לא יקחו להם
[הכהנים]
לנשים, כי אם בתולות מזרע בית ישראל
".
רבי יהודה סבר
: אין אשה כשרה לכהונה
עד דאית כל זרע מישראל
. כלומר, כל עיקר הקרוי "זרע", דהיינו זרע האב, צריך להיות מישראל, להוציא מי שאביה נכרי.
רבי אליעזר בן יעקב סבר
: "
מזרע
ישראל" משמעותו
אפילו מקצת זרע
מישראל. כלומר, אפילו מצד האם בלבד, כדי להתירה לכהונה.
רבי יוסי סבר
: די בכך שהורתה ולידתה בקדושת ישראל כדי להתירה. שכן משמע "מזרע ישראל", מ
מי שנזרעו בישראל
. ואם בשעת עיבורה כבר היו הוריה יהודים, הרי היא כשרה לכהונה.
רבי שמעון בן יוחי סבר
: "מזרע ישראל" משמע,
מי שנזרעו בתוליה בישראל
, ורק לאחר שלש שנים גומרים הבתולים מלצמוח בה. אבל קודם לכן, אף אם נעקרו, הרי הם חוזרים ובאים.
לפיכך, אם נתגיירה קודם ג' שנים, שפיר קרינן בה, "נזרעו בתוליה בישראל", ומותרת לכהונה.
אמר ליה רב נחמן לרבא
:
Русский перевод
сказал Рав Аши:
поскольку мы учили: халала бывает только от запретов, относящихся к коэнам,
следовательно, если коэн вступил в связь со своей сестрой 
он сделал её зоной,
и отныне всякий другой коэн, который вступит с ней в связь, будет подвергнут бичеванию за «зону», поскольку она вступила в запрещённую связь.
Но
халалой —
не сделал её,
поскольку в этой связи не было нарушения запрета, относящегося к коэну, а женщина становится халалой только вследствие связи, запрещённой коэну.
А если
снова вступил в связь,
этот коэн или другой коэн,
и вступил с ней в связь
после того, как она стала зоной,
он сделал её халалой.
Ведь вторая связь является нарушением запрета, установленного для коэна: «Женщин-зон они не должны брать».
Сказал Рав Йеуда: если первосвященник вступил в связь с вдовой,
то есть освятил её ему в жёны и вступил с ней в связь,
он подвергается бичеванию дважды!
Один
раз
он подвергается бичеванию за то, что взял её себе в жёны,
за нарушение запрета «
вдову
не должен брать».
И
ещё один
раз
за саму связь,
за нарушение запрета «
и не осквернит
своего потомства». Как уже объяснялось выше, смысл этого стиха включает также осквернение женщины и лишение её права выйти замуж за коэна.
И мы задали вопрос:
почему бы ему не подвергнуться бичеванию также за «
и не осквернит своего потомства»?
Ведь простой смысл стиха состоит в том, что оскверняется его потомство, и он должен подвергнуться бичеванию трижды — также за запрет осквернения потомства.
И ответили: Рав Йеуда сказал «он подвергается бичеванию дважды» только
если он не завершил
свою
связь,
поскольку в таком случае нет осквернения потомства: от незавершённой связи не может родиться ребёнок. Но женщина, с которой он вступил в связь, становится халалой даже при одном лишь первом проникновении [начале связи]. Однако если он действительно завершил связь и от него может родиться ребёнок, он подвергается бичеванию трижды — также за «и не осквернит своего потомства».
Возразил Рава
Раву Йеуде, который сказал, что коэн подвергается бичеванию как за «не должен брать», так и за «не осквернит», исходя из того, что мы учили в Мишне [Макот, 13а]: первосвященник, взявший женщину, которая является
вдовой и
также
разведённой,
тот
подвергается бичеванию за два запрета,
за «вдову не должны брать» и за «разведённую не должны брать».
И Рава делает вывод:
разве не
означает это, что он подвергается лишь двум бичеваниям — за эти
два запрета
[вдову и разведённую],
и больше ни за что!
А это противоречит мнению Рава Йеуды, согласно которому за одну только вдову или одну только разведённую он подвергается бичеванию также за «не должен брать» и за «не осквернит», и, следовательно, должен подвергнуться бичеванию четыре раза!?
И ответили:
нет.
Таннай в той Мишне не имел в виду, что он подвергается лишь двум бичеваниям — за эти два запрета и больше ни за что. Он подвергается бичеванию четыре раза:
Дважды — за
два запрета [
разведённую и вдову]
за
запрет
этот, «не должен брать»,
и
ещё
дважды — за
два запрета [
разведённую и вдову]
за
запрет
этот, «не осквернит».
Но Гемара возражает:
Но Гемара возражает:
если так, скажи о конце
той Мишны:
В конце сказано: коэн, вступивший в связь с женщиной, которая является также
разведённой и
также
халуцей [
женщиной, которая стала ожидающей левиратского брака и которой левират произвёл халицу, так что и она запрещена коэну],
обязан только за одно,
за нарушение запрета на разведённую, поскольку запрет на халуцу установлен лишь мудрецами, как будет разъяснено далее.
Во всяком случае, там сказано, что за разведённую он подвергается бичеванию только один раз, а не дважды.
И ответили:
вот что это означает: обязан только за одну
, то есть только за разведённую, а не за халуцу,
но всё же
за разведённую он подвергается бичеванию дважды — за
два
запрета,
которые в ней содержатся: «не должен брать» и «не осквернит».
И возразили:
И возражаем:
а разве запрет
на
халуцу
для коэна установлен лишь
мудрецами?!
Ведь сказано в барайте:
в запретах, относящихся к коэнам [Левит, 21:7], написано: «А женщину
разведённую
от мужа своего не должны брать».
Я знаю только о разведённой; а о халуце
которая запрещена коэну,
откуда это следует?
Писание говорит: «
А женщину
разведённую не должны брать». Избыточное слово «а женщину» [ведь Писание могло сказать: «и разведённую не должны брать»] позволяет включить также халуцу. Следовательно, её запрет имеет происхождение из Торы!?
И ответили: её запрет всё же установлен только
мудрецами.
А стих,
то есть толкование, выведенное нами из слов Писания, является лишь
асмахтой,
вспомогательным намёком
для постановления мудрецов.
Сказал Аббайе: если коэн
коэн, который
освятил
одну из женщин, запрещённых ему,
он подвергается бичеванию
за сам акт освящения, даже если не вступил с ней в связь, поскольку обязан уже за само освящение.
И наоборот, если он
вступил в связь
с одной из них,
он подвергается бичеванию
за неё, даже если не освятил её себе в жёны.
И Аббайе разъясняет свои слова:
Если он
освятил
её, то
подвергается бичеванию за
«не должен брать»,
сказанное о ней.
А если он
вступил в связь
с ней, то
подвергается бичеванию за
«не осквернит»,
сказанное о ней.
Таким образом, согласно мнению Аббайе, если он освятил её, а затем вступил с ней в связь, он подвергается бичеванию дважды.
Рава сказал:
он не подвергается бичеванию за само освящение. Только после того, как освятил и
вступил в связь, он
он
подвергается бичеванию
за неё дважды: один раз за «не должен брать», а второй — за «не осквернит».
Но если он освятил и
не вступил в связь, он не подвергается бичеванию
за неё вовсе.
И Рава разъясняет свою позицию:
поскольку написано: «
не должен брать и не осквернит».
И таков смысл стиха:
почему запрещено «
брать»? —
Потому
что «
не осквернит»!
А одним лишь браком, без осквернения, Тора не запретила.
И Аббайе согласен в отношении
запрета
возвращения разведённой,
после того как она вышла замуж за другого,
что если он освятил
её только
и не вступил в связь, он не подвергается бичеванию.
Поскольку «не должен снова
брать её, чтобы она была ему женой»,
сказал Всевышний.
А ведь
без связи
нет
супружества, возникающего через связь, и нельзя сказать о ней: «чтобы она была ему женой».
И Рава согласен в отношении
запрета
первосвященнику вступать в связь с вдовой, что
даже
если он вступил в связь
только
и не освятил её,
он
подвергается бичеванию.
Поскольку
«и не осквернит своего потомства среди своего народа»
сказал Всевышний, и ведь
даже при связи без освящения
он осквернил
своё потомство.
То же относится и к остальным запретам, установленным для коэнов: за одну только связь он подвергается бичеванию за «и не осквернит».
И оба согласны в отношении
запрета
возвращения разведённой: если он вступил в связь
с ней
и не освятил её, он не подвергается бичеванию.
Поскольку только
брачный способ взятия запрещён
её
Торой,
как сказано: «взять её, чтобы она была ему женой». Необходимо и то и другое — и освящение, и связь.
Мы учили в Мишне:
Рабби Йеуда говорит: дочь мужчины-герa подобна дочери мужчины-халала.
Сказано в барайте: Рабби Йеуда говорит: дочь мужчины-грa
подобна дочери мужчины-халала.
И рассуждение
каль ва-хомер
требует,
чтобы дело обстояло так:
если халал, происходящий от разрешённого семени [
ведь его отец имеет соответствующий статус], всё же
его дочь непригодна
для брака с коэном,
то гер, происходящий от запрещённого семени [
ведь его отец — нееврей],
тем более
его
дочь должна быть непригодна
для брака с коэном!?
А если ты возразишь:
что особенного в халале: его происхождение
совершается
через нарушение,
ведь он рождается от запрещённой связи, и поэтому его дочь непригодна для брака с коэном; в отличие от гера, который не родился вследствие нарушения, а значит, его дочь не должна быть непригодна.
Первосвященник, вступивший в связь с вдовой, доказывает обратное:
хотя
его происхождение не связано с нарушением,
всё же
его дочь,
рождённая от вдовы,
непригодна,
и то же относится к геру.
А если скажешь:
что особенного в первосвященнике, вступившем в связь с вдовой: его связь является нарушением,
и поэтому дочь, рождённая от этой запрещённой связи, непригодна; в отличие от гера, связь, от которой рождается его дочь, не является запрещённой, и дочь должна быть пригодна для брака с коэном.
Халал доказывает обратное!
Хотя его дочь рождается не вследствие нарушения, она всё же непригодна.
И рассуждение возвращается к исходному пункту
в отношении халала и первосвященника, вступившего в связь с вдовой: если опровергнуть вывод на основании одного из них, можно вновь доказать его на основании другого. Ведь
нельзя сравнивать
[нельзя сказать, что] строгость, присущая
одному из них, подобна
строгости
другого.
Следовательно, особое обстоятельство, присущее каждому из них, не может быть причиной непригодности его дочери.
Но
общее свойство, присущее им обоим, —
халалу и первосвященнику, вступившему в связь с вдовой, —
что они не принадлежат к «
большинству народа»: они отличаются от всего народа Израиля; один — тем, что его происхождение связано с нарушением, другой — тем, что его связь является нарушением. Именно это общее свойство становится причиной непригодности их дочерей.
А если так,
то и я включу гера
в этот вывод,
поскольку и он входит в это общее свойство,
так как
ведь и он
не принадлежит к «
большинству народа»: он отличается от народа тем, что происходит от негодного семени.
И поэтому и
его
дочь
непригодна
для брака с коэном.
И всё же можно возразить:
что особенного в общем свойстве, присущем им обоим
[халалу и первосвященнику, вступившему в связь с вдовой],
ведь в них есть сторона нарушения —
либо происхождение связано с нарушением, либо связь является нарушением.
В отличие от гера, в котором нет никакой стороны нарушения.
И мы приходим к выводу:
не говори, что в барайте сказано: «
первосвященник, вступивший в связь с вдовой, доказывает обратное»
в отношении гера, что его дочь непригодна,
а скажи вместо этого
следующее:
первый египтянин доказывает обратное
, поскольку, хотя его происхождение не связано с нарушением, его дочь непригодна: до третьего поколения египтяне непригодны для вступления в общину.
Если же ты возразишь:
что особенного в первом египтянине: он не
пригоден для вступления в общину
Всевышнего, в отличие от гера, который пригоден для вступления в общину, и его дочь поэтому должна быть пригодна также для брака с коэном.
Халал доказывает обратное
, поскольку он пригоден для общины, а его дочь непригодна для брака с коэном.
И рассуждение возвращается к исходному пункту: нельзя сравнивать строгость одного с строгостью другого.
Общее свойство, присущее им обоим, состоит в том, что они не принадлежат к большинству народа.
Халал — потому что его происхождение связано с нарушением, а египтянин — потому что он непригоден для вступления в общину.
И вследствие этого общего свойства
его дочь непригодна.
И я также включу
в это общее свойство
гера,
поскольку
и
он
не принадлежит к большинству народа,
и поэтому также
его дочь
будет
непригодна
для брака с коэном.
Но всё ещё можно возразить:
что особенного в общем свойстве, присущем им обоим
[халалу и египтянину],
ведь они делают
женщину непригодной для брака с коэном
своей связью,
а о гере ты скажешь, что он не лишает женщину права выйти за коэна своей связью.
И ответили:
а Рабби Йеуда, который считает дочь гера непригодной для брака с коэном, полагает, что
и гер также лишает женщину права выйти за коэна
своей связью.
И выводит он это
то есть также этот статус непригодности,
посредством общего основания
[вывода по общему свойству], сказанного о халале и первом египтянине,
из этого рассуждения
каль ва-хомер: если халал, происходящий от разрешённого семени, лишает женщину права выйти за коэна, то гер, происходящий от негодного семени, тем более должен лишать её этого права, как было сказано выше.
Теперь Гемара приступает к разъяснению мнений таннаев, не согласных с Рабби Йеудой в Мишне:
Мы учили в Мишне:
Рабби Элиэзер бен Яаков говорит: гер,
взявший в жёны дочь Израиля, имеет дочь, пригодную для брака с коэном.
Сказано в барайте: Рабби Шимон бен Йохай говорит: прозелитка,
принявшая гиюр, когда она ещё была
младше трёх лет и одного дня,
который женился на дочери Израиля, — его дочь пригодна для коэнства.
пригодна для брака с коэном.
Поскольку
сказано
о войне с Мидьяном [Бемидбар, 31:18]: «
А всех детей среди женщин,
которые не познали мужского ложа [то есть неспособны к связи; речь идёт о девочках младше трёх лет],
оставьте в живых для себя».
Из этого следует, что всем воинам было разрешено взять их себе в жёны.
И разве
также
Пинхас,
коэн,
не был с ними,
с участниками войны, и разве ему также не были разрешены эти малолетние девочки? Следовательно, всякая девочка, принявшая гиюр до того, как ей исполнилось три года и один день, пригодна для брака с коэном.
А мудрецы,
запрещающие их коэну, скажут: из этого нет доказательства, поскольку слова «
оставьте в живых для себя»
означают не то, что их можно брать в жёны, а что их следует взять
в рабыни и служанки.
Итак, существуют четыре мнения относительно непригодности прозелитки для брака с коэном:
а. Согласно Рабби Йеуде, непригодна даже дочь гера.
б. Согласно Рабби Элиэзеру бен Яакову, она непригодна только в том случае, если и её отец, и её мать — геры.
в. Согласно Рабби Йоси, она непригодна только в том случае, если сама приняла гиюр уже после рождения.
г. Согласно Рабби Шимону, она непригодна только в том случае, если приняла гиюр после того, как ей исполнилось три года.
И все они
толковали один и тот же стих.
Ведь написано у Йехезкеля [44:22]: «
Вдову и разведённую не должны они брать себе
И все они —
коэны]
в жёны, а только девственниц из потомства дома Израиля».
Рабби Йеуда считает:
женщина не пригодна для брака с коэном
до тех пор, пока всё её семя не происходит от Израиля.
То есть всё, что называется «семенем», а именно семя отца, должно происходить от Израиля; это исключает женщину, чей отец — нееврей.
Рабби Элиэзер бен Яаков считает: выражение «
из потомства
Израиля» означает
даже частичное потомство
от Израиля. То есть достаточно происхождения только по матери, чтобы разрешить ей брак с коэном.
Рабби Йоси считает: достаточно, чтобы её зачатие и рождение произошли в святости Израиля, чтобы разрешить её для брака с коэном. Таков смысл выражения «из потомства Израиля» —
от тех, кто был зачат в Израиле.
Если уже во время её зачатия её родители были евреями, она пригодна для брака с коэном.
Рабби Шимон бен Йохай считает: выражение «из потомства Израиля» означает
тех, чья девственность была зачата в Израиле
; только после трёх лет девственная плёнка полностью развивается. До этого, даже если она была повреждена, она вновь восстанавливается.
Поэтому если она приняла гиюр до трёх лет, о ней вполне можно сказать: «её девственность была зачата в Израиле», и она разрешена для брака с коэном.
Сказал ему Рав Нахман Раве:
«
от той, чьи девственные признаки были посеяны в Израиле»,
и только после трёх лет девственная плёнка окончательно формируется в ней. Но до этого, даже если она была разрушена, она снова восстанавливается.
Поэтому, если она обратилась до трёх лет, правильно применимо к ней: «её девственные признаки были посеяны в Израиле», и она разрешена для коэнства.
Сказал Рав Нахман Раве: