Кидушин 74a — Талмуд с русским переводом

И задаём вопрос:

а почему бы не посмотреть, от кого он получил деньги? [

То есть спросить продавца, от кого он получил деньги. Ведь наверняка он помнит, от кого получил деньги, — даже после того, как проданный товар вышел из его владения. И на этом основании мы узнаем, кому он продал: несомненно, он продал тому, кто дал деньги. Почему же продавец не заслуживает доверия после того, как товар вышел из его владения?]

И отвечаем:

в этом нет необходимости:

здесь речь идёт о случае,

когда

продавец

получил деньги от обоих и сказал: один

дал мне деньги

по моей воле,

[то есть добровольно],

а другой

дал мне их

против моей воли.

И

поскольку товар уже не находится у него, он

не знает,

[то есть продавец не помнит],

кто

[из них] дал ему деньги

по своей воле, а кто

дал ему их

не по своей воле.

И Гемара приводит продолжение той же барайты: двое тяжущихся, каждый из которых говорит: «Я выиграл дело!» —

Заслуживает доверия

судь

я сказать: этому

тяжущемуся

я вынес оправдательное решение, а этому

тяжущемуся

вынес обвинительное решение!

В каком случае

судья заслуживает доверия? В то время,

когда тяжущиеся

ещё

стоят перед ним.

Пока они не вышли от него, он ещё обязан помнить, кого оправдал, а кого признал обязанным.

Но

если они уже

не стоят перед ним, он не заслуживает доверия,

поскольку после их ухода он уже не обязан помнить вынесенное решение.

И задаём вопрос:

а почему бы не посмотреть, у кого находится оправдательный документ?!

Проверим, кто держит у себя судебное решение о выигрышe дела, — и какое вообще может быть сомнение?

И отвечаем:

в этом нет необходимости: он разорван

[разорван] документ

об их оправдании.

И снова удивляемся: зачем нужно верить ему, когда он говорит, кого оправдал?

Так пусть снова рассмотрит их дело!

Ведь судья может снова рассудить их, и таким образом выяснится, кто обязан, а кто имеет право.

И отвечаем: здесь о каком случае идёт речь?

О решении судьи по собственному усмотрению.

Речь идёт о случае, когда не было возможности вынести решение на основании законов имущественных отношений. В таком случае решение выносится в соответствии с усмотрением судьи, и если сердце судьи склонится сказать, что очевидно: именно этот человек является владельцем имущества, он вправе вынести решение в его пользу.

И поскольку он вынес решение в пользу одного из них, он уже не вправе изменить его. Поэтому тяжущиеся не соглашаются рассматривать дело заново: возможно, теперь его сердце склонится в другую сторону.

Сказал Рав Нахман: трое заслуживают доверия

при свидетельстве

о

ребёнке, который является

первенцем

[чтобы получить двойную долю в наследстве отца].

Вот кто они: повитуха,

[принимавшая роды],

его отец и его мать.

Повитуха

заслуживает доверия только

непосредственно

после родов, то есть вскоре после рождения. Этот закон уже был разъяснён выше.

непосредственно после рождения. И этот закон уже был разъяснён выше.

Его мать

заслуживает доверия, свидетельствуя о нём,

в течение семи дней

после рождения, поскольку отец ещё не узнаёт его. Ведь он ещё не вышел из-под власти матери, чтобы войти в завет. Но с того времени, когда отец начинает узнавать его, мать уже больше не заслуживает доверия.

А его отец

заслуживает доверия в отношении него

навсегда.

Это доверие выводится из Торы.

Как сказано в барайте:

написано [Дварим, 21:17]: «Ибо первенцу, сыну ненавистной, он должен признать первенство, чтобы дать ему двойную долю». И мы истолковываем:

«признает» —

признает его перед другими!

То есть отец свидетельствует перед другими, что этот сын — первенец; отсюда мы учим, что Тора предоставила отцу особое право свидетельства в отношении его сына.

Отсюда рабби Йеуда сказал: человек заслуживает доверия, говоря: это

—

мой

первенец,

сын!

И так же, как он заслуживает доверия, говоря: «

Это мой первенец»,

так он

же он

заслуживает доверия,

чтобы объявить его непригодным, и может

сказать,

отец-коэн: «

Это

мой сын,

сын женщины, разведённой с коэном, а этот — сын женщины, освобождённой от левиратского брака», — и его свидетельство будет принято, чтобы лишить сына права на коэнство.

и ему будет доверено лишить его статуса коэна.

А мудрецы говорят:

хотя отец заслуживает доверия, когда говорит о своём сыне, что тот первенец,

он не заслуживает доверия

в утверждении, что сын — сын женщины, разведённой с коэном, и потому непригоден для коэнства.

Мы учили в Мишне:

Аба Шаул называл молчаливого — «

проверяемым».

И задаём вопрос:

что означает «

проверяемым»?

Если сказать, что проверяют его мать

и спрашивают её, от кого она забеременела,

а она говорит: «

Я вступила в связь с человеком, пригодным для брака»,

и ей верят, признавая ребёнка пригодным, —

то

чьё

мнение разделяет Аба Шаул? —

Раббана Гамлиэля,

который в трактате «Ктубот» сказал: ей верят! — Так сказать невозможно.

Ведь мы уже

учили

этот закон

один раз,

и зачем рабби повторил его здесь? Ему следовало привести Абу Шаула рядом со словами Раббана Гамлиэля и сказать, что Аба Шаул также придерживается этого мнения.

Ибо учили мы в трактате «Ктубот»: свободная женщина,

которая

была беременна, и ей сказали: «

Кто отец этого ребёнка?» —

она сказала им: я забеременела от такого-то,

—

и он коэн

[то есть человек с установленным и пригодным происхождением] —

Раббан Гамлиэль и рабби Элиэзер говорят: она

действительно

заслуживает доверия.

Гемара понимает это так: ей верят в отношении её собственной пригодности, и на основании её слов также признают ребёнка пригодным.

А рабби Йеошуа говорит: мы не можем жить её устами.

Ей не верят, чтобы признать ребёнка пригодным; он считается непригодным из-за сомнения, подобно молчаливому.

И сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: галаха соответствует мнению Раббана Гамлиэля,

который считает, что ей верят.

И отвечаем: рабби должен был повторить этот закон дважды

: один раз — чтобы признать пригодной её, а второй — чтобы признать пригодной её дочь.

В той Мишне Раббан Гамлиэль признал её свидетельство только в отношении неё самой. Если она вступила в связь с человеком, непригодным для коэнства, или с тем, кто ей запрещён, она становится запрещённой для брака с коэном; а если она сама коэнет, ей запрещается есть труму. Об этом Раббан Гамлиэль сказал: ей верят, когда она говорит: «Я вступила в связь с пригодным человеком», и она не утрачивает права на коэнство, поскольку её достоверное утверждение присоединяется к презумпции её пригодности.

Но ей не верят, когда она говорит, что забеременела от пригодного человека, если вопрос касается пригодности ребёнка [если это девочка] для брака с коэном, поскольку у ребёнка нет презумпции пригодности.

Именно в отношении самой себя ей верят, поскольку у неё есть презумпция пригодности. Ведь до того, как она вступила с ним в связь, она наверняка была пригодна. Но у ребёнка никогда не было презумпции пригодности.

И к этому Аба Шаул добавил в нашей Мишне, что матери верят, когда она говорит также о ребёнке, что он пригоден.

И снова возражаем:

это понятно согласно тому, кто говорит

там, в трактате «Ктубот», что даже

по словам

Раббана Гамлиэля,

признающего пригодной

её,

то есть верящего, что она вступила в связь с пригодным человеком, он

считает её дочь непригодной,

поскольку у дочери нет презумпции пригодности и мы опасаемся, что её отец непригоден. Как уже объяснялось, в таком случае понятно, зачем таннай добавил в нашей Мишне мнение Абы Шаула, расходящееся с мнением Раббана Гамлиэля и признающее пригодной также её дочь.

Но согласно тому, кто говорит

там: «

по словам

Раббана Гамлиэля,

признающего её пригодной,

он также

признаёт пригодной её дочь», —

если так,

что же

Аба Шаул пришёл сообщить?

Разве мы уже не слышали это из слов Раббана Гамлиэля?

И отвечаем:

мнение Абы Шаула предпочтительнее мнения Раббана Гамлиэля.

Из слов Абы Шаула мы узнаём более значимое новшество, чем из слов Раббана Гамлиэля.

Ибо если бы мы исходили из того,

что сказал Раббан Гамлиэль,

мы бы предположили,

что только

там,

в случае Раббана Гамлиэля, он признал пригодными её и ребёнка, поскольку речь идёт о месте,

где большинство

живущих там людей

пригодны для неё.

Например, она свободная женщина, а большинство жителей города пригодны для брака с коэнет, то есть не являются халалами.

Но там, где большинство

жителей этого места

непригодны для неё,

например, она обручена, и кроме её жениха все остальные мужчины запрещены ей как замужней; или даже если она свободна, но большинство жителей города непригодны для брака с коэнет,

мы бы сказали: нет,

она не заслуживает доверия, когда свидетельствует вопреки большинству, указывающему на то, что она вступила в связь с непригодным человеком.

Поэтому

необходимо, чтобы Аба Шаул сообщил нам: даже вопреки большинству непригодных ей верят, когда она говорит, что вступила в связь с пригодным человеком.

Сказал Рава: галаха соответствует мнению Абы Шаула!

Мишна:

Все те, кому запрещено вступать в общину,

например мамзеры, нетины, молчаливые и подкидыши,

могут вступать в брак друг с другом.

Даже несомненный мамзер, заведомо непригодный, может вступить в брак с молчаливыми и подкидышами, чья непригодность сомнительна. Ведь Тора запретила мамзеру вступать в брак только с несомненной общиной, но не с общиной, имеющей сомнительный статус.

Рабби Йеуда запрещает.

В Гемаре будет разъяснено его мнение.

Рабби Элиэзер

говорит: несомненный

[несомненно] непригодный

с несомненным

непригодным

разрешён.

Например, мамзер и нетин, оба несомненно непригодные для вступления в общину, могут вступить в брак друг с другом.

Но

несомненный

непригодный

с сомнительным

непригодным, например мамзер или нетин с молчаливой или подкидышем, —

и

так же

сомнительный с несомненным

непригодным, например молчаливый или подкидыш с мамзерет или нетиной, —

и

так же

сомнительный с сомнительным,

например молчаливый с молчаливой, подкидыш с подкидышем, молчаливый с подкидышем или подкидыш с молчаливой, —

Всем этим

запрещено вступать в брак друг с другом, поскольку возможно, что один из них непригоден, а другой пригоден. Рабби Элиэзер считает, что мамзеру запрещено вступать в брак даже с человеком, имеющим сомнительный статус.

Вот кто имеет сомнительный статус: молчаливый —

неизвестно, кто его отец, и возможно, он непригоден;

подкидыш —

неизвестно, кто его отец и мать, и возможно, они непригодны;

и кути —

это потомки народа, которого Санхерив переселил из Куты и поселил в городах Шомрона; они приняли иудаизм из страха перед львами, которых Всевышний послал на них. В Гемаре будет разъяснено, в чём состоит их сомнительный статус.

Гемара:

Мы учили в Мишне: все те, кому запрещено вступать в общину, могут вступать в брак друг с другом.

И задаём вопрос:

что означает «все те, кому запрещено вступать в общину»?

Если сказать, что речь идёт о мамзерах, нетинах, молчаливых и подкидышах,

то

это уже

было сказано вначале

в предыдущей Мишне: «

Мамзеры, нетины, молчаливые и подкидыши могут вступать в брак друг с другом».

Зачем понадобилось снова повторять этот закон?

Кроме того,

возникает вопрос: если так, к чему относится то, что сказано: «

Рабби Йеуда запрещает»?

В каком случае

[с чем именно] разошёлся рабби Йеуда и запретил? —

Если сказать, что он разошёлся относительно несомненного с сомнительным,

то есть запретил мамзеру вступать в брак с молчаливым или подкидышем, так сказать невозможно.

Ведь

из того, что сказано

в

конце: «Рабби Элиэзер говорит: несомненный с несомненным разрешён, а несомненный с сомнительным и сомнительный с сомнительным запрещены»,

следует, что рабби Йеуда так не считает,

а разрешает даже несомненному мамзеру вступать в брак с сомнительным мамзером.

И если скажешь,

что сказанное: «

Рабби Йеуда запрещает»

относится

к геру с мамзерет, а рабби Йеуда придерживается своего мнения [72б], что «община геров» также называется общиной, и поэтому геры тоже не могут вступать в брак с мамзерет, — так объяснить нельзя.

Ведь

разве

там

гер

разрешён

с мамзерет —

сказано

в словах первого танная, чтобы сказать, что именно с этим разошёлся рабби Йеуда?

Ведь

сказано: «все те, кому запрещено вступать в общину,

могут вступать в брак друг с другом»

!

А гер не относится к этой категории, поскольку ему разрешено вступать в общину.