Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 6a — Талмуд с русским переводом

Ответил Абיי: это ![](pamud.bmp " Точное расположение страницы") последние формулировки показывают нам — Шмуэль хотел сообщить нам о последних формулировках, приведённых далее в словах Шмуэля. То…

Оригинальный текст Кидушин 6a

ענה אביי:

הני

לישני בתראי קא משמע לן

שמואל בא להשמיענו את הלשונות האחרונים [שנאמרו בהמשך דברי שמואל].

דהיינו, "הריני אישך", "הריני בעליך", אין כאן בית מיחוש. וכן בגירושין "איני אישך", אין כאן בית מיחוש.

וטעמו של שמואל:

הכא

בענין קידושין,

כתיב

[דברים כד]: "

כי יקח

איש אשה",

ולא שיקח את עצמו

אליה.

והכא

בענין גירושין,

כתיב

[שם]: "

ושלחה

מביתו",

ולא שישלח את עצמו.

והגמרא ממשיכה לדון בלשונות נוספים של קידושין:

תנו רבנן

:

המקדש אשה ואומר לה:

"הרי את אשתי"

, או

"הרי את ארוסתי"

, או

"הרי את קנויה לי"

\-

מקודשת

.

וכן האומר:

"הרי את שלי", "הרי את ברשותי", "הרי את זקוקה לי"

-

מקודשת.

ומקשינן: מדוע התנא חילק את הלשונות הללו לשני משפטים?

וליתנינהו כולהו כחדא!

היה ראוי לו לשנות את כל הלשונות במשפט אחד!

ומתרצינן:

תנא, תלת תלת שמעינהו, וגרסינהו

. התנא שמע כל שלשה מהם בנפרד, ושנה אותם בנפרד כדרך ששמעם.

איבעיא להו

הסתפקו בני הישיבה:

[א] האומר לאשה "הרי את

מיוחדת לי"

-

מהו

הדין בזה? האם זה לשון קידושין, וכלשון הפסוק [בראשית ב] "ודבק באשתו והיו לבשר אחד", או לא?

[ב] האומר:

"מיועדת לי",

מלשון "יעוד", שהוא לשון קידושין באמה העבריה -

מהו

הדין בזה?

[ג] האומר לאשה: "הרי את

עזרתי

" - על שם שהאשה נקראה בתורה "עזר" ["אעשה לו עזר כנגדו", בראשית ב] -

מהו

הדין בזה? [ד] "נגדתי" - מלשון "עזר כנגדו" [שם] שנאמר לגבי האשה -

מהו

הדין בזה?

[ה]

"עצורתי"

מלשון "עצרת" [דהיינו אסיפה], כלומר שתהיי אסופה עמי בבית, -

מהו

הדין בזה?

[ו]

"צלעתי"

על שם שהאשה נלקחה מן הצלע [כמבואר בראשית ב] -

מהו

הדין בזה?

[ז]

"סגורתי"

על שם שנאמר בענין האשה שנלקחה מן הצלע של האדם "ויסגור בשר תחתנה" [שם] -

מהו

הדין בזה?.

[ח]

"תחתי"

-

מהו

הדין בזה?

[ט]

"תפושתי"

-

מהו

הדין בזה? [י] "לקוחתי" [על שם "כי יקח איש אשה" דברים כד] -

מהו

הדין בזה?

ומסקינן:

פשוט מיהא חדא

. פשוט, לפחות, ספק אחד מכל הספקות:

דתניא: האומר

לאשה "הרי את

לקוחתי"

-

הרי זו מקודשת, משום שנאמר

בענין קידושין [דברים כד]:

"כי יקח איש אשה".

איבעיא להו

הסתפקו בני הישיבה:

האומר לאשה "הרי את

חרופתי"

-

מהו

הדין בזה?

תא שמע

ברייתא שדיברה בפירוש על זה:

דתניא: האומר "חרופתי"

, הרי זו

מקודשת

.

שכן ביהודה קורין לארוסה "חרופה".

ותמהינן:

ו

כי אנשי

יהודה הויא

הם

רובא דעלמא?

האם רוב אנשי העולם הם, עד שנאמר שלשונם היא הקובעת?! ומדוע פסקה הברייתא שבכל מקום בעולם, האומר לאשה "חרופתי", הרי זו מקודשת, בגלל שביהודה קורין לארוסה חרופה?

ומתרצינן:

הכי קאמר

, כך כוונת הברייתא לומר:

האומר "חרופתי"

-

מקודשת,

לפי

שנאמר

[ויקרא יט]

"והיא שפחה נחרפת לאי ש"

.

דהיינו, שנאמר בענין שפחה חרופה [ויקרא יט כ]: "ואיש כי ישכב את אשה, והיא שפחה נחרפת לאיש. והפדה לא נפדתה, או חפשה לא ניתן לה. והביא את אשמו".

ונחלקו תנאים מה היא שפחה חרופה ["נחרפת לאיש"]:

לדעת רבי עקיבא, מדבר הכתוב בשפחה שחציה שפחה כנענית וחציה בת חורין שהתקדשה לעבד עברי המותר בשפחה כנענית [כגון שפחה השייכת לשני אדונים, ואחד מהם שיחררה, ונמצא שחציה שפחה וחציה בת חורין].

[ונחלקו אמוראים בשפחה שחציה בת חורין, האם קידושין תופסין בה בחציה, או שאין קידושין תופסין בה כלל].

ואילו לדעת רבי ישמעאל, מדבר הכתוב בשפחה כנענית גמורה שהתארסה עם עבד עברי. ואף על פי שאין קידושין תופסים בשפחה כנענית שלא השתחררה, ואין היא "מאורסת", מכל מקום היא מיוחדת לעבד העברי.

והגמרא כאן מפרשת את דברי הברייתא - שהאומר "חרופתי" מקודשת - כדעת רבי עקיבא, ששפחה חרופה היא חציה שפחה וחציה בת חורין המאורסת לעבד עברי, ותופסים בה קידושין.

ומאחר שנאמר בפסוק "נחרפת", והכוונה היא "מאורסת", למדנו מכאן ש"חרופתי" היינו "ארוסתי".

וכך אמר התנא: האומר "חרופתי" - מקודשת, לפי שנאמר "והיא שפחה נחרפת לאיש".

ועוד,

שהרי

ביהודה קורין לארוסה "ח ר ופה".

ותמהינן:

ו

כי

יהודה ועוד לקרא?!

והרי מאחר שהבאנו ראיה מהפסוק שחרופה היא ארוסה, אין צורך ואין טעם להביא ראיה ממה שרגילים לקרוא כך ביהודה [שהרי דברי הכתוב הם ראיה שאינה צריכה סיוע ממנהג שביהודה]!

ומכח קושיה זו חוזרת בה הגמרא, ואומרת -

אלא

, בהכרח, שהברייתא סוברת כדעת רבי ישמעאל, ששפחה חרופה היא שפחה כנענית, שאין תופסין בה קידושין כלל, ומכאן ש"נחרפת" אינה ארוסה, אלא היא "מיוחדת" לבד עברי, ואין כל ראיה מהפסוק שאף הארוסה נקראת "חרופה".

ולאור זאת, כך יש לתרץ את דברי הברייתא:

הכי קאמר

, כך אמר התנא:

האומר

"

חרופה

"

\-

ביהודה

, הרי זו

מקודשת, שכן ביהודה קורין לארוסה "חרופה".

אבל בשאר המקומות, אם יאמר לאשה "הרי את חרופתי", היא אינה מקודשת, מפני שאין רגילים לקרוא שם את הארוסה בשם "חרופה".

ועתה באה הגמרא לדון בכל הלשונות הללו שהסתפקנו בהם האם חלו הקידושיו או לא, כיון שאין הלשון הזאת ברורה - מנין לנו שהאשה הבינה את כוונתו, ונתרצתה לקידושין? כדי לענות על שאלה זו הגמרא מבררת באיזה אופן דיברנו:

והוינן בה:

במאי עסקינן?

באיזה מקרה הסתפקנו בלשונות הללו אם קידושיו קידושין או לא?

אילימא

, אם נאמר,

בשאין מדבר עמה

קודם לכן

על עסקי גיטה וקידושיה

, אלא נתן לה גט ואמר לה "אינך מיוחדת לי", או אחת משאר הלשונות שהסתפקנו בהם, כדי לגרשה. או שנתן לאשה פרוטה, ואמר לה "הרי את מיוחדת לי", כדי לקדש אותה - תיקשי, מדוע הסתפקנו בזאת שמא קידושיו קידושין? והרי אפילו על הצד שהלשונות הללו הם אכן לשון קידושין, עדיין יש לשאול:

מנא

, מנין האשה

ידעה מאי קאמר לה

הבעל? הרי האשה לא הבינה מה אמר לה, ולא התרצתה לקידושין!

ואלא

שמא תאמר, שמדובר

ב

כגון שהיה

מדבר עמה על עסקי גיטה וקידושיה

לפני שקידשה או גירשה, ולכן מסתבר שהאשה הבינה את כוונתו ונתרצתה לקידושין, אז קשה לצד השני -

מאחר שהוא דיבר עמה קודם לכן על עסקי גיטה וקידושיה, פשיטא שהיא מקודשת, ואיזה ספק יש להסתפק בדבר?

והרי

אף על גב דלא אמר לה כלום, נמי

היא מקודשת!

וכל שכן כשאמר לה את אחד מהלשונות אחרי שדיבר עמה על עסקי קידושיה שהיא מקודשת, ומה היה כלל הספק!?

ומוכיחה הגמרא שהמדבר קודם לכן עם האשה על עסקי קידושיה, הרי אף על פי שלא אמר לה כלום בשעה שנתן לה את הכסף הרי זו מקודשת -

דתנן

במסכת מעשר שני [ד ז]:

היה מדבר עם אשה על עסקי גיטה וקידושיה, ונתן לה

את

גיטה וקידושיה, ולא פירש

לשם מה הוא נותנם:

רבי יוסי אומר: דיו

בכך! די בזה שעסק עמה קודם לכן בדבר, והרי זה כאילו פירש.

רבי יהודה אומר: צריך לפרש.

ואמר

על כך

רב הונא אמר שמואל: הלכה כרבי יוסי

, שאין צריך לפרש.

ואם כן, מאחר שאפילו אם לא פירש כלום הרי אלו קידושיו, כל שכן אם הזכיר את אחת מן הלשונות שהיא מקודשת, ומדוע הסתפקנו בדבר?

ומתרצינן:

אמרי

בני הישיבה תירוץ:

לעולם

הסתפקנו

במדבר עמה על עסקי גיטה וקידושיה.

ואי דיהיב לה, ושתיק

-

הכי נמי!

אם נתן לה את הכסף ושתק, אכן ברור לנו שהתכוין לקדשה וקידושיו קידושין.

ו

אולם, כאשר הוא הזכיר את אחת מהלשונות הללו,

הכי קא מיבעי ליה

בזאת הסתפקנו:

האם

הני לישני

-

לקידושי קאמר לה

. האם הלשונות האלה משמעותם היא לשון קידושין, ונתקדשה בכך.

או דילמא, למלאכה קאמר לה!

שמא הלשונות הללו משמעותם הם ענין של עשיית מלאכה. ומה שאמר "הרי את מיוחדת לי" - כוונתו שמייחדה לעשות מלאכתו, וכדומה בשאר הלשונות.

ואם כן, למרות שדיבר עמה מקודם על עסקי גיטה וקידושיה, הרי עתה שאמר לה לשונות אלו, על הצד שהן לשונות מלאכה, הרי הוא גילה את דעתו שאינו חפץ עתה לקדשה לו עכשיו, אלא רק לייחדה למלאכתו.

ומסקינן:

תיקו.

גופא

עתה באה הגמרא לדון בגוף המשנה במסכת מעשר שני שם:

דתנן:

היה מדבר עם האשה על עיסקי גיטה וקידושיה, ונתן לה

את

גיטה וקידושיה, ולא פירש

לשם מה הוא נותנם:

רבי יוסי אומר: דיו

די לו בכך שדיבר עמה בעסקי גיטה או קידושיה, והרי זה כאילו פירש עתה שמקדשה או מגרשה.

רבי יהודה אומר: צריך לפרש.

אמר רב יהודה אמר שמואל

: מה שאמר רבי יוסי שדי בכך שדיבר עמה בעסקי גיטה או קידושיה, יש תנאי בדבר:

והוא, ש

יהיו

עסוקין באותו ענין

של עסקי הקידושין עד שעת נתינת המעות.

וכן אמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא: והוא ש

יהיו

עסוקין באותו ענין.

כתנאי

נחלקו תנאים [בברייתא] בדבר זה:

רבי אומר: והוא שעסוקין באותו ענין

עד שעת הנתינה.

רבי אלעזר בר רבי שמעון אומר: אף על פי שאין עסוקין באותו ענין

עד שעת נתינה, בכל זאת אם עסקו בכך קודם הקידושין, הרי אלו קידושין.

ותמהינן על דברי רבי אלעזר בר רבי שמעון:

ואי לאו דעסוקין באותו ענין

עד נתינת המעות -

מנא

, מנין האשה

ידעה מאי קאמר לה?

הרי מאחר שבשעת נתינת המעות לא פירש לה שהוא נותנם לשם קידושין, אם כן היא לא הבינה שכוונתו לכך, ולא התרצתה לקידושין!

אמר אביי

תירוץ:

אמנם דעת רבי אלעזר בר רבי שמעון שאין צריך שיעסוק עמה בשעת הנתינה בעסקי הקידושין ממש, אבל הוא מודה שצריך לפחות שיעסוק עמה

מענין לענין באותו ענין

.

שבתחילה עסקו בענין הקידושין ממש, והפסיקו לעסוק בזה, ועברו לדבר בענינים אחרים הקשורים לענין צרכי הנישואין.

כגון, שהאיש שאל את האשה כמה נדוניא יש לך, או שהאשה שאלה את האיש כמה שדות יש לך להתפרנס מהם.

אמר רב הונא אמר שמואל: הלכה כרבי יוסי

. כי מאחר שדיבר עם האשה על עסקי גיטה וקידושיה, שוב אינו צריך לפרש שנותן את המעות לשם קידושין.

אמר

שאל

ליה רב יימר

שאלה

לרב אשי

:

ואלא, הא דאמר רב יהודה אמר שמואל: כל שאינו יודע בטיב

הלכות

גיטין וקידושין

-

לא יהא לו עסק עמהן

להיות דיין בדבר, כדי שלא יבוא להתיר איסור ערוה, ויגרום לעבירה שאינה ניתנת לתיקון. יש לי לשאול:

האם

אפילו

אם

לא שמעי ליה

למסדר הקידושין או הגיטין את

הא ד

אמר

רב הונא אמר שמואל

שהלכה כרבי יוסי, גם לגביו אמר שמואל שלא יהיה לו עסק עמהן, מפני ששכיח שאדם יתן גט או קידושין לאשה ולא יפרש לשם מה הוא נותנם.

או שמא אין זה שכיח. ולכן אף אם לא שמע מסדר הקידושין או הגיטין את דברי שמואל, יכול הוא להיות דיין בגיטין וקידושין.

אמר ליה רב אשי: אין הכי נמי!

אכן גם לגבי ענין זה אמר שמואל: מי שלא שמע הלכה זו, לא יהיה דיין בגיטין ובקידושין.

ועתה הגמרא חוזרת ועוסקת בדברי שמואל שהבאנו לעיל:

וכן בגירושין

-

נתן לה גיטה, ואמר לה: הרי את משולחת

, או

הרי את מגורשת

או

הרי את מותרת לכל אדם

-

הרי היא מגורשת

.

ומביאה הגמרא לשונות אחרים לגבי גירושין, שיש לדון בהם אם הם לשון גירושין או לא:

זה

פשיטא

, ואין ספק בדבר, שאם אדם

נתן לה

לאשתו את

גיטה, ואמר

[כתב]

לה לאשתו

באותו הגט "

הרי את בת חורין

"

\-

Русский перевод

Ответил Абיי:

это ![](pamud.bmp "

Точное расположение страницы")

последние формулировки показывают нам —

Шмуэль хотел сообщить нам о последних формулировках, приведённых далее в словах Шмуэля.

То есть в случаях: «Вот, ты моя жена», «Вот, ты моя супруга» — здесь нет оснований для опасения. И также относительно развода: если он говорит: «Ты мне не жена», — здесь нет оснований для опасения.

Причина же слов Шмуэля такова:

здесь —

в вопросе о кидушине —

написано

Дварим, 24]: «

Когда возьмёт

человек женщину»,

но не сказано, что он возьмёт самого себя

к ней.

А здесь —

в вопросе о разводе —

написано

там]: «

И отошлёт её

из своего дома»,

но не сказано, что он отошлёт самого себя.

Гемара продолжает обсуждать другие формулировки кидушина:

Учили мудрецы:

Тот, кто посвящает женщину и говорит ей:

«Вот, ты моя жена»,

или

«Вот, ты моя невеста»,

или

«Вот, ты приобретена мной» —

она посвящена.

И также тот, кто говорит:

«Вот, ты моя», «Вот, ты во моей власти», «Вот, ты связана со мной» —

она посвящена.

И задаём вопрос: почему таннай разделил эти формулировки на два предложения?

Пусть бы он привёл их все вместе!

Ему следовало привести все формулировки в одном предложении!

И отвечаем:

таннай услышал их по три и записал по три.

Таннай услышал каждую тройку отдельно и привёл их отдельно, так, как услышал.

Возник вопрос перед ними

— ученики бейт-мидраша сомневались: [

а] Если мужчина говорит женщине: «Вот, ты

выделена мне» —

каков

закон в этом случае? Является ли это формулировкой кидушина, подобно сказанному в стихе [Берешит, 2]: «И прилепится к жене своей, и будут одной плотью», или нет? [

б] Если он говорит:

«Ты предназначена мне»,

от слова «предназначение», являющегося формулировкой кидушина для еврейской рабыни, —

каков

закон в этом случае? [

в] Если он говорит женщине: «Вот, ты

моя помощница» —

так как в Торе женщина названа «помощью» [«Создам ему помощь, соответствующую ему», Берешит, 2] —

каков

закон в этом случае? [г] «Моя соответствующая» — от выражения «помощь, соответствующая ему» [там], сказанного о женщине, —

каков

закон в этом случае? [

д]

«Моя собранная» —

от слова «собрание», то есть: «чтобы ты была собрана со мной в доме», —

каков

закон в этом случае? [

в]

«Моё ребро» —

поскольку женщина была взята из ребра [как объясняется в Берешит, 2] —

каков

закон в этом случае? [

г]

«Моя заключённая» —

поскольку о женщине, взятой из ребра человека, сказано: «И закрыл плотью вместо него» [там] —

каков

закон в этом случае? [

д]

«Моя подставленная» —

каков

закон в этом случае? [

е]

«Моя захваченная» —

каков

закон в этом случае? [ж] «Моя взятая» [по поводу сказанного: «Когда возьмёт человек женщину», Дварим, 24] —

каков

закон в этом случае?

И подводим итог:

по меньшей мере, разрешим один вопрос.

Разрешим хотя бы одно из этих сомнений:

Ибо учили: если он говорит

женщине: «Вот, ты

моя взятая» —

она посвящена, поскольку сказано

о кидушине [Дварим, 24]:

«Когда возьмёт человек женщину».

Возник вопрос перед ними

— ученики бейт-мидраша сомневались: Если мужчина говорит женщине: «Вот, ты

моя харуфа» —

каков

закон в этом случае?

закон в этом случае?

Та шма

— приведём барайту, прямо говорящую об этом:

Ибо учили: если он говорит: «Моя харуфа»,

то

она посвящена.

Так как в Иудее невесту называют «харуфа».

И возражаем:

и

разве жители

Иудеи

— это

большинство всего мира?

Разве они составляют большинство людей мира, чтобы считать определяющей именно их формулировку?! И почему барайта постановила, что повсюду, где мужчина говорит женщине: «Моя харуфа», — она посвящена, поскольку в Иудее невесту называют харуфой?

И отвечаем:

вот как следует понимать сказанное,

то есть таков смысл барайты:

если он говорит: «Моя харуфа» —

она посвящена,

поскольку

сказано [

Ваикра, 19]:

«И она — рабыня, предназначенная мужчине».

То есть в связи с предназначенной рабыней сказано [Ваикра, 19:20]: «И если человек ляжет с женщиной, а она — рабыня, предназначенная мужчине, но не выкупленная выкупом и не освобождённая, то пусть принесёт свою повинную жертву».

Таннаи разделились во мнениях относительно того, кто такая предназначенная рабыня [«предназначенная мужчине»]:

По мнению рабби Акивы, стих говорит о рабыне, которая наполовину кнаанская рабыня, а наполовину свободная женщина, обручённой с еврейским рабом, которому разрешена кнаанская рабыня [например, о рабыне, принадлежащей двум хозяевам, когда один из них освободил её, так что она оказалась наполовину рабыней и наполовину свободной женщиной]. [

Амораим разделились во мнениях относительно женщины, наполовину свободной: действуют ли кидушин в отношении её свободной половины или же кидушин в отношении неё вообще не действуют.

А по мнению рабби Ишмаэля, стих говорит о полностью кнаанской рабыне, обручённой с еврейским рабом. И хотя кидушин не действуют в отношении неосвобождённой кнаанской рабыни и она не является «обручённой», тем не менее она предназначена еврейскому рабу.

И Гемара здесь объясняет слова барайты — что тот, кто говорит «моя харуфа», посвящает женщину, — согласно мнению рабби Акивы, по которому предназначенная рабыня — это наполовину рабыня и наполовину свободная женщина, обручённая с еврейским рабом, и кидушин в отношении неё действуют.

И поскольку в стихе сказано «предназначенная», а смысл этого слова — «обручённая», мы учим отсюда, что «моя харуфа» означает «моя невеста».

Так таннай и сказал: тот, кто говорит «моя харуфа», — она посвящена, поскольку сказано: «И она — рабыня, предназначенная мужчине».

И кроме того,

ведь

в Иудее невесту называют «харуфа».

И возражаем:

и

разве

Иудея — ещё одно доказательство?!

Ведь раз мы привели доказательство из стиха, что «харуфа» — это невеста, нет необходимости и смысла приводить дополнительное доказательство из обычая называть её так в Иудее [ведь слова Писания — достаточное доказательство, не нуждающееся в поддержке обычая Иудеи]!

Вследствие этого возражения Гемара отказывается от прежнего объяснения и говорит:

Но,

необходимо, что барайта придерживается мнения рабби Ишмаэля: предназначенная рабыня — это кнаанская рабыня, в отношении которой кидушин вообще не действуют. Отсюда следует, что «предназначенная» не означает «обручённая», а означает лишь «предназначенная» еврейскому рабу; следовательно, из стиха вовсе не следует, что обручённую женщину называют «харуфой».

В соответствии с этим слова барайты следует объяснить так:

Вот как следует понимать сказанное,

так сказал таннай:

тот, кто говорит «

харуфа» —

в Иудее

она

посвящена, так как в Иудее невесту называют «харуфой».

Но в остальных местах, если мужчина скажет женщине: «Вот, ты моя харуфа», — она не посвящена, поскольку там не принято называть невесту именем «харуфа».

Теперь Гемара начинает обсуждать все эти формулировки, относительно которых мы сомневались, действителен ли кидушин или нет: поскольку данная формулировка неясна, откуда нам известно, что женщина поняла его намерение и согласилась на кидушин? Чтобы ответить на этот вопрос, Гемара выясняет, в каких обстоятельствах он говорил:

И обсуждаем это:

о каком случае идёт речь?

В каком случае мы сомневались относительно этих формулировок, действителен ли совершённый им кидушин или нет?

Если сказать,

то есть если предположить, что речь идёт

о случае, когда он прежде не говорил с ней

о

вопросах её гета и кидушина,

а лишь дал ей гет и сказал: «Ты мне не выделена», или произнёс одну из остальных формулировок, относительно которых мы сомневались, чтобы развестись с ней; либо дал женщине пруту и сказал ей: «Вот, ты выделена мне», чтобы посвятить её, — тогда возникает возражение: почему мы сомневались, действителен ли совершённый им кидушин? Ведь даже если предположить, что эти формулировки действительно являются формулировками кидушина, всё равно следует спросить:

откуда

женщине

было знать, что именно он ей сказал

? Ведь женщина не поняла, что он ей сказал, и не согласилась на кидушин!

А если

ты скажешь, что речь идёт

о

случае, когда он

говорил с ней о вопросах её гета и кидушина

до того, как посвятил её или развёлся с ней, и поэтому понятно, что женщина поняла его намерение и согласилась на кидушин, тогда возникает противоположная трудность —

Поскольку прежде он говорил с ней по поводу её гета и кидушина, очевидно, что она освящена, и какое вообще может быть сомнение в этом?

Но

даже если он вообще ничего ей не сказал, всё равно

она освящена!

Тем более если после разговора с ней о её кидушине он произнёс одно из этих выражений, она освящена. В чём же состояло наше сомнение?

И Гемара доказывает, что если человек прежде говорил с женщиной по поводу её кидушина, то даже если в момент передачи ей денег он ничего ей не сказал, она всё равно освящена —

ибо учили мы

в трактате Маасер шени [4:7]:

если он говорил с женщиной по поводу её гета или кидушина и передал ей

её

гет или деньги для кидушина, но не уточнил

, для чего именно он их передаёт:

Рабби Йоси говорит: этого достаточно

— достаточно того, что прежде он говорил с ней об этом, и считается, будто теперь он уточнил свои намерения.

Рабби Йеуда говорит: необходимо уточнить.

И сказал

по этому поводу

Рав הуна от имени Шмуэля: галаха соответствует мнению Рабби Йоси,

то есть уточнять не требуется.

Итак, поскольку даже если он вообще ничего не уточнил, это считается её кидушином, тем более она освящена, если он произнёс одно из этих выражений. Почему же мы сомневались?

И отвечают:

сказали

ученики йешивы в качестве ответа:

На самом деле

мы сомневались

в случае, когда он говорил с ней по поводу её гета или кидушина.

А если он передал ей деньги и промолчал —

тогда действительно так!

Если он передал ей деньги и промолчал, нам действительно ясно, что он намеревался освятить её, и его кидушин действителен.

Но

если он произнёс одно из этих выражений,

вот в чём состояло его сомнение

— именно это мы и не могли решить:

Что

означают эти выражения —

он произнёс их в смысле кидушина?

Иными словами, означают ли эти выражения кидушин, так что она освящена посредством этих слов?

Или, возможно, он произнёс их в смысле работы!

Возможно, эти выражения означают, что женщина должна выполнять для него работу. Когда он сказал: «Вот, ты предназначена мне», — он имел в виду, что предназначает её для выполнения своей работы, и то же относится к остальным выражениям.

Итак, несмотря на то что прежде он говорил с ней по поводу её гета и кидушина, теперь, произнеся эти выражения, он, если понимать их как выражения, относящиеся к работе, ясно показал, что сейчас не хочет освятить её для себя, а лишь предназначает её для выполнения своей работы.

И приходим к выводу:

тейку.

Теперь Гемара

переходит к обсуждению самой Мишны из трактата Маасер шени:

Учили мы:

если он говорил с женщиной по поводу её гета или кидушина и передал ей

её

гет или деньги для кидушина, но не уточнил

, для чего именно он их передаёт:

Рабби Йоси говорит: этого достаточно

— достаточно того, что он говорил с ней по поводу её гета или кидушина, и считается, будто теперь он уточнил, что освящает её или разводится с ней.

Рабби Йеуда говорит: необходимо уточнить.

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля:

в словах Рабби Йоси о том, что достаточно разговора с ней по поводу её гета или кидушина, имеется условие:

А именно, что

они

продолжают заниматься тем же вопросом

— вопросом кидушина до момента передачи денег.

И так же сказал Рабби Элазар от имени Рабби Ошаи: а именно, что

они

продолжают заниматься тем же вопросом.

В соответствии с мнениями таннаев —

таннаи [в барайте] разошлись во мнениях по этому вопросу:

Рабби говорит: это возможно лишь в том случае, если они продолжают заниматься тем же вопросом

до момента передачи.

Рабби Элазар, сын Рабби Шимона, говорит: даже если они не продолжают заниматься тем же вопросом

до момента передачи, всё равно, если прежде они обсуждали этот вопрос, кидушин действителен.

И задают вопрос по поводу слов Рабби Элазара, сына Рабби Шимона:

А если они не продолжают заниматься тем же вопросом

до передачи денег —

откуда

женщине

знать, что он ей говорит?

Ведь если в момент передачи денег он не уточнил, что передаёт их для кидушина, она не поняла, что он намеревался именно это сделать, и не согласилась на кидушин!

Сказал Абайе

в ответ:

Действительно, Рабби Элазар, сын Рабби Шимона, считает, что в момент передачи денег необязательно непосредственно заниматься с ней вопросом кидушина. Однако он согласен, что необходимо, по крайней мере, говорить с ней

о другом, но в рамках того же вопроса.

Сначала они обсуждали непосредственно кидушин, затем прервали этот разговор и перешли к другим вопросам, связанным с подготовкой к браку.

Например, мужчина спросил женщину: «Каков размер твоего приданого?» — или женщина спросила мужчину: «Сколько у тебя полей, за счёт которых ты живёшь?»

Сказал Рав Гуна от имени Шмуэля: галаха соответствует мнению Рабби Йоси.

Поскольку он говорил с женщиной по поводу её гета и кидушина, ему уже не нужно уточнять, что он передаёт деньги для кидушина.

Спросил

его

Рав Йемар

вопрос

Раву Аши:

Но тогда как понимать сказанное Равом Йеудой от имени Шмуэля: всякий, кто не разбирается в тонкостях

законов

гета и кидушина —

пусть не занимается ими,

то есть не будет судьёй в этих вопросах, чтобы не разрешить запрещённую связь и не привести к нарушению, последствия которого невозможно исправить? У меня есть вопрос:

Неужели

даже

если

он не слышал

от того, кто оформляет кидушин или гет,

того, что

сказал

Рав Гуна от имени Шмуэля,

что галаха соответствует мнению Рабби Йоси, Шмуэль и в его отношении сказал, что ему не следует заниматься этими вопросами, поскольку нередко человек передаёт женщине гет или деньги для кидушина, не уточняя, для чего именно он их передаёт?

Или, возможно, это нечасто встречается. Поэтому даже если тот, кто оформляет кидушин или гет, не слышал слов Шмуэля, он может быть судьёй в вопросах гета и кидушина.

Сказал ему Рав Аши: именно так!

Действительно, и в этом отношении Шмуэль сказал: тот, кто не слышал этого постановления, не должен быть судьёй в вопросах гета и кидушина.

Теперь Гемара возвращается к словам Шмуэля, приведённым выше:

И то же самое в отношении развода —

если он передал ей гет и сказал: «Вот, ты отпущена»,

или

«Вот, ты разведена»,

или

«Вот, ты разрешена любому мужчине» —

она разведена.

Гемара приводит другие выражения, относящиеся к разводу, и рассматривает, являются ли они выражениями развода или нет:

Это

очевидно,

и здесь нет сомнения: если человек

передал ей

своей жене

гет и написал

[написал]

ей, своей жене,

в этом гете: «

Вот, ты свободная женщина» -