Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 67b — Талмуд с русским переводом
И всякое место в заключительной части — чтобы включить случай с гером, вступившим в брак с мамзерет, поскольку Мишна следует мнению рабби Йеуды, согласно которому гер запрещён мамзерет, а ребёнок в…
Оригинальный текст Кидушин 67b
ו"
כל מקום
"
דסיפא: לאתויי גר שנשא ממזרת
, היות והמשנה סוברת כרבי יהודה שהגר אסור בממזרת, והולד הולך אחר הפגום כדין הכלל השני.
אלא אי אמרת
שמשנתנו בשיטת
רבי יוסי היא
, ואי אתה יכול לרבות ב"כל מקום" דסיפא את הגר הנושא ממזרת, שהרי אין בו עבירה ואינו שייך לכלל זה, אם כן תיקשי לך:
הניחא "
כל מקום
"
דרישא
: לרבויי
כדאמרן
, היינו: ישראל שנשא חללה ; ואם הלכה כרבה בר בר חנה אף לאתויי מצרי במצרית.
והניחא "
איזו זו
" דרישא: למעוטי
כדאמרן
, היינו: מצרי במצרית, אם הלכה כרב דימי, ולמעט אומות שנתגיירו.
אלא
"
כל מקום
"
דסיפא
גבי יש קידושין ויש עבירה הולד הולך אחר הפגום -
לאתויי מאי
[וכי מה בא הוא לרבות]!? ולא מסתבר שלשונות הריבוי והמיעוט שברישא לרבות ולמעט הם באים, ואילו לשון הריבוי שבסיפא אינו בא לרבות כלום!?
ומשנינן בדרך תמיהה:
ולטעמיך
, והרי אף כהפירוש שאתה חותר לפרש במשנתנו שרבי יהודה היא, הלוא נמי תיקשי:
לרבי יהודה
"
איזו זו
"
דסיפא למה לי!?
וכי מה בא לשון המיעוט שבסיפא למעט, וכשם שלשון זו ברישא באה למעט!?
אלא
בהכרח צריך אף אתה לומר:
איידי דתנא רישא
"
איזו זו
" לפיכך
תנא נמי
ב
סיפא
"
איזו זו
".
ואם כן
הכי נמי
לפי שיטתי שאני מפרש את המשנה כרבי יוסי, לא תיקשי: למה שנינו: "כל מקום" בסיפא, אף שאינו בא לרבות כלום, כי
איידי דתנא רישא
: "
כל מקום
", לפיכך
תנא נמי
ב
סיפא
"
כל מקום
".
גופא: כי אתא רבין אמר רבי יוחנן: באומות הלך אחר הזכר, נתגיירו הלך אחר הפגום שבשניהם
: שואלת הגמרא:
מאי
"
באומות הלך אחר הזכר
", כלומר: לאיזה ענין יש לנו להלך אחר הזכר עד שלא נתגיירו, ומנין הוא נלמד?
ומפרשינן, שהנפקא מינה היא לענין מה שנצטוינו על שבע עממין שבארץ ישראל: "לא תחיה כל נשמה", וללמד בא רבי יוחנן, שאם אחד מהורי הולד הוא משבע אומות והשני אינו משבע אומות, הלך בו אחר הזכר -
ו
כדתניא
שכן הוא הדין, וביאור מקור הדין:
מנין ל
גוי
אחד מן
שאר
האומות
שאינו משבע עממין שבארץ ישראל, שנצטוינו עליהם "לא תחיה כל נשמה",
שבא על ה
גויה ה
כנענית
שהיא משבע אומות שנצטוינו עליהם: "לא תחיה כל נשמה",
והוליד
ממנה
בן, שאתה רשאי לקנותו בעבד
, כלומר: אינו חשוב כנעני ומותר אתה להחיותו ואם תרצה קחהו לעבד, הואיל והולך הוא אחר אביו.
איש הנושא אשה ממקום אחר, דרך הוא שהאיש גולה אחר אשתו למקום מגוריה, ואין האשה גולה אחר בעלה, שדרכו של איש לגלות ולא של אשה.
תלמוד לומר
: "ועבדך ואמתך אשר יהיו לך מאת הגויים אשר סביבותיכם [ולא מן הגויים שבארצכם, עליהם נצטויתם: "לא תחיה כל נשמה"] מהם תקנו עבד ואמה. [ולא משאר האומות לבדם שלא נתערבבו בנישואיהם עם שבע עממין אתם קונים עבד ואמה, אלא]
וגם מבני התושבים הגרים עמכם
[כלומר: אף מבני שאר אומות שנתערבבו עם שבע עממין על ידי נישואין, ובאו לגור עמכם בארץ כנען]
מהם תקנו
, וממשפחתם [של בני אותם תושבים] אשר עמכם אשר הולידו בארצכם".
יכול אף הכנעני שבא על אחת מן
שאר
האומות, והוליד בן, שאתה רשאי לקנותו בעבד
, ומשום שהולכים אחר האם?
תלמוד לומר
: "וממשפחתם אשר עמכם
אשר
"
הולידו
"
בארצכם
".
לא התירה תורה אלא
מן
"
הנולדים
"
בארצכם
במקום מגורי אמם,
ולא מן
"
הגרים
"
בארצכם
, שאין אמו מן הארץ הזאת אלא ילדה אותו במקום מגוריה ובא הבן לגור בארץ, ומן הסתם לא אסרה תורה את הנולדים בארץ אחרת, אלא כשאביו הוא כנעני והלך אחר אשתו ושם ילדה.
תו מפרשינן הא דאמרינן:
נתגיירו הלך אחר הפגום שבשניהם
:
במאי?
כלומר: מי הן שני העממים שנתגיירו ונישאו זה לזה, ששניהם פגומים, ומלמד רבי יוחנן שהבנים הולכים אחר היותר פגום שמביניהם?
אילימא ב
גר
מצרי שנשא
גר
עמונית
[שהיא מותרת], והולכים אחר הפגום המצרי לאסור את בניו עד דור שלישי, ומשום שאמרה תורה: "להם הלך אחר פסולם".
אי אפשר לומר כן, שהרי לשון השמועה הוא: "הלך אחר הפגום שבשניהם", ומשמעו: שהן צד האב והן צד האם פגום, אלא שהאחד פגום יותר והולכים אחריו, ואילו במצרי שנשא עמונית
מאי
"
פגום
"
איכא
בצד האם?! כיון ש
עמוני
אסרה תורה
ולא עמונית
.
אלא ב
גר
עמוני שנשא
גיורת
מצרית
ראשונה שהוא והיא פגומים, והולכים אחר הפגום שבשניהם ; ולפיכך:
ואי זכר הוי האי
[הולד]
שדיא אבתריה דידיה
[הטילהו אחר האב] - שהוא פגום יותר מן המצרית שהרי אסור לעולם - וייאסר אף הולד לעולם.
ואם נקבה הויא
[הולד],
שדיא אבתרא דידה
[הטל אותה אחר אמה], ותהיה מצרית שניה לאוסרה, ואל תדוננה כעמונית, להתירה "משום עמוני ולא עמונית". שנינו במשנה:
כל
[מי]
שאין לה עליו קידושין
אבל יש לה על אחרים קידושין הולד ממזר, ואיזה זה, זה הבא על אחת מכל העריות שבתורה:
ומפרשינן:
מנא הני מילי
שאין קידושין תופסין באחת מכל העריות שבתורה:
דאמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן, ומטו בה משום דרבי ינאי
, כלומר: אמר רבי חייא בר אבא שמועה זו משמו של רבי יוחנן, והוסיף רבי חייא בר אבא, שיש המטים לומר שמועה זו משמו של רבי ינאי, ולא משמו של רבי יוחנן -
ורב אחא בריה דרבא אמר
: לא היו מטים לומר שמועה זו משמו של רבי ינאי, אלא
מטו בה משום רבי יוסי הגלילי
:
מכאן אנו לומדים שאין קידושין תופסין בעריות, משום ד
אמר קרא
:
"וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה,
ויצאה מביתו והלכה והיתה
[תתקדש]
לאיש אחר
"
\-
ולכך הוסיף הכתוב ואמר "לאיש אחר" ולא אמר "לאיש", כדי ללמדנו:
לאחר
תהיה ותתקדש,
ולא לקרובים
תהיה ותתקדש.
מתקיף לה רבי אבא
:
ואימא
, והרי שמא כך אמר הכתוב: "
לאחר
" תהיה
ולא לבן
של בעלה שגירשה, שהיא הרי אסורה עליו משום "אשת אב", אבל לשאר קרובים לא מיעטה התורה!?
ומשנינן: אי אפשר שימעט הכתוב את הבן, שהרי
בן בהדיא כתיב ביה
שאין קידושין תופסין לו באשת אביו, שהרי אמר הכתוב: "
לא יקח איש את אשת אביו
", ומאחר שאמר הכתוב "לא יקח", הרי למדנו שאין קידושין תופסין בה, ש"קיחה" היא קידושין -
ואם כן "
אחר
"
למה לי!?
אלא בהכרח,
שמע מינה: לאחרים ו
אף
לא ל
שאר
קרובים
, ואין המיעוט לבן בלבד.
ואכתי מקשינן:
ואימא אידי ואידי
, שמא הן הכתוב "לא יקח" והן הכתוב "אחר", ללמד הוא בא
ל
קידושי ה
בן
באשת אביו!? ודקשיא לך: למה לי שני פסוקים - אימא לך:
הא
"לא יקח" - ללמד הוא בא ש
לכתחילה
לא יקחנה, כלומר: אין הכתוב בא לומר שאין קידושין תופסין, אלא אזהרה היא שלא יקח,
והא
"לאחר ולא לבן"
\- ללמד שאף ב
דיעבד
לא חלו הקידושין ; ואכתי מנין שאף לשאר קרובים אין קידושין בקרובותיהן!?
ומשנינן: בהכרח שהכתוב "לא יקח" האמור באשת אב שהוא חייב עליה מיתת בית דין, לא נאמר לאזהרה בלבד, אלא ללמד שאף בדיעבד לא חלו הקידושין, שהרי לענין איסור
לכתחילה
, לא היה צריך הכתוב לאומרו, ד
מאחות אשה נפקא
שאמר בה הכתוב "ואשה אל אחותה לא תקח" דמשמע אזהרה שלא לקדשה, ובקל וחומר יש לנו ללמוד שאף אשת אב היא באזהרה זו, שהרי:
ומה אחות אשה
שהיא רק
בכרת
אמרה תורה: "
לא תקדש
", אשת אב שהיא אף מ
חייבי מיתות בית דין, לא כל שכן
שתהיה אסורה עליו בקיחה.
ואם כן, הרי הכתוב "לא יקח" האמור באשת אב, ללמדנו הוא בא שאף בדיעבד אין תופסין קידושין, ושוב אייתר "לאחר" כדי ללמד "לאחר ולא לשאר קרובים", כי לבן כבר שמענו, הן לכתחילה והן בדיעבד.
ומקשה הגמרא קושיא אחרת על הלימוד מ"לאחר" שהוא בא למעט את כל הקרובים מתפיסת קידושין:
ואימא אידי
["לא תקח" האמור באחות אשה]
ואידי
["לאחר ולא לקרובים"] אינם אלא
באחות אשה
ולא בשאר קרובים, ו
הא
"לא תקח" -
לכתחילה
[לאזהרת קידושין],
הא
"לאחר ולא לקרובים" -
דיעבד
, שאין קידושין תופסין באחות אשה אפילו בדיעבד אבל שאר קרובים לא שמענו.
כלומר: מאחר שהשמיעה לנו התורה איסור קידושין באחות אשה, מה שלא השמיעתנו בשאר הקרובים, אם כן יש לנו לומר, שאף המיעוט "לאחר ולא לקרובים" לא בא אלא לאחות אשה בלבד, והוצרכה התורה למיעוט זה כדי ללמדנו שאף בדיעבד אין תופסין קידושין באחות אשה, ואכתי בשאר קרובים מנין לנו שאין קידושין תופסין!? ומשנינן:
אין הכי נמי
, שאין ללמוד מ"לאחר" אלא לאחות אשה בלבד. ושבה הגמרא על קושייתה:
אשכחן אחות אשה
שאין קידושין תופסין בה - אבל
שאר עריות מנלן
שאין קידושין תופסין בהן!?
ומשנינן:
ילפינן
כל העריות שאין קידושין תופסין בהן
מאחות אשה
בבנין אב ["במה מצינו"]:
מה אחות אשה מיוחדת, שהיא ערוה, וחייבין על זדונה כרת, ועל שגגתה חטאת, ולא תפסי בה קידושין; אף כל שהיא ערוה, וחייבין על זדונה כרת, ועל שגגתה חטאת, לא תפסי בה קידושין
.
ואכתי מקשינן:
בשלמא כולהו
עריות אכן
אתיין
[יש לרבותם], מבנין אב זה -
אלא אשת איש ואשת אח
הרי אי אפשר ללומדם מאחות אשה, ומנין שאין קידושין תופסין בהן ; שהרי
איכא למיפרך: מה לאחות אשה
שאין קידושין תופסין בה -
שכן אין לה היתר במקום מצוה
, כלומר: אף כשהיתה אחות אשתו נשואה לאחיו המת ולא הותיר בנים, ויש מצוה ביבומה על ידי אחיו, מכל מקום לא התירה התורה איסור אחות אשה מפני מצות יבום.
תאמר באשת אח, שיש לה היתר במקום מצוה
, שהתירה התורה את איסור אשת האח כשאין למת בנים.
ו
אשת איש נמי איכא למיפרך
שלא לרבותה מאחות אשה:
מה להנך
כלומר: מה לאחות אשה -
שכן אין לה היתר בחיי אוסרן
, שאף אם גירש את אשתו [שהיא האוסרת את אחותה עליו], הרי אחותה אסורה עדיין עליו, שלא התירה התורה את אחות האשה אלא לאחר מיתת האחות -
תאמר באשת איש, שיש לה היתר בחיי
אוסרן
, שאם גירש הבעל [שהוא האוסר את אשתו] אף שעדיין חי הוא, הרי אשתו מותרת.
ואם כן מנין לנו שאשת אח ואשת איש אין קידושין תופסין בהן!?
אלא אמר רבי יונה ואיתימא רב הונא בריה דרב יהושע
, אל תלמד את שאר העריות מאחות אשה בבנין אב, אלא כך תלמד:
אמר קרא
בסוף פרשת העריות שבכללן אף אשת אח ואשת איש: "כי
כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו
", הרי ש
הוקשו כל העריות כולם לאחות אשה
, כי כל העריות נכללו בפסוק זה, ולמדנו:
מה אחות אשה לא תפסי בה קידושין
[וכדילפינן מ"לא תקח", ומ"לאחר" דהן לכתחילה והן בדיעבד אין קידושין תופסין בה]
אף כל עריות כולם, לא תפסי בה קידושין
.
ומקשינן עלה:
אי הכי
שמשום היקש כל העריות לאחות אשה, למדנו שאין קידושין תופסין בהן:
Русский перевод
И
всякое место
в заключительной части — чтобы включить случай с гером, вступившим в брак с мамзерет, поскольку Мишна следует мнению рабби Йеуды, согласно которому гер запрещён мамзерет, а ребёнок в таком случае определяется по порочному происхождению — в соответствии со вторым правилом.
Но если ты скажешь, что наша Мишна составлена по методу
сторонников
рабби Йоси, а потому невозможно включить в выражение «всякое место» в заключительной части гера, вступившего в брак с мамзерет, поскольку в этом случае нет нарушения и он не относится к данному правилу, тогда возникает вопрос:
и ты не можешь включить в «всякое место» заключительной части гера, женившегося на мамзерет, поскольку в этом нет нарушения и этот случай не относится к данному правилу, тогда тебе будет трудно:
Это хорошо относительно выражения
«всякое место»
в начале:
для включения
того, о чём мы говорили, то есть израильтянина, вступившего в брак с халалой; а если галаха соответствует мнению Рабы бар-бар Ханы — также для включения египтянина, вступившего в брак с египтянкой. И это хорошо относительно выражения
то есть израильтянина, женившегося на халале; а если галаха следует мнению Рабы бар-бар Ханы — также чтобы включить египтянина, женившегося на египтянке.
«каков именно этот случай»
в начале:
для исключения
того, о чём мы говорили, то есть египтянина, вступившего в брак с египтянкой, если галаха соответствует мнению Рава Дими, а также для исключения народов, обратившихся в иудаизм.
то есть египтянина, женившегося на египтянке, если галаха следует мнению Рава Дими, и чтобы исключить народы, которые приняли гиюр.
Но выражение
«всякое место»
в заключительной части —
в отношении правила: «Если есть кидушин и есть нарушение, ребёнок определяется по порочному происхождению» —
для включения чего
[то есть что именно оно призвано включить]?! Невозможно предположить, что выражения, указывающие на включение и исключение в начале, действительно служат для включения и исключения, тогда как выражение, указывающее на включение в заключительной части, не служит для включения ничего?!
И мы отвечаем с оттенком удивления:
если ты так рассуждаешь, ведь даже согласно тому толкованию нашей Мишны, к которому ты стремишься, утверждая, что она соответствует мнению рабби Йеуды, всё равно возникает вопрос:
ведь даже согласно толкованию, которое ты стремишься дать нашей Мишне, будто она соответствует рабби Й уде, всё равно возникает трудность:
согласно рабби Йеуде выражение
«каков именно этот случай»
в заключительной части — зачем оно нужно?! Что именно призвано исключить это выражение в заключительной части? Ведь так же как в начале оно служит для исключения,
так и здесь оно должно что-то исключать?!
Но
ты неизбежно должен сказать:
поскольку в начале таннай сказал
«каков именно этот случай»,
поэтому
он также сказал
в
заключительной части
«каков именно этот случай».
Итак,
так же и здесь: согласно моему толкованию Мишны как соответствующей рабби Йоси, не возникает вопроса, почему в заключительной части мы учили: «всякое место», хотя это выражение ничего не призвано включить, поскольку
поскольку в начале таннай сказал:
«всякое место»,
поэтому
он также сказал
в
заключительной части
«всякое место».
Основной текст: когда пришёл Равин, он сказал от имени рабби Йоханана: среди народов следуют мужчине; если они обратились в иудаизм, следуют более порочному из них обоих.
Гемара спрашивает:
что означает
«среди народов следуют мужчине»,
то есть в каком отношении до обращения в иудаизм следуют мужчине и откуда это выводится?
И мы разъясняем: практическое следствие относится к повелению, данному нам относительно семи народов, живших в Земле Израиля: «не оставляй в живых ни одной души». Рабби Йоханан учит: если один из родителей ребёнка принадлежит к семи народам, а другой — нет, следует определять ребёнка по мужчине —
и
как учится в барайте,
где приводится это правило и источник закона:
Откуда известно, что
гой
из одного из
прочих
народов,
не относящийся к семи народам Земли Израиля, относительно которых нам заповедано: «не оставляй в живых ни одной души»,
вступил в связь с
женщиной из
ханаанского народа
которая принадлежит к семи народам, относительно которых нам заповедано: «не оставляй в живых ни одной души»,
и родил
от неё
сына, которого ты вправе приобрести как раба? То есть он не считается ханаанеем, и разрешено оставить его в живых; а если захочешь — возьми его в рабы, поскольку ребёнок определяется по отцу.
то есть он не считается ханаанеем, и тебе разрешено оставить его в живых; а если захочешь — возьми его в рабы, поскольку он следует за своим отцом.
Когда мужчина вступает в брак с женщиной из другого места, обычно мужчина переселяется вслед за женой, в место её проживания; женщина же не переселяется вслед за мужем, поскольку мужчина обычно переселяется, а женщина — нет.
Писание говорит: «И раб твой, и рабыня твоя, которые будут у тебя от народов, окружающих вас [но не от народов вашей земли, относительно которых вам заповедано: “не оставляй в живых ни одной души”], у них покупайте раба и рабыню. [И не только у прочих народов, не смешавшихся через браки с семью народами, покупаете раба и рабыню, но и]
«И раб твой, и рабыня твоя, которые будут у тебя, от народов, окружающих вас [а не от народов, находящихся в вашей земле, о которых вам заповедано: „не оставляй в живых ни одной души“], у них покупайте раба и рабыню. [И не только у остальных народов, не смешавшихся в браках с семью народами, вы покупаете раба и рабыню, но и]
также у сынов переселенцев, живущих среди вас [то есть также у сынов прочих народов, смешавшихся через браки с семью народами и пришедших жить вместе с вами в земле Ханаана]
у них покупайте,
а также у членов их семей [сынов тех переселенцев], которые находятся вместе с вами и которых они родили на вашей земле».
Можно было бы также сказать, что ханааней вступил в связь с женщиной из одного из
прочих
народов и родил сына, которого ты вправе приобрести как раба,
поскольку следуют за матерью?
Писание говорит: «А также у членов их семей, находящихся среди вас,
«А также из их семей, находящихся с вами,
которых
они родили
на вашей земле».
Тора разрешила приобретать рабов только
из
рождённых
на вашей земле,
в месте проживания их матери,
но не из
живущих
на вашей земле: если его мать не происходит из этой земли, а родила его в месте своего проживания, и сын пришёл жить в эту землю, то, по-видимому, Тора запретила тех, кто родился в другой земле, только в случае, когда его отец — ханааней, последовавший за женой, где она и родила ребёнка.
поскольку его мать не из этой земли, а родила его в месте своего проживания, и сын пришёл жить в землю; и, по всей видимости, Тора запретила рождённых в другой земле только тогда, когда его отец — ханааней, который пошёл за своей женой, и там она родила.
Теперь мы разъясняем сказанное:
«если они обратились в иудаизм, следуют более порочному из них обоих».
О каком случае?
То есть какие два народа обратились в иудаизм и вступили друг с другом в брак, так что оба имеют порочное происхождение, а рабби Йоханан учит, что дети определяются по более порочному из них?
Если сказать, что речь идёт о
гере
египтянине, вступившем в брак с
герой
аммонитянкой [которая разрешена], то ребёнок определяется по порочному происхождению египтянина и запрещён до третьего поколения, поскольку Тора сказала: «для них следуй их порочному происхождению».
которая разрешена], и следуют за непригодным — египтянином, чтобы запретить его сыновей до третьего поколения, поскольку Тора сказала: «для них — следовал за их непригодностью».
Так сказать нельзя, поскольку в переданном изречении сказано: «следуют более порочному из них обоих», а это означает, что и со стороны отца, и со стороны матери имеется порочность, но один из них более порочен, и следуют за ним. В случае же египтянина, вступившего в брак с аммонитянкой,
какая
порочность
есть
со стороны матери?! Ведь Тора запретила
аммонитянина,
но
не аммонитянку.
Но речь идёт о
гере
аммонитянине, вступившем в брак с
гиёрет
египтянкой
первого поколения: и он, и она имеют порочное происхождение, и ребёнок определяется по более порочному из них. Поэтому:
А если он — мужчина,
[ребёнок]
будет определён по нему,
[определи его по отцу] — поскольку он более порочен, чем египтянка, ведь он запрещён навсегда, — и ребёнок также будет запрещён навсегда.
А если она — женщина,
[ребёнок],
будет определён по ней,
[определи её по матери], и она будет египтянкой второго поколения и будет запрещена; не следует считать её аммонитянкой и разрешать на основании правила «аммонитянин, но не аммонитянка». Мы учили в Мишне:
всякий
[кто]
не может вступить с ней в кидушин,
но с другими она может вступить в кидушин, ребёнок — мамзер. Кто именно? Тот, кто вступил в связь с одной из всех запрещённых Торой родственниц:
И мы разъясняем:
откуда это следует
что кидушин не имеют силы ни с одной из всех запрещённых родственниц, о которых говорится в Торе:
поскольку рабби Хия бар Абба сказал от имени рабби Йоханана, а некоторые передают это от имени рабби Яная —
то есть рабби Хия бар Абба передал это высказывание от имени рабби Йоханана, а также добавил, что некоторые передают это высказывание от имени рабби Яная, а не от имени рабби Йоханана —
А рабби Аха, сын Равы, сказал:
не некоторые передавали это высказывание от имени рабби Яная,
а передавали его от имени рабби Йоси а-Глили:
Отсюда мы учим, что кидушин не имеют силы с запрещёнными родственницами, поскольку
сказал стих: «
И напишет ей книгу развода и даст ей в руку,
и выйдет она из его дома, пойдёт и будет [
выйдет замуж]
за другого человека» —
Поэтому Писание добавило слова «за другого человека», а не сказало просто «за человека», чтобы научить нас:
за другого
она станет и выйдет замуж,
но не за близких родственников
она станет и выйдет замуж.
Возразил ему рабби Абба:
А скажи,
может быть, стих говорит именно следующее: «
за другого»
она станет,
но не за сына
своего бывшего мужа, который развёлся с ней, поскольку она запрещена ему как «жена отца», однако Тора не исключила остальных родственников?!
И отвечаем: стих не может исключать сына, поскольку
о сыне прямо сказано
что кидушин с ним в отношении жены его отца не имеют силы, ведь Писание говорит: «
Не возьмёт человек жену своего отца»;
а поскольку Писание сказало «не возьмёт», мы учим отсюда, что кидушин с ней не имеют силы, поскольку «взятие» — это кидушин.
Итак,
«другой»
зачем нужен?!
Но, следовательно,
из этого следует: для других и
также
не для
остальных
родственников,
и исключение относится не только к сыну.
И всё же мы возражаем:
а скажи, что оба стиха
может быть, и стих «не возьмёт», и стих «другого» учат
о
киду
шине с сыном
в отношении жены его отца?! А на твой вопрос: зачем нужны два стиха, ответим:
этот — «не возьмёт» —
говорит о том, что
изначально
он не должен брать её, то есть стих не говорит, что кидушин с ней не имеют силы, а лишь запрещает брать её,
а этот — «за другого, но не за сына» —
учит, что даже постфактум кидушин не вступили в силу; и всё же откуда следует, что с остальными родственницами кидушин невозможны?!
при
исполненном постфактум
киду́шин не вступили в силу; и всё ещё откуда известно, что и с остальными близкими родственницами кидушин в отношении них не действуют!?
И отвечаем: стих «не возьмёт», сказанный о жене отца, связь с которой карается смертной казнью по решению бейт-дина, необходимо понимать не как одно лишь предостережение, а как указание, что даже постфактум кидушин не вступили в силу. Ведь для запрета
изначально
стих не требовался, поскольку
это выводится из сестры жены,
о которой Писание сказало: «И женщину к её сестре не возьмёшь», что означает предостережение не посвящать её себе; и посредством каль ва-хомера мы можем заключить, что жена отца также подпадает под этот запрет, ведь:
Если сестра жены,
которая лишь
подлежит карету,
Тора сказала: «
Не возьмёшь», то
жена отца, которая относится даже к
запретам, караемым смертной казнью по решению бейт-дина, тем более
должна быть запрещена ему через «взятие».
Следовательно, стих «не возьмёт», сказанный о жене отца, учит нас, что даже постфактум кидушин с ней не имеют силы; а слово «другого» теперь оказывается избыточным и учит: «за другого, но не за остальных родственников», поскольку о сыне мы уже узнали — как относительно действия изначально, так и относительно его результата постфактум.
Гемара выдвигает другое возражение против толкования слова «другого» как исключающего всех родственников из возможности кидушин:
А скажи, что и это [«
не возьмёшь», сказанное о сестре жены]
и это [«
за другого, но не за родственников»] говорят только
о сестре жены,
а не об остальных родственницах, и
это — «
не возьмёшь» —
изначально [как предостережение против кидушин],
а
а это — «
за другого, но не за родственников» —
постфактум,
то есть кидушин с сестрой жены не имеют силы даже постфактум, но о других родственницах мы ничего не узнали.
Иными словами: поскольку Тора сообщила нам о запрете кидушин с сестрой жены, но не сообщила этого относительно остальных родственниц, следует сказать, что и исключение «за другого, но не за родственников» относится только к сестре жены. Это исключение необходимо было Торе, чтобы научить нас, что даже постфактум кидушин с сестрой жены не имеют силы. Но откуда мы узнаем, что кидушин с остальными родственницами также не имеют силы? И отвечаем:
да, именно так,
из слова «другого» можно вывести это только относительно сестры жены. Гемара возвращается к своему вопросу:
мы нашли сестру жены —
что кидушин с ней не имеют силы, — но
откуда мы знаем об остальных запрещённых родственницах,
что кидушин с ними также не имеют силы?!
И отвечаем:
выводим
всех запрещённых родственниц, с которыми кидушин не имеют силы,
из сестры жены посредством построения принципа [«из того, что мы находим»]:
посредством построения основания [«из того, что мы находим»:
Подобно тому как сестра жены является особым случаем: она — запрещённая родственница, за умышленную связь с которой полагается карет, а за неумышленную — жертва за грех, и кидушин с ней не имеют силы, так и всякая запрещённая родственница, за умышленную связь с которой полагается карет, а за неумышленную — жертва за грех, — кидушин с ней не имеют силы.
И всё же мы возражаем:
в отношении всех остальных
запрещённых родственниц действительно
можно сделать вывод [
их можно включить] из этого построения принципа —
но замужнюю женщину и жену брата
невозможно вывести из сестры жены. Откуда же следует, что кидушин с ними не имеют силы? Ведь
можно возразить: чем сестра жены —
с которой кидушин не имеют силы —
отличается тем, что для неё нет разрешения в случае заповеди,
то есть даже если сестра его жены была замужем за его умершим братом, не оставившим детей, и на нём лежала заповедь левирата, Тора всё равно не разрешила запрет сестры жены ради заповеди левирата.
Но можно ли сказать то же о жене брата, для которой существует разрешение в случае заповеди,
поскольку Тора разрешила запрет жены брата, если умерший не оставил детей?
И
относительно замужней женщины также можно возразить,
что её не следует включать в вывод из сестры жены:
Чем отличаются эти —
то есть чем отличается сестра жены —
тем, что для неё нет разрешения при жизни того, кто создаёт запрет,
то есть даже если он развёлся со своей женой [которая делала её сестру запрещённой ему], её сестра всё ещё запрещена ему, поскольку Тора разрешила сестру жены только после смерти сестры —
Но можно ли сказать то же о замужней женщине, для которой существует разрешение при жизни
того, кто создаёт запрет,
поскольку если муж развёлся [он является тем, кто делает её запрещённой], то, хотя сам он ещё жив, его жена становится разрешённой?
Итак, откуда мы знаем, что в отношении жены брата и замужней женщины кидушин не имеют силы?!
Но сказал рабби Йона, а некоторые говорят: Рав Хуна, сын Рава Йеошуа:
не следует учить остальные запрещённые связи по принципу биньян ав от сестры жены; учи следующим образом:
Сказал стих
в конце раздела о запрещённых связях, куда входят также жена брата и замужняя женщина: «Поскольку
все, кто совершит
из всех этих мерзостей истребятся», — значит,
все запрещённые связи уподоблены сестре жены,
ведь все запрещённые связи включены в этот стих, и мы учим:
Как в отношении сестры жены кидушин не имеют силы [
как мы учим из «не бери» и из «после», что и изначально, и постфактум кидушин в отношении неё не имеют силы, ]
так и в отношении всех запрещённых связей кидушин не имеют силы.
И возражаем на это:
Если так,
если мы узнали, что кидушин не имеют силы в отношении всех запрещённых связей, поскольку они уподоблены сестре жены: