Кидушин 66b — Талмуд с русским переводом

Откуда я это вывожу —

откуда я это узнал?

Из этого

как мы учили в Мишне: Рабби Шимон сказал: был случай с водоёмом

для микве

Диским

название человека или местности

в Явне, который считался целым

наполненным сорока сеа — мерой, необходимой для пригодности микве;

и измерили

его после того, как в нём окунались сами и окунали в нём другие предметы,

и обнаружили, что он неполон

то есть в нём было меньше количества, необходимого для микве, —

все предметы, очищенные с его помощью

с того времени, когда было известно, что микве был полон, и до момента измерения, — относительно них разошлись во мнениях Рабби Тарфон и Рабби Акива:

Рабби Тарфон считал их чистыми

как далее разъясняется его обоснование.

А Рабби Акива считал их нечистыми

поскольку, возможно, микве уже был неполон в тот момент, когда в нём окунали предметы; далее разъясняется его обоснование.

Рабби Тарфон сказал:

ведь

этот микве находится в презумпции полноты

и

ты исходишь из сомнения, чтобы признать его неполным —

не признавай его неполным из-за сомнения;

ведь нам известно как общий принцип всей Торы: «Оставь вещь в её первоначальной презумпции».

Рабби Акива сказал:

напротив, ведь

этот человек находится в презумпции нечистоты

и

ты исходишь из сомнения, чтобы очистить его —

не очищай его из-за сомнения;

ведь нам известно: «Оставь вещь в её презумпции».

Иными словами: Рабби Тарфон признал их пригодными, опираясь на презумпцию пригодности микве, а Рабби Акива признал их нечистыми, опираясь на презумпцию нечистоты человека, окунувшегося в нём, и предметов, которые в нём окунали.

Кроме того, Рабби Тарфон и Рабби Акива разошлись во мнениях относительно нечистого коэна — который, совершая служение в состоянии нечистоты, делает его непригодным, — если он был нечист, окунулся в микве и совершил служение, а после этого свидетели засвидетельствовали, что в момент его окунания микве был неполон: является ли его служение непригодным? Рабби Тарфон признает служение пригодным, а Рабби Акива считает его непригодным.

И сказал

Рабби

Тарфон,

чтобы разъяснить основание своего мнения во втором разногласии:

это можно уподобить

коэну, который

стоял и совершал служение на жертвеннике,

полагая, что он пригодный коэн,

и узнал

после совершения служения,

что он сын разведённой женщины или сын халуцы

и потому является халалем, непригодным для служения, —

что его служение,

совершённое им ранее,

пригодно,

как объясняется в конце сугии на основании стиха.

Рабби Акива сказал:

напротив,

это можно уподобить

коэну, который

стоял и совершал служение на жертвеннике, и было установлено, что он имеет физический порок,

и потому непригоден для служения, —

что его служение,

совершённое до того, как стало известно о его пороке,

непригодно.

Рабби Тарфон сказал

Рабби Акиве:

ты уподобил его человеку с физическим пороком, но

если бы

я уподобил его сыну разведённой женщины или сыну халуцы!

Посмотрим, чему

подобен человек, окунувшийся в неполном микве и совершивший служение, —

подобен?

Если он подобен сыну разведённой женщины или сыну халуцы,

то

будем судить о нём как о сыне разведённой женщины или сыне халуцы;

а

если он подобен человеку с физическим пороком, будем судить о нём как о человеке с физическим пороком.

Рабби Акива начал рассуждать

и доказывать, что рассматриваемый нами случай подобен случаю физического порока, а не сыну разведённой женщины; он рассуждал следующим образом:

Микве

ведь

его непригодность устанавливается одним человеком,

то есть достаточно свидетельства одного человека, чтобы засвидетельствовать, что микве непригоден, —

И

также

человек с физическим пороком

ведь

его непригодность устанавливается одним человеком,

как далее разъясняется.

И не следует приводить в доказательство сына разведённой женщины и сына халуцы, непригодность которых устанавливается двумя людьми,

поскольку один свидетель не заслуживает доверия, чтобы засвидетельствовать, что человек является халалем.

Другое объяснение,

то есть есть ещё одна причина уподобить рассматриваемый случай человеку с физическим пороком, а не сыну разведённой женщины, поскольку:

Непригодность микве заключена в нём самом,

а также

непригодность человека с физическим пороком заключена в нём самом, тогда как сын разведённой женщины и сын халуцы, непригодность которых

происходит

от других

и обусловлена тем, что их мать была запрещена коэну.

Рабби Тарфон сказал ему, Рабби Акиве:

Рабби Акиве:

«Акива! Всякий, кто отделяется от тебя, словно отделяется от жизни».

Отсюда Рава доказал, что один свидетель, свидетельствующий о вопросе, связанном с запретом на отношения, когда заинтересованное лицо молчит, не заслуживает доверия: ведь закон о свидетеле, утверждающем, что человек является сыном разведённой женщины, аналогичен закону о свидетельстве в вопросе, связанном с запретом на отношения,

и отсюда ясно, что даже если заинтересованное лицо молчит, один свидетель не заслуживает доверия, кроме как в случае, когда «непригодность устанавливается двумя людьми»; ведь:

Этот человек с физическим пороком —

о котором мы учили

что его непригодность устанавливается одним человеком, — каков случай?

Если заинтересованное лицо ему возражает,

то есть заинтересованное лицо отрицает слова свидетеля,

разве свидетель заслуживает доверия

ведь один свидетель, которому возражают, ничего собой не представляет!?

Но

необходимо сказать,

что оно молчит,

то есть заинтересованное лицо,

и

если так,

подобным образом

то есть в аналогичном случае

с сыном разведённой женщины и сыном халуцы,

о котором мы учили, что «его непригодность устанавливается двумя людьми», также имеется в виду случай, когда

оно молчит,

то есть заинтересованное лицо.

И

во всяком случае

ведь сказано: «

Микве — его непригодность устанавливается одним человеком, а у человека с физическим пороком непригодность устанавливается одним человеком; и не следует приводить в доказательство сына

разведённой женщины и сына халуцы, непригодность которых устанавливается двумя людьми»;

следовательно, мы узнали, что даже когда заинтересованное лицо молчит, один свидетель не заслуживает доверия, чтобы признать человека сыном разведённой женщины, и так же — чтобы свидетельствовать в любом вопросе, связанном с запретом на отношения.

А Абай —

который расходится с Равой и считает, что свидетель заслуживает доверия при молчании заинтересованного лица, даже в вопросе, связанном с запретом на отношения, а также в случае сына разведённой женщины, —

сказал

тебе, отвергая это доказательство:

в действительности

здесь рассматривается — и в случае человека с физическим пороком, и в случае сына разведённой женщины — случай, когда

заинтересованное лицо ему возражает,

то есть отрицает его слова.

А что касается твоего утверждения,

что в таком случае

почему ему доверяют,

то есть одному свидетелю, даже чтобы признать человека непригодным как имеющего физический порок, — это не представляет для тебя трудности, поскольку:

Поскольку он сказал

то есть мы говорим ему:

«Сними»

разденься

«покажи»

и покажи нам, что ты не имеешь физического порока, — то есть поскольку это обстоятельство можно проверить, даже один свидетель заслуживает доверия, чтобы признать его непригодным, пока не будет установлено обратное, —

и именно это означает сказанное: «Микве — его непригодность заключена в нём самом»,

то есть можно установить, что его объём недостаточен, поскольку это находится перед нами,

и

также

непригодность человека с физическим пороком заключена в нём самом,

то есть это можно проверить,

а не следует приводить в доказательство сына разведённой женщины и сына халуцы, непригодность которых происходит от других.

Здесь Гемара возвращается к разъяснению самого закона, который мы учили относительно халаля: если он по ошибке и не зная о своей непригодности совершил служение, его служение пригодно; но если по ошибке совершил служение человек с физическим пороком, его служение непригодно, — и разъясняем это!

А

сын разведённой женщины и сын халуцы,

совершивший служение по ошибке,

его служение пригодно,

несмотря на то что он халаль и не считается происходящим от потомства Аарона,

откуда мы это знаем

откуда это выводится?

Сказал

:

Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля:

потому что

сказал стих

о Пинхасе, когда тот стал коэном: «

И будет это ему и его потомству после него

заветом вечного коэнства», — и мы учим отсюда:

как о пригодном потомстве, так и о непригодном

при условии, что он совершал служение по ошибке.

Отец Шмуэля сказал: отсюда

следует, что если халаль по ошибке совершал служение, то его служение действительно:

как сказано в благословении Моше колену Леви: «

Благослови Господь

его достояние и прими благосклонно дело его рук».

И из слова «его достояние» мы учим, что

даже нечистое в нем будет принято благосклонно.

И это относится именно к случаю, когда его непригодность не была известна; но изначально так поступать нельзя, поскольку Писание называет его халалем — лишённым святости коэнства.

Рабби Янай сказал: отсюда

следует это: сказано в разделе о первых плодах [Дварим, 26:3]: «

И придёшь к коэну, который будет в те дни»,

и зачем Тора сказала: «в те дни»?!

Разве может прийти тебе в голову, что человек пойдёт к коэну, которого уже нет в его дни?!

Но это — пригодный [по Ритве:

коэн],

коэн

ставший халалем,

то есть Писание включает того, кто был коэном лишь в те дни, до того как стала известна его непригодность; поэтому он называется «коэном», поскольку его служение было действительно, как служение полноценного коэна. Далее истолковываем:

Откуда известно, что служение בעל мום недействительно?!

То есть: если ты истолковываешь «И будет это ему и его потомству после него» как включающее непригодное потомство, то следует включить из этого стиха и בעל мום, сказав, что его служение действительно?!

Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля:

потому что

сказал стих: «

Поэтому скажи ему [Пинхасу],

Пинхасу:

Вот, Я заключаю с ним Мой завет мира;

и будет это ему и его потомству после него заветом вечного коэнства»,

и из слова «мир» мы учим:

когда он цел, но не когда он ущербен [то есть בעל мום].

И возражаем на это:

«Но ведь

«мир»

так и написано

?!»

Сказал

в ответ

Рав Нахман: вайו в слове «

мир»

усечена [буква «вав» в слове «мир» написана усечённой], и это толкуется так, словно написано «цел».

вав в слове «мир» пишется усечённой], и она истолковывается так, как будто написано «целый».

Введение:

а. Женщины, которым муж запрещён запретом «не делай», — как непригодные для брака с ישראלем, так и непригодные для брака с коэном, — могут быть освящены им; согласно галахе, как считают мудрецы, которые спорят в этом с рабби Акивой, полагающим, что даже в отношении обязанных запретом «не делай» кидушин не имеют силы. Таково и мнение нашей Мишны. Однако в отношении обязанных каретом [кроме ниды] кидушин ни у кого не имеют силы.

б. Вот женщины, запрещённые простому коэну: разведённая, халала и блудница [а также женщина, вступившая в связь с мужчиной, который ей не родственник]; большому коэну запрещена также вдова. Большинство женщин, вступивших в запрещённую связь, запрещены коэну: некоторые из них становятся халалот, некоторые — блудницами, а некоторые запрещены запретом «А дочь коэна, если станет женой чужого человека, не должна есть посвящённого»].

в. Халаль — это тот, кто родился в результате связи коэна с женщиной, запрещённой коэну. Святость коэнства у него прекращается: он не ест труму и не совершает служение; своей связью он лишает женщину права выйти замуж за коэна, подобно халале. Дочь, родившаяся в результате связи коэна с такой женщиной, запрещённой коэну, является халалой и непригодна для брака с коэном; она не ест труму — независимо от того, была ли она дочерью коэна или женой коэна.

г. Статус ребёнка, родившегося в результате связи халаля с пригодной женщиной или пригодного мужчины с халалой, является предметом спора таннаев: становится ли ребёнок халалем. Этот спор упоминается в нашей сугии.

д. Вот женщины, которым Тора запрещает вступать в общину Господа: мамзерет, запрещённая запретом «не делай», а также эдомитская или египтянка, которым запрещено это лишь запретом «делай».

е. Вот мужчины, которым Тора запрещает вступать в общину Господа: мамзер, аммонитянин и моавитянин, все запрещённые запретом «не делай»; эдомит или египтянин запрещены вступать в общину Господа запретом «делай».

ж. Мамзер запрещён навсегда: даже десятое поколение от него непригодно для вступления в общину. Так же потомство аммонитянина и моавитянина непригодно даже после десятого поколения с момента гиюра. Египтянин и эдомит запрещены только в первом и втором поколениях после гиюра; третье поколение уже может вступить в общину. Так же эдомитка или египтянка третьего поколения может вступить в общину Господа.

з. Таннаи разошлись во мнении — этот спор будет приведён в нашей сугии, — называется ли «общиной» община геров или община геров не называется «общиной». От этого зависит, может ли гер вступать в брак со всеми непригодными для общины и могут ли непригодные для общины вступать в брак с гиёрт.

Наша Мишна устанавливает четыре правила относительно этого вопроса:

а. О детях, родившихся от супругов, статус которых различен и необходимо определить, за кем следует считать детей — за отцом или за матерью.

б. О пригодности или непригодности детей, родившихся в результате запрещённой связи.

Мишна:

Первое правило:

Всякий случай, когда кидушин имеют силу,

когда мужчина и женщина могут освятить друг друга [даже если фактически кидушин между ними не были совершены],

и нет нарушения,

то есть связь мужчины с этой женщиной не запрещена и они не запрещены друг другу, —

ребёнок

от этой связи

следует за мужчиной,

как далее будет разъяснено.

Каков этот случай? —

Коэнет, левия и израильтянка, вступившие в брак

с коэном,

с

левитом и

с

израилем,

поскольку во всех этих случаях кидушин имеют силу и в браке нет нарушения.

израильтянина,

Мишна сообщает, что принадлежность ребёнка к коэнам или левитам определяется по мужу [по мужчине]. Если отец — коэн, его сын тоже коэн, даже если мать — левия или израильтянка. Если отец — израиль, то и сын — израиль, даже если мать — коэнет или левия.

Второе правило: Всякий случай, когда кидушин имеют силу,

то есть если бы он освятил её, кидушин были бы действительны,

но

есть нарушение

при связи с этой женщиной, —

ребёнок следует за

непригодным

из них,

то есть независимо от того, непригоден ли отец или мать, как далее будет разъяснено.

Каков этот случай? —

Вдова,

которая непригодна

для большого коэна;

или

разведённая и חלуца ,

которые непригодны даже

для простого коэна;

ведь кидушин коэна с ними имеют силу [поскольку они запрещены лишь запретом «не делай»], однако их брак является нарушением. Мишна сообщает, что дети следуют за непригодным из родителей и становятся «непригодными», то есть халалями.

Так же

мамзерет и нетина ,

непригодные и запрещённые израилю

вступать в общину Господа, —

И так же дочь Израиля, непригодная для мамзера и нетина, которые сами непригодны и запрещены, — поскольку в этих случаях кидушин имеют силу [ведь это лишь обязанности, связанные с запретом «не делай», а кидушин с ними действительны], однако их брак является нарушением; Мишна сообщает, что ребёнок, родившийся от них, имеет статус непригодного из родителей и становится мамзером или нетином. Третье правило: И всякая женщина, с которой его кидушин недействительны,

израильтянину

для вступления в общину Г-спода —

то есть кидушин мужа с ней не имеют силы,

но

она не лишена возможности кидушин вообще, поскольку

с другими кидушин для неё действительны, —

ребёнок,

родившийся от связи с этой женщиной,

является мамзером.

она не полностью исключена из кидушин, поскольку

с другими у неё есть кидушин, —

ребёнок

родившийся от связи с этой женщиной

является мамзером

он.

И что это такое? —

Тот, кто вступает в связь с одной из всех женщин, запрещённых Торой как арayot,

то есть с близкими родственницами, которые запрещены ему запретом арayot и за связь с которыми он подлежит карету; в отношении таких женщин кидушин для него не имеют силы [поскольку кидушин не действительны в случае запретов, влекущих карет], однако сама женщина не лишена возможности кидушина с другим впоследствии. Мишна учит, что ребёнок, родившийся от этой связи, является мамзером.

Четвёртое правило:

А всякая женщина, с которой кидушин не действительны ни для него, ни для других,

— таков דין

ребёнка

—

как у неё.

И что это такое? —

Ребёнок рабыни или нееврейки,

с которыми кидушин не имеют отношения.

Мишна учит, что ребёнок еврея, вступившего с ними в связь, имеет такой же статус, как мать: он является неевреем или рабом.

Гемара:

В Мишне сказано:

Всякий раз, когда кидушин действительны

и нет нарушения, происхождение ребёнка определяется по отцу:

Сказал

с недоумением

ему рабби Шимон

рабби Йоханану:

Неужели

это общее правило: всякий раз, когда кидушин действительны и нет нарушения, происхождение ребёнка определяется по отцу?