Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 65a — Талмуд с русским переводом

Даже если у него есть две группы дочерей и он обручил старшую, средняя из второй группы должна быть разрешена [то есть должна считаться разрешённой]. Но ведь мы учили: все они запрещены. Из этого…

Оригинальный текст Кидушин 65a

אף מי שיש לו שתי כיתי בנות וקידש את הגדולה,

אמצעית שבכת שניה, תשתרי

[תהיה מותרת].

והרי שנינו: כולן אסורות, משמע, אף אמצעית שבכת שניה בכלל האיסור!?

ומשנינן:

הכא במאי עסקינן

במתניתין.

ב

מקרה

שאין שם, אלא גדולה וקטנה

ולא אמצעית.

ומה שאמר רבי מאיר ברישא כולן אסורות, היינו, שתי הבנות שבכת של הגדולות, והבת הגדולה שבכת של הקטנות, אבל אם היו שם אמצעיות, היה רבי מאיר אומר "חוץ מן הקטנות שבקטנות", כי גם אמצעית שבקטנות מותרת היא, ואינה נקראת "גדולה ".

והכי נמי מסתברא

, שהמשנה עוסקת במקרה שאין שם אמצעית,

דאם איתא דאיכא, ליתנייה

[אם אכן יש "אמצעית", שיאמר התנא מה דינה ], אלא ודאי, לא מיירי מתניתין באמצעית, היות ודינה שונה מן הגדולה, ומותרת היא.

ומתמהינן:

ו

כי ראייה היא זו!? הרי

לטעמיך

[לפי דעתך], שאתה מדקדק ממה שהמשנה לא הזכירה את האמצעית,

אמצעית שבכת ראשונה דודאי

בכלל

ספיקא

היא כשאמר: "קידשתי את בתי הגדולה",

ו

בודאי

אסירא ליה, מי

[האם]

קתני לה

, אף על פי שדינה הוא כמו הדין המבואר במשנה!?

אם כן, אף אמצעית שבכת שניה, יש לומר: אסורה היא כמו אחותה הגדולה, ואין להקשות ממה שהתנא השמיט את דינה.

ומשנינן:

הכי השתא

[וכי ראיה היא זו!?] בשלמא

התם

, לענין אמצעית שבכת הגדולה, אין תימה למה לא הזכיר אותה התנא, כי הרי

תנא קטנה דידה

[שבכת שלה]

לאיסורא, ו

ממילא מובן

הוא הדין

וכל שכן

להך

אמצעית

דקשישא מינה

[שמבוגרת היא ממנה].

אבל

הכא

, לענין אמצעית שבכת הקטנה,

אם איתא דאיכא

איסורא

ניתנייה

, כי אם לא יאמר התנא בפירוש, שהיא אסורה, לא נוכל ללמוד את דינה מן הדין של אחיותיה.

וממה שלא שנה התנא דין זה, שמע מינה אמצעית שבכת שניה מותרת, כאשר קידש את בתו הגדולה סתם.

אמר

[שאל]

ליה רב הונא בריה דרב יהושע לרבא: הא

נודר: "עד פני ה

פסח: דכי

אין לו אלא

כת אחת

של בנות

דמי

.

ופליגי

בה רבי מאיר ורבי יוסי, ויש מהם שסובר: עד שיצא הפסח הוא אסור, כי גם לימים האמצעיים הוא קורא "פני הפסח", היות ויש מאוחר מהם.

ותיקשי: איך אמר אביי: בכת אחת לא פליגי!? הרי גם בפסח יש לומר אותה סברא, אם אכן כוונתו לאסור את עצמו עד אמצע הפסח, שהוא "לפני" סופו, היה צריך לפרש זאת בלשונו, שהרי יש לכל יום ולכל זמן שם בפני עצמו, ומדוע אנו אומרים שאסור הוא עד שיצא!?

אמר

[תירץ]

ליה

רבא:

התם

בנודר: "עד פני הפסח", לא פליגי אם "פני" היינו לפני תחילת פסח, או לפני סוף הפסח, אלא

בלישנא דעלמא

[במשמעות לשון בני אדם]

קמיפלגי

.

מר

דשרי,

סבר

: לשון "

עד פני הפסח

" משמעותו: "

עד קמי פיסחא

" [עד לפני פסח], לפיכך, אינו אסור אלא עד שיגיע פסח.

ומר

דאסר,

סבר

: לשון "עד פני הפסח" משמעותו: "

עד דמיפני פיסחא

" [עד שיתפנה ויעבור הפסח], לפיכך, אסור הוא עד שיצא הפסח.

א. אדם נאמן לאסור על עצמו. ולפיכך, אם אמר אדם שאשה מסויימת, או דבר מסויים אסורים עליו מדין תורה, הרי הוא אסור בהם. יסוד דין זה נקרא "שויא אנפשיה חתיכה דאיסורא", שעל ידי דבריו נעשה הדבר אסור עליו כמו שאסורה עליו אכילת חתיכת איסור.

ב. אדם שנשא אשה, נאסר בקרובותיה, כגון: אמה בתה ואחותה. וכן האשה נאסרת בקרובי בעלה, כגון: אביו בנו ואחיו.

איסור קרובים זה הוא איסור לעולם, ואינו פוקע על ידי גירושין או במיתת אשתו [חוץ מאיסור אחות אשתו, שפוקע עם מיתת אשתו].

ג. קטנה שאין לה אב, יש לה קידושין מדרבנן, בין אם קידשה היא את עצמה, ובין אם קידשוה אמה או אחיה, לדעתה.

מתניתין:

א.

האומר לאשה

: "

קדשתיך

והרי את אשתי", ולפי דבריו אסור הוא בקרובותיה,

והיא

מכחישה אותו ו

אומרת

"

לא קדשתני

"

\-

הרי

הוא אסור בקרובותיה

של אשתו, שהרי "שויא אנפשיה [את קרובותיה] כחתיכה דאיסורא ".

ו

אילו

היא מותרת בקרוביו

[ובכל אדם], כי לגביה ולגבי קרוביו הוא אינו נאמן לומר שקידשה עד שיבואו שני עדים ויעידו על כך.

ב. וכן אם

היא

[האשה]

אומרת

"

קדשתני

",

והוא

מכחיש אותה ו

אומר

"

לא קדשתיך

"

\-

הוא מותר בקרובותיה

של האשה, כי היא אינה נאמנת לא לגביו ולא לגבי קרובותיה -

ו

אילו

היא אסורה בקרוביו

כי "שויא אנפשה [את קרוביו] חתיכה דאיסורא".

וכמו כן אסורה היא בכל אדם, שהרי לפי דבריה אשת איש היא.

ג. האומר לאשה: "

קידשתיך

",

והיא אומרת

: "

לא קידשת

אותי,

אלא

את

בתי

קדשת" -

הוא אסור בקרובות

ה

גדולה

[היא האם], כי "שויא אנפשיה [את קרובותיה] חתיכה דאיסורא ".

ו

אילו

גדולה

[האם]

מותרת בקרוביו

ובכל אדם, כי היא מכחישה אותו, ואומרת "לא נתקדשתי לך, ואינני אסורה בקרוביך".

ו

כן,

הוא מותר בקרובות

יה של

קטנה

[הבת], היות ואינו מודה שהוא קידש אותה.

ו

גם

קטנה

[הבת]

מותרת בקרוביו

של האיש, כי היא לא נאסרת על ידי דברי אמה.

ד. האומר לאשה: "

קדשתי את בתך

",

והיא אומרת

: "

לא קדשת

את בתי

אלא אותי

קדשת" -

הוא אסור בקרובות

ה

קטנה

[הבת], כי "שויא אנפשיה [את קרובותיה של הבת] חתיכה דאיסורא".

ו

אילו ה

קטנה

[הבת]

מותרת בקרוביו

, כי הוא אינו נאמן לאסור אותה.

הוא מותר בקרובות

ה

גדולה

[האם], כי אינו מודה לדבריה, ומכחיש אותם,

וגדולה

[האם]

אסורה בקרוביו

, כי "שויא אנפשה [את קרוביו] חתיכה דאיסורא".

גמרא:

שנינו במשנה:

האומר לאשה קדשתיך

והיא אומרת לא קדשתני, הוא אסור בקרובתיה, והיא מותרת בקרוביו. היא אומרת קדשתני והוא אומר לא קדשתיך, הוא מותר בקרובותיה, והיא אסורה בקרוביו:

ומבארת הגמרא:

וצריכא

, הוצרכה משנתנו להשמיענו שהוא אינו נאסר על ידי דבריה, אחר שכבר השמיענו התנא שהיא אינה נאסרת על ידי דבריו:

דאי אשמעינן

רק

גבי דידיה

, שכאשר הוא אומר "קידשתיך", אין היא נאסרת, אז הייתי אומר כי רק הוא אינו נאמן עליה,

משום דגברא

, שאינו נאסר אלא בקרובותיה ולא בשאר נשים,

לא איכפת ליה

להאסר בקרובותיה חינם.

ו

לפיכך, פעמים

מקרי ואמר

[יקרה שיאמר] "קידשתיך", אף על פי שלא קידש אותה.

אבל איהי

, אשה שאמרה "קידשתני" ובכך היא אוסרת את עצמה על כל העולם,

אימא

[הייתי אומר] שבודאי אומרת היא את האמת, כי

אי לאו דקים לה בדיבורה, לא הות אמרה

[אם לא היה ברור לה שכך הוא האמת, לא היתה אומרת זאת], לפי שאין אשה אוסרת את עצמה לכל העולם בחינם,

ו

אם כן, תהא נאמנת גם לגביו, ו

ליתסר

אף

איהו

[ייאסר אף הוא]

בקרובותיה.

לכן

קא משמע לן

התנא, שבכל זאת אין הוא נאסר על ידי דבריה. ואם הוא מכחיש אותה, הוא אינו אסור בקרובותיה.

שנינו במשנה: קידשתיך, והיא אומרת לא קדשת אלא בתי, הוא אסור בקרובות גדולה, וגדולה מותרת בקרוביו. הוא מותר בקרובות קטנה, וקטנה מותרת בקרוביו:

ומקשינן:

הא תו

[בבא נוספת זו]

למה לי!?

מה חידוש יש בה שאינו כתוב ברישא, והרי כבר שנינו שאדם נאמן לאסור את עצמו, ואינו נאמן לאסור את אחרים!?

ומשנינן:

איצטריך

התנא לשנות בבא זו, כדי להשמיענו שקטנה אשר היא יתומה מאב, מותרת, אף שלדברי אמה היא אסורה.

כי,

סלקא דעתך אמינא, מדאורייתא הימניה רחמנא

[האמינה התורה]

לאב

על קדושי בתו, וכמבואר לעיל סד א, ומשום שנאמר [דברים כב טז]: "את בתי נתתי לאיש הזה"

\-

ו

מדרבנן הימנוה

האמינוה חכמים

לדידה

[לאם] על קידושי בתה הקטנה כשהיא יתומה מאב,

ותיתסר ברתא

[ותאסר הבת]

בדיבורה

של האם.

קא משמע לן

משנתנו, שלא האמינוה חכמים לומר על בתה ואפילו קטנה יתומה היא, שמקודשת היא.

שנינו במשנה:

קדשתי את בתך

, והיא אומרת לא קדשת אלא אותי, הוא אסור בקרובות קטנה, וקטנה מותרת בקרוביו. הוא מותר בקרובות גדולה, וגדולה אסורה בקרוביו:

ומקשינן:

הא תו למה לי?

הרי אין בבבא זו שום חידוש שאינו כתוב במשנה לעיל!? ומשנינן:

איידי

[אגב]

דתנא הא, תני נמי הא

, כלומר: אגב ששנה התנא את דין האומר לאשה קדשתיך והיא אומרת קדשת את בתי, שנה התנא גם מקרה הפוך, כשהוא אומר קדשתי את הבת, והיא אומרת קדשת אותי.

האשה שאמרה "קידשתני", שהיא נאמנת לאסור עצמה מכל העולם, אך אינה נאמנת לאסור עליו את קרובותיה, ונתן לה הבעל גט [שהרי צריכה היא לו], הרי הוא נאסר בקרובותיה מדרבנן.

איתמר

מחלוקת שנחלקו רב ושמואל באחד האופנים המבוארים במשנתנו:

רב אמר: כופין

את הבעל לתת לה גט כרצונה. והגמרא מפרש ואזיל על איזה בבא שבמשנתנו אמר רב כן.

ו

אילו

שמואל אמר

: לא כופין אותו, אלא

מבקשין

ממנו ליתן לה גט כרצונה.

ודנה הגמרא:

אהייא

[על איזו בבא במשנתנו] נאמרה מחלוקת זו?

אילימא

[אם נאמר]

ארישא

דרישא, שאמר "קידשתיך", ואמרה היא "לא קדשתני", או ברישא דסיפא שאמר "קידשתיך" -

אי אפשר לומר כך, כי:

לאו

"

כופין

"

איכא, ולאו

"

מבקשין

"

איכא!

הרי אין היא צריכה גט כלל, לפי שהוא אינו נאמן ביחס אליה כלל, ולא שייך לומר כאן לא "כופין" ולא "מבקשין" אותו ליתן גט.

אלא

שמא תאמר שעל

אסיפא

דרישא ואסיפא דסיפא איתמר פלוגתייהו, דהיינו כשאמרה היא קידשתני, והיא אסורה לכל העולם, ובזה נחלקו האם כופין אותו ליתן לה גט, היות ונאסרה על פי דיבורה מלהינשא לאחר, או שמבקשין הימנו ליתן לה גט, ואין כופין אותו על כך.

גם כך אי אפשר לומר. כי:

בשלמא

הא דאמר שמואל

מבקשין

את הבעל ליתן לה גט,

לחיי

[אתי שפיר]!

אלא

הא דאמר רב

כופין

, תיקשי:

אמאי

נכפה אותו לתת לה גט כדי להתיר אותה להנשא, והרי מצי

אמר

האיש:

לא ניחא לי דאיתסר בקריבה

[שאהיה אסור בקרובתה של האשה] על ידי מתן הגט, שהרי אמרנו כי משנתן גט הוא נאסר בקרובותיה מדרבנן, אף שאין היא נאמנת ביחס אליו!?

ולכן מבארת הגמרא שרב ושמואל לא פליגי.

אלא,

שמעתתא

-

אהדדי איתמר

[שמועותיהן של רב ושמואל אינן שמועות חלוקות, אלא הן שתי שמועות המתיישבות זו עם זו], שלא לחלוק זה על זה באו, אלא הוסיף האחד על מה שלא פירש השני. וכך איתמר:

אמר שמואל: מבקשין ממנו ליתן גט

כדי להתיר אותה להנשא, אם אינו חפץ בה, אך אין כופין אותו ליתן גט, כי בכך הוא ייאסר בקרובותיה מדרבנן.

ועל כך הוסיף ו

אמר רב

, שאמנם אם לא נתן גט מעצמו, אלא נתן גט משום שבקשו ממנו לפטור אותה לשוק, אינו חייב לתת לה כתובה, כי לדבריו, מעולם לא היתה אשתו, ואינו חייב לה כלום. אבל,

אם נתן

לה

גט מעצמו

, בלא בקשה מבית דין,

כופין אותו

ליתן

לה

כתובה

. כי בנתינת הגט הוא גילה לנו שאכן הוא קידש אותה, שהרי אם לא קידשה הוא לא היה מגרשה. ולכן, עליו ליתן לה כתובה, ככל אשה שבעלה מגרש אותה.

איתמר נמי

כמו שפירשנו:

אמר רב אחא בר אדא אמר רב, ואמרי לה

[יש אומרים] שרב אחא בר אדא לא שמע את הדברים מרב עצמו, אלא

אמר רב אחא בר אדא

: כך

אמר רב המנונא

ש

אמר רב

:

כופין ומבקשין

.

ודברים אלו כמו שהם, קשה להולמם, כי הלוא תיקשי: הרי

תרתי!?

שני דברים אלו סותרים זה את זה, כי אם "כופין" אין "מבקשין", ואם "מבקשין" אין "כופין"!? אלא בהכרח ד

הכי קאמר: מבקשין ממנו ליתן גט, ואם נתן

גט

מעצמו, כופין אותו ליתן

לה

כתובה

.

אמר רב יהודה: המקדש

אשה

בעד אחד

, שהיה נוכח עד אחד בלבד בשעת הקידושין, ואחר כך העיד שנעשו קידושין בפניו, בלי שהיה אחר עמו,

אין חוששין לקידושיו

, ומפרש טעמא ואזיל.

בעו

[שאלו]

מיניה מרב יהודה

: אם

שניהם

, האיש והאשה,

מודים

לדברי העד האחד,

מאי?

מהו הדין?

וצדדי הספק הם:

האם לצורך קיום הקידושין די בנוכחות של עד אחד, כי מצינו שגם עדות של עד אחד נחשבת לעדות, שהרי עד אחד בממון מחייב את הצד שכנגד להשבע, ומה שצריך שני עדים לקידושין הוא רק כדי לאמת ולהעיד עליהם, וכאן שהבעל והאשה מודים לדברי העד, אין כאן חסרון נאמנות, והרי האשה אסורה לכל העולם, והוא אסור בקרובותיה. או שמא לא יכולים הקידושין לחול בנוכחות של עד אחד, אלא יש צורך בשני "עדי קיום" לחלות הקידושין.

ולא ענה רב יהודה תשובה החלטית, לפי שלא היה רב יהודה מחזיק בדבריו, לא לאיסור ולא להיתר, ולכן, פעמים שאמר רב יהודה "

אין

" [הן], שאם נתקדשה בפני עד אחד ושניהם מודים בדבר, הוו קידושין,

ו

לפעמים אמר רב יהודה "

לא

", שאינה מקודשת, כי אי אפשר לקידושין לחול בלא שני עדי קיום.

ו

היה הדבר בגדר "

רפיא בידיה

", שהיתה ההוראה בענין זה רפויה בידו.

איתמר: אמר רב נחמן אמר

[בשם]

שמואל: המקדש בעד אחד, אין חוששין לקידושיו, ואפילו

אם

שניהם מודים

.

איתיביה

[הקשה]

רבא לרב נחמן

ממשנתנו:

האומר לאשה

: "

קדשתיך

",

והיא אומרת

: "

לא קדשתני

",

הוא אסור בקרובותיה, והיא מותרת בקרוביו

.

והרי באיזה אופן עוסקת משנתנו!?

אי דאיכא

שני

עדים

שאומרים "בפנינו נתקדשה", הרי אי אפשר לומר כך, כי אם כן,

אמאי מותרת

היא

בקרוביו!?

הרי אשתו גמורה היא, ובודאי אסורה היא בקרוביו!

ואי דליכא עדים

כלל ואפילו בשעת הקידושין, וכגון שאומר "קידשתי אותך ביני לבינך", הרי גם כך אי אפשר לומר, כי אם כן,

אמאי אסור

הוא

בקרובותיה?

והרי ודאי שקידושין בלא עדים כלל אינם קידושין, ואם כן הוא לא נאסר בקרובותיה!

אלא לאו

, בהכרח שמשנתנו עוסקת

בעד אחד

שהעיד על הקידושין, שאם אכן היו קידושין בפניו הרי הם קידושין, אלא שאינו נאמן להעיד עליהם, ולפיכך, רק הוא, שהודה לדברי העד, אסור בקרובותיה, אבל היא, שלא הודתה לו, מותרת בקרוביו של האיש.

ומוכח שהמקדש בעד אחד ושניהם מודים, קידושיהם קידושין. וקשיא לרב נחמן!?

ומשנינן: לעולם אף אם שניהם מודים אין קידושיו קידושין, כי אין קידושין חלים בלי שני עדי קיום.

ו

הכא

, במשנתנו,

במאי עסקינן, כגון דאמר לה

"

קידשתיך בפני

שני עדים

פלוני ופלוני, ו

אין אני יכול להביאם לבית דין, כי

הלכו להם למדינת הים

".

תו

איתיביה

[הקשה] רבא לרב נחמן ממשנה במסכת גיטין פא א:

דתנן:

המגרש את אשתו ו

אחר כך - ואפילו לאחר זמן -

לנה

המגורשת

עמו בפונדקי

[התייחדה אתו במלון].

בית שמאי אומרים: אינה צריכה

לקבל

הימנו

[ממנו]

גט שני

.

ובית הלל אומרים: צריכה

היא לקבל

הימנו

[ממנו]

גט שני

, ומפרש לה ואזיל.

קא סלקא דעתין, שהמשנה עוסקת באופן שבא עליה עליה לשם קידושין, ונחלקו אם מקודשת היא בביאה זו וצריכה גט שני, או שאינה מקודשת, ולכן אינה צריכה גט שני; ולפיכך מוכיחה הגמרא: והרי

היכי דמי

, באיזה אופן עוסקת משנה זו!?

אי דאיכא עדים

, אם יש עדים המעידים שנתקדשה בביאה, כך הרי אי אפשר לומר, כי אם כן תיקשי:

מאי טעמייהו דבית שמאי!?

למה סוברים בית שמאי שהיא אינה מקודשת, והרי נתקדשה בפני שני עדים.

ואי דליכא עדים

, ואם תאמר שהמשנה עוסקת בכגון שאין עדים כלל בשעת הביאה, אף כך הרי אי אפשר לומר, כי אם כן תיקשי:

מאי טעמייהו דבית הלל!?

למה סוברים בית הלל שהיא צריכה גט שני, והרי פשיטא שאין קידושין חלים בלא עדים!?

אלא לאו

, בהכרח, שמדובר בכגון שבא עליה

ב

פני

עד אחד

, ושניהם מודים בדבר, ובכך נחלקו:

בית שמאי סוברים שאין קידושין חלים בפחות משני "עדי קיום", לפיכך, אינה מקודשת, ואינה צריכה הימנו גט שני.

ואילו בית הלל סוברים שהמקדש בעד אחד ושניהם מודים, קידושיו קידושין, ולפיכך, צריכה הימנו גט שני.

ואם כן, תיקשי לרב נחמן, שאמר אין קידושיו קידושין. והרי הלכה היא כבית הלל, והם סוברים שקידושיו קידושין!?

ודחינן:

וליטעמיך

, ולדבריך, שאתה מפרש את מחלוקתם בעד אחד וכששניהם מודים, האם מיושבת משנה זו!?

והרי

אימא סיפא: ומודים

בית הלל לבית שמאי

ב

מי ש

נתגרשה מן האירוסין

, ולנה עמו בפונדקי,

שאין צריכה הימנו גט שני, מפני שאין לבו גס בה

עדיין, ומתביישים הם זה מזה ואין חוששין שמא בא עליה.

ואי סלקא דעתך

כדבריך, שלפי בית הלל

עד אחד מהימן

, ואם בא עליה לשם קידושין בנוכחות עד אחד, ויודעים אנו שהוא בא עליה כי שניהם מודים, חלים הקידושין אליבא דבית הלל, משום שעד אחד דיו לקיום הקידושין, ולבית שמאי אין די בעד אחד, אם כן,

מה לי

נתגרשה

מן האירוסין

, ו

מה לי

נתגרשה

מן הנישואין

, הרי שניהם מודים שבא עליה!?

אלא

בהכרח ד

הכא במאי עסקינן, כגון דאיכא עדי יחוד, וליכא עדי ביאה

, כלומר, שני עדים ראו אותם מתייחדים, ולא ראו שהוא בא עליה ; ובכך נחלקו:

Русский перевод

Даже если у него есть две группы дочерей и он обручил старшую,

средняя из второй группы должна быть разрешена

[то есть должна считаться разрешённой].

Но ведь мы учили: все они запрещены. Из этого следует, что даже средняя из второй группы включена в запрет!?

И мы отвечаем:

о каком случае идёт речь

в Мишне?

О

случае,

когда там есть только старшая и младшая

и нет средней.

А когда рабби Меир сказал в первой части, что все запрещены, он имел в виду двух дочерей из группы старших и старшую дочь из группы младших. Но если бы там были средние, рабби Меир сказал бы: «кроме младших из младших», поскольку и средняя из младших разрешена и не называется «старшей».

И это также очевидно, поскольку

Мишна говорит о случае, когда там нет средней:

если же в самом деле она есть, пусть таннай упомянет её

[если действительно есть «средняя», пусть таннай сообщит, каков её статус ; но несомненно, Мишна не говорит о средней, поскольку её статус отличается от статуса старшей и она разрешена].

Мы возражаем:

и

разве это доказательство!? Ведь

по-твоему

[согласно твоему мнению], когда ты делаешь вывод из того, что Мишна не упомянула среднюю,

средняя из первой группы наверняка

входит в

сомнение, когда он сказал: «Я обручил свою старшую дочь»,

а

и

наверняка

запрещена ему — разве

[неужели]

таннай упоминает её,

хотя её статус такой же, как правило, приведённое в Мишне!?

Следовательно, можно сказать и о средней из второй группы: она запрещена, как и её старшая сестра, и нельзя возражать на основании того, что таннай не упомянул её статус.

И мы отвечаем:

разве это можно сравнивать

[разве это доказательство!?] В

том

случае, когда речь идёт о средней из группы старших, нет ничего удивительного в том, что таннай не упомянул её, поскольку

он назвал младшую из её группы

[из её группы]

запрещённой, и

из этого само собой понятно, что

то же правило

и тем более относится

к этой

средней,

которая старше неё

[старше младшей].

Но

здесь,

когда речь идёт о средней из группы младших,

если действительно она есть,

и она запрещена,

пусть таннай упомянет её,

поскольку если таннай прямо не скажет, что она запрещена, мы не сможем вывести её статус из статуса её сестёр.

А из того, что таннай не изложил этот закон, следует, что средняя из второй группы разрешена, если он без уточнения обручил свою старшую дочь.

Спросил

[спросил]

рав Гуна, сын рава Йеошуа, у Равы: если

некто дал обет: «до начала Песаха»,

то ведь

если у него есть только

одна группа

дочерей,

это то же самое.

И расходятся во мнении

по этому поводу рабби Меир и рабби Йоси: один из них считает, что он запрещён до окончания Песаха, поскольку и промежуточные дни он называет «началом Песаха», ведь после них есть более позднее время.

И возникает вопрос: как мог Абай сказать: «если есть одна группа, они не расходятся во мнении»? Ведь и относительно Песаха можно высказать то же соображение: если его намерение — запретить себе до середины Песаха, которая предшествует его концу, он должен был выразить это в своих словах, поскольку у каждого дня и каждого времени есть собственное название. Почему же мы говорим, что он запрещён до окончания Песаха!?

Ответил

[объяснил]

ему

Рава:

там,

в случае давшего обет: «до начала Песаха», рабби Меир и рабби Йоси не расходятся во мнении относительно того, означает ли «начало» время перед началом Песаха или время перед концом Песаха. Они расходятся

в обычном употреблении выражения

[в том, какой смысл вкладывают в эти слова люди]

. Один

из них, разрешающий,

считает:

выражение

«до

начала Песаха»

означает:

до наступления Песаха

[до начала Песаха]. Поэтому он запрещён только до наступления Песаха.

А другой,

запрещающий,

считает:

выражение «до начала Песаха» означает

до того, как Песах завершится

[до того, как Песах освободит время и пройдёт]. Поэтому он запрещён до окончания Песаха.

а. Человек властен запретить что-либо самому себе. Поэтому если человек сказал, что определённая женщина или определённая вещь запрещены ему по закону Торы, они становятся для него запрещёнными. Основа этого закона называется «он сам сделал себя подобным куску запрещённой пищи»: благодаря его словам вещь становится запрещённой для него, как ему запрещено есть кусок запрещённой пищи.

б. Человек, который женился на женщине, становится запрещённым её родственницам, например её матери, дочери и сестре. И женщина становится запрещённой родственникам мужа, например его отцу, сыну и брату.

Этот запрет родственниц действует навсегда и не прекращается из-за развода или смерти жены [за исключением запрета на сестру жены, который прекращается со смертью жены].

в. Несовершеннолетняя девочка, у которой нет отца, может быть обручена согласно постановлению мудрецов — как если она сама обручила себя, так и если мать или брат обручили её с её согласия.

Мишна:

а.

Мужчина, говорящий женщине: «

Я обручил тебя

и ты моя жена», — согласно его словам, он запрещён её родственницам,

а она

отрицает это и

говорит: «

Ты меня не обручал». -

В таком случае

он запрещён родственницам её

жены, поскольку «он сам сделал себя [её родственниц] подобным куску запрещённой пищи».

А

если бы

она была разрешена его родственникам

[и всем остальным людям], поскольку в отношении неё самой и её родственников он не заслуживает доверия, утверждая, что обручил её, пока не явятся два свидетеля и не подтвердят это.

б. И так же, если

она

[женщина]

говорит: «

Ты обручил меня»,

а он

отрицает это и

говорит: «

Я тебя не обручил». -

Он разрешён родственницам её

жены, поскольку она не заслуживает доверия ни в отношении него, ни в отношении своих родственниц, —

а

если бы

она была запрещена его родственникам,

поскольку «она сама сделала себя [его родственников] подобным куску запрещённой пищи».

И так же она запрещена всякому мужчине, поскольку, согласно её словам, она замужняя женщина.

в. Мужчина, говорящий женщине: «

Я обручил тебя»,

а она говорит: «

Ты обручил не

меня,

а

мою

дочь

ты обручил».

Он запрещён родственницам

старшей

[то есть матери], поскольку «он сам сделал себя [её родственниц] подобным куску запрещённой пищи».

А

если бы

старшая

[мать]

была разрешена его родственникам

и всем остальным людям, поскольку она отрицает его слова и говорит: «Я не была обручена с тобой и не запрещена твоим родственникам».

И

также

он разрешён родственницам

младшей

[дочери], поскольку он не признаёт, что обручил её.

И

также

младшая

[дочь]

разрешена его родственникам, поскольку слова матери не делают её запрещённой.

г. Мужчина, говорящий женщине: «

Я обручил твою дочь»,

а она говорит: «

Ты обручил не

мою дочь,

а меня

ты обручил» .

Он запрещён родственницам

младшей

[дочери], поскольку «он сам сделал себя [её родственниц] подобным куску запрещённой пищи».

А

если бы

младшая

[дочь]

была разрешена его родственникам, поскольку он не заслуживает доверия, чтобы запретить её.

Он разрешён родственницам

старшей

[матери], поскольку не признаёт её слов и отрицает их,

а старшая

[мать]

запрещена его родственникам, поскольку «она сама сделала себя [его родственников] подобным куску запрещённой пищи».

Гемара:

Мы учили в Мишне:

«Мужчина, говорящий женщине: “Я обручил тебя”

и она говорит: «Я тебя не обручала», — он запрещён её родственницам, а она разрешена его родственникам. Она говорит: «Ты обручил меня», а он говорит: «Я тебя не обручал», — он разрешён её родственницам, а она запрещена его родственникам».

Гемара разъясняет:

необходимо было

сообщить, что он не становится запрещённым из-за её слов, после того как таннай уже сообщил, что она не становится запрещённой из-за его слов:

Если бы было сказано

только

относительно него,

что когда он говорит: «Я тебя обручил», она не становится запрещённой, я бы сказал, что только он не заслуживает доверия относительно неё

потому что он мужчина

, который становится запрещённым лишь родственницам женщины, но не другим женщинам,

ему не важно

без причины стать запрещённым её родственницам.

И

поэтому иногда

случается, что он говорит

«Я тебя обручил», хотя на самом деле не обручал её.

Но что касается её, женщины, которая говорит: «Ты обручил меня», — тем самым она запрещает себя всему миру,

женщина, которая сказала: «Ты обручил меня» и тем самым запретила себя всему миру,

я бы сказал

[можно было бы предположить], что она наверняка говорит правду, поскольку

если бы она не была уверена в своих словах, она не сказала бы этого

[если бы она не была уверена, что дело обстоит именно так, она не сказала бы этого], ведь женщина не запрещает себя всему миру без причины,

и

в таком случае она должна была бы заслуживать доверия и в отношении него,

и он стал бы запрещён

даже

сам

[то есть и он стал бы запрещён]

её родственницам.

Поэтому

таннай сообщает нам,

что всё же он не становится запрещённым из-за её слов. Если он отрицает её слова, он не запрещён её родственницам.

Мы учили в Мишне: «Ты обручил меня», а она говорит: «Ты обручил не меня, а мою дочь», — он запрещён родственницам старшей, а старшая разрешена его родственникам; он разрешён родственницам младшей, а младшая разрешена его родственникам:

Мы возражаем:

а этот дополнительный

[дополнительный пункт]

зачем нужен!?

Какое новое положение он сообщает, которого нет в первой части? Ведь мы уже учили, что человек заслуживает доверия, чтобы запретить самого себя, но не заслуживает доверия, чтобы запретить других!?

И мы отвечаем:

таннаю необходимо было

привести этот пункт, чтобы сообщить: младшая, являющаяся сиротой по отцу, разрешена, хотя, согласно словам её матери, она запрещена.

Поскольку

можно было бы подумать: раз Тора доверила

[признание]

отцу

в вопросе обручения его дочери, как разъяснялось выше, на странице 64а, на основании сказанного [Дварим 22:16]: «Я отдал свою дочь этому человеку», -

и

мудрецы постановили доверять

мудрецы

ей

[матери] в вопросе обручения её несовершеннолетней дочери, если та сирота по отцу,

и дочь станет запрещённой

[дочь будет запрещена]

из-за её слов

матери.

Таннай сообщает нам,

что мудрецы не доверили матери утверждать о своей дочери, даже если она несовершеннолетняя сирота, что та обручена.

Мы учили в Мишне:

«Я обручил твою дочь»,

а она говорит: «Ты обручил не мою дочь, а меня», — он запрещён родственницам младшей, а младшая разрешена его родственникам; он разрешён родственницам старшей, а старшая запрещена его родственникам:

Мы возражаем:

а этот пункт зачем нужен?

Ведь в нём нет ничего нового по сравнению с предыдущей Мишной!? И мы отвечаем:

поскольку

[вслед за тем, как]

таннай привёл этот случай, он привёл также и тот, то есть вслед за тем, как таннай изложил закон о мужчине, говорящем женщине: «Я обручил тебя», а она говорит: «Ты обручил мою дочь», — таннай изложил и обратный случай: он говорит, что обручил дочь, а она говорит, что обручил её.

Женщина, сказавшая: «Ты обручил меня», — которой доверяют, чтобы запретить себя всему миру, но не доверяют, чтобы запретить ему её родственниц, — и муж дал ей развод [поскольку он ей необходим], становится запрещённой его родственницам согласно постановлению мудрецов.

Было установлено

о споре, который в одном из случаев, приведённых в нашей Мишне, вели Рав и Шмуэль:

Рав сказал: принуждают

мужа дать ей гет по её желанию.

И

если

Шмуэль сказал:

его не принуждают, а

просят

его дать ей гет по её желанию.

И спрашивает Гемара:

о какой

[о какой части нашей Мишны] сказано это разногласие?

Если скажешь

[если имеется в виду]

начало

начала, где он сказал: «Я обручился с тобой», а она сказала: «Ты не обручался со мной», или начало конца, где он сказал: «Я обручился с тобой» —

невозможно сказать так, потому что:

нет

«принуждают»

и нет

«просят»

нет!

Ведь ей вообще не нужен гет, поскольку он вовсе не заслуживает доверия в отношении неё, и здесь неуместно говорить ни «принуждают», ни «просят» его дать гет.

Но

возможно, ты скажешь, что

о конце

начала и о конце конца сказано их разногласие, то есть когда она сказала: «Я обручилась с тобой», и она запрещена всему миру; в этом они разошлись во мнениях: принуждают ли его дать ей гет, поскольку из-за её слов ей запрещено выйти замуж за другого, или же просят его дать ей гет, но не принуждают его к этому.

И так тоже невозможно сказать. Потому что

хорошо

то, что сказал Шмуэль:

просят

мужа дать ей гет,

подходит

[это хорошо объясняется]! :

Простой смысл намерения Гемары таков: понятно, почему его не принуждают, поскольку нельзя принуждать его, когда у него есть ущерб — он окажется запрещённым родственницам женщины, — и когда Гемара возражает тому, кто говорит: « принуждают нужно просить запретить ему себя родственницам женщины, чтобы разрешить ей выйти замуж, поскольку он не желает её». Из слов Раши выясняется его мнение, не совпадающее с мнением [а некоторые говорят, что таково мнение Рамбама, как всё это разъяснено в примечании выше]: он не становится запрещённым родственницам женщины, если его не принудил бейт-дин. Но

относительно того, что Рав сказал

принуждают,

возникает возражение:

почему

мы должны принуждать его дать ей гет, чтобы разрешить ей выйти замуж, ведь он может

сказать,

мужчина:

мне не угодно, чтобы я оказался запрещён её родственнице

[чтобы я оказался запрещённым родственнице женщины] посредством выдачи гета, ведь мы сказали, что после того, как он дал гет, он становится запрещённым родственницам женщины по постановлению мудрецов, хотя она не заслуживает доверия в отношении него?!

Поэтому Гемара объясняет, что Рав и Шмуэль не расходятся во мнениях.

Но

изречения —

сказаны одно относительно другого

[изречения Рава и Шмуэля не являются противоречащими друг другу изречениями, а представляют собой два изречения, согласующиеся одно с другим]: они были сказаны не для того, чтобы один возражал другому, а один добавил к тому, что другой не разъяснил. И так было сказано:

Сказал Шмуэль: просят его дать гет

чтобы разрешить ей выйти замуж, если он не желает её, но его не принуждают дать гет, поскольку этим он станет запрещённым родственницам женщины по постановлению мудрецов.

И к этому добавил и

сказал Рав,

что если он не дал гет сам, а дал гет потому, что его попросили освободить её для выхода в мир, он не обязан давать ей ктубу, поскольку, согласно его словам, она никогда не была его женой, и он ей ничем не обязан. Но

если он дал

ей

гет сам

без просьбы бейт-дина,

его принуждают

дать

ей

ктубу.

Поскольку выдачей гета он раскрыл нам, что действительно обручился с ней: ведь если бы он не обручился с ней, он не разводился бы с ней. Поэтому он обязан дать ей ктубу, как всякой женщине, которую её муж разводит. : Раши написал: «Поскольку он раскрыл своё намерение, что обручился с ней, а обручённая имеет право на ктубу», ведь здесь раскрыто намерение только относительно обручения, а не относительно брака см. подобное у Тосафот, а также то, что об этом написали Рашба и Ритба; см. также «Бирурей ха-шитот». см. подобное у Тосафот, а также то, что написали об этом Рашба и Ритба, и ещё см. в «Бирурей а-шитот». : а. Рашба написал: если он мудрец и знает, что ей нужен гет, и даже разъяснил, что даёт гет именно по этой причине, тогда он не обязан давать ктубу ; но если он этого не разъяснил, то, хотя мы знаем, что он мудрец и знает, что ей нужен его гет, всё же он обязан дать ей её ктубу. б. В «Шита ло нода ле-ми» приведено от имени Раавада, что этот закон сказан только тогда, когда она утверждает: «Я обручилась с тобой», но когда именно он говорит: «Я обручился с тобой», а она отрицает, что обручилась с ним, и он пошёл и сам дал ей гет [поскольку, по его мнению, она замужняя женщина], он не обязан давать ей ктубу; Раавад уподобил этот закон случаю, когда один потребовал от другого пшеницу, а тот признал за ним ячмень, о котором разъяснено в Бава Кама [35б], что признавший свободен от [обязанности возместить] ячмень ; то есть подобно тому, как там он свободен от стоимости ячменя, поскольку, когда истец потребовал пшеницу, он признал, что тот не должен ему ячменя, или потому что в этом есть отказ от требования, как разъяснено там у первых и последних законоучителей, так же и здесь: когда она признала, сказав: «Я не обручалась с тобой», она признала отсутствие у неё ктубы или отказалась от неё.

Также было сказано

как мы объяснили:

сказал Рав Аха бар Ада, сказал Рав, а некоторые говорят

[есть говорящие], что Рав Аха бар Ада не слышал это непосредственно от Рава, а

сказал Рав Аха бар Ада:

так

сказал Рав Амнуна,

который

сказал Рав:

принуждают и просят.

Эти слова, как они стоят, трудно понять, ведь возникает возражение:

два?!

Эти два утверждения противоречат друг другу: если «принуждают», то нет «просят», а если «просят», то нет «принуждают»?! Но неизбежно, что

вот что он говорит: просят его дать гет, и если он дал

гет

сам, его принуждают дать

ей

ктубу.

Сказал Рав Йеуда: тот, кто обручает

женщину

при одном свидетеле,

который был единственным присутствовавшим свидетелем во время обручения, а затем засвидетельствовал, что обручение состоялось в его присутствии, без другого свидетеля вместе с ним,

не опасаются относительно его обручения,

и далее разъясняет причину.

Спросили

[спросили]

у Рава Йеуды: если

если

оба

[мужчина и женщина]

признают

слова единственного свидетеля,

что?

каков закон? :

По простому смыслу, речь не обязательно именно о случае, когда оба признают; даже когда признаёт только один, Гемара сомневается, должен ли он опасаться обручения в отношении себя, как доказывается из продолжения сугии; см. примечания далее в сугии. Основания сомнения таковы:

Достаточно ли для действительности обручения присутствия одного свидетеля? Ведь мы находим, что свидетельство одного свидетеля также имеет статус свидетельства: например, один свидетель в имущественном споре обязывает противную сторону принести клятву. А требование двух свидетелей при обручении нужно лишь для подтверждения и засвидетельствования обручения; здесь же, поскольку муж и жена признают слова свидетеля, нет недостатка в его надёжности, и женщина запрещена всем остальным мужчинам, а он запрещён её родственницам. Или, быть может, обручение не может состояться в присутствии одного свидетеля, а для его действительности необходимы два «свидетеля, необходимые для действительности». Достаточно ли для осуществления обручения присутствия одного свидетеля, поскольку мы находим, что свидетельство одного свидетеля также считается свидетельством: ведь один свидетель в денежных делах обязывает противоположную сторону принести клятву, а необходимость двух свидетелей для обручения нужна лишь для подтверждения и свидетельствования о нём; здесь же, когда муж и женщина признают слова свидетеля, нет недостатка в достоверности, и женщина запрещена всему миру, а он запрещён её родственницам. Или, возможно, обручение не может иметь силу в присутствии одного свидетеля, а для того, чтобы обручение состоялось, необходимы два «свидетеля осуществления». : Разъяснено на основании Раши в комментарии «А если нет свидетелей», и этого мнения — что относительно обручения, совершённого при одном свидетеле, опасаются, — придерживается Рав Папа на странице б; см. там примечания. И см. в «Шаарей йошер», врата 7, глава 1, комментарий «И согласно этому мнению», где он удивляется: какое отношение обручение имеет к клятве ; там он объяснил новым толкованием, что речь действительно не идёт о полном обручении при одном свидетеле, а если обручение совершено при одном свидетеле, то «опасаются» относительно обручения [как сказано в Гемаре на странице б], и это будет половинным обручением [см. там, какую пользу приносит это половинное обручение], то есть он уподобляет это клятве: по его мнению, сущность обязанности принести клятву состоит в том, что два свидетеля создают полную денежную обязанность, а когда имеется половинное свидетельство, полная денежная обязанность не создаётся, а возникает нечто вроде компромисса: либо он заплатит, либо принесёт клятву; так же и в обручении: когда обручение совершается перед двумя свидетелями, оно осуществляется полностью, а когда имеется один свидетель, осуществляется половина обручения [см. там более подробное объяснение]. Другие краткие объяснения причины, почему « опасаются относительно его обручения»: а. В «Нодa бе-Йеуда» в разделе 75, комментарий «И поэтому мне представляется», объяснено, что речь идёт о случае, когда «оба признают», что приняли его как единственного свидетеля обручения и назначили его для этого, чтобы он был единственным свидетелем обручения; в таком случае она обручена, поскольку это подобно самим деньгам: если человек принял одного свидетеля, он обязан заплатить, даже если отрицает его показание, поскольку сам признал его достоверным [подобное объяснение приведено в «Торат абирим» от имени Хатам Софера, а также в «Зехер Ицхак»], а в «Нодa бе-Йеуда» вложил своё толкование в слова Раш и см. там подробно. б. В «Хазон Иш» [приведено в недавно изданных сборниках] написал, что основание сомнения таково: поскольку даже один свидетель заслуживает доверия относительно обручения, когда они молчат [см. там: это разногласие Абая и Равы], и поскольку в определённом смысле его свидетельство имеет силу, следует рассмотреть, может ли оно иметь силу и для осуществления обручения, [а это не соответствует словам Раши]. А это не соответствует словам Раш и. Это объяснение зависит от обсуждения последних законоучителей относительно того, зачем нужны свидетели осуществления для обручения: для того ли, чтобы это можно было выяснить, или это закон самого обручения, которое не осуществляется без свидетельства; это толкование возможно только согласно мнению, что свидетельство осуществления нужно для возможности выяснить дело. в. Метод , часть 1, раздел 130, согласно которому это лишь сомнение по постановлению мудрецов; см. здесь в «Торат абирим», где это мнение приведено от нескольких последних законоучителей [Бах, Махарит, «Шаар а-мелех» и другие]; именно это выражено словами «опасаются» таков, что это лишь сомнение по постановлению мудрецов; см. здесь «Торат абирим», где это мнение приведено от имени нескольких поздних мудрецов [Бах, Махарит, «Шаар ха-мелех» и другие]. Именно поэтому используется выражение «принимают во внимание», а это не соответствует Раш и, а. По простому объяснению, причина того, что при признании обоих нет недостатка в надёжности свидетельства, состоит в том, что, признавая обручение, оба заслуживают доверия в отношении самих себя. Это подобно последующему обсуждению Гемары случая, когда признаёт один из них: тогда нам остаётся обсуждать лишь само обручение — может ли оно состояться при одном свидетеле; именно так объяснено в основном тексте; [приведено в недавно изданных сборниках] написал, что суть сомнения заключается в следующем: один свидетель также заслуживает доверия относительно обручения, если стороны молчат [см. там: это спор между Абае и Равой]; поскольку в определённом отношении его свидетельство имеет силу, следует рассмотреть, может ли оно иметь силу и для обеспечения действительности обручения; который считает, что это запрет из Торы. : а. По простому смыслу причина того, что при «признании обоих» нет недостатка в достоверности, состоит в том, что когда оба признают обручение, в отношении самих себя они заслуживают доверия; подобным образом Гемара далее рассматривает случай, когда признаёт один, и тогда нам остаётся рассматривать только само обручение: имеет ли оно силу при одном свидетеле; на этом основании объяснено содержание ; но Раши написал: «Что значит: разве ты сказал, что не опасаются, поскольку он не заслуживает доверия, а они признали его достоверным, или, возможно, потому что обручение не имеет силы без свидетелей?» Значит, он подходит к этому с другой стороны. В «Нода бе-Йеуда» там слова Раши объясняются согласно его методу [приведено в примечании 11 выше]: осуществление обручения имеет силу при одном свидетеле, поскольку они признали его достоверным ; это объяснение не соответствует простому смыслу, поскольку простой смысл слов Раши таков, что здесь он говорит не об осуществлении обручения, а о том, что поэтому нет недостатка в достоверности ; и внимательно см. слова Раши в комментарии «А если нет свидетелей». б. Ещё Раши написал: «Или, возможно, обручение не имеет силы без свидетелей, и он выводит это посредством сопоставления слова “вещь” со словом “вещь” из денежных дел: в запретах интимных связей написано “запретительная вещь”, а в денежных делах написано: “по устам двух свидетелей утвердится вещь”». И намерение Раши относится к тому, что разъяснено далее, на странице б: «Рав Кахана сказал: [тот, кто обручает при одном свидетеле] — не опасаются относительно его обручения; Рав Папа сказал: опасаются относительно его обручения. Сказал Рав Аши Раву Кахане: каково твоё мнение, что ты выводишь сопоставлением слова “вещь” со словом “вещь” из денежных дел и т. д.» ; см. там примечания ; и ещё см. там «Нода бе-Йеуда».

И Рав Йеуда не дал решительного ответа, поскольку сам Рав Йеуда не придерживался определённого мнения в этом вопросе — ни в сторону запрета, ни в сторону разрешения; поэтому иногда Рав Йеуда говорил

«нет»

[то есть «да»: если она обручилась при одном свидетеле и оба признают это, обручение имеет силу],

а

иногда Рав Йеуда говорил

«не»,

то есть она не обручена, поскольку обручение не может иметь силу без двух свидетелей осуществления.

И

это было в положении

«неуверенно в его руках»,

то есть постановление по этому вопросу было у него неустойчивым.

Было сказано: сказал Рав Нахман от имени

[по имени]

Шмуэля: тот, кто обручает при одном свидетеле, не опасаются относительно его обручения, даже

если

оба признают.

Возразил

[возразил]

Рава Раву Нахману

из нашей Мишны:

Тот, кто говорит женщине: «

Я обручился с тобой»,

а она говорит: «

Ты не обручался со мной»,

он запрещён её родственницам, а она разрешена его родственникам.

Но в каком случае рассматривает наша Мишна?

Если имеются

два

свидетеля,

которые говорят: «Перед нами она обручилась», то невозможно сказать так, потому что тогда

почему она разрешена

его

родственникам?!

Ведь она его полноценная жена и наверняка запрещена его родственникам!

А если нет свидетелей

вообще, даже в момент обручения, например, он говорит: «Я обручился с тобой между мной и тобой», то и так невозможно сказать, потому что тогда

почему он запрещён

её

родственницам?

Ведь очевидно, что обручение без свидетелей вообще не является обручением, и тогда он не становится запрещённым её родственницам! :

Раши написал: «А если нет свидетелей, даже если он признаёт, почему он запрещён её родственницам на основании собственного признания? Ведь это не обручение даже согласно его словам: если даже он сказал, что при одном свидетеле обручение имеет силу при признании обоих, то там, где нет ни одного, ты такого не говорил: один свидетель считается достаточным, чтобы обязать принести клятву в денежных делах, поэтому и в запрете интимных связей [который выводится посредством сопоставления “вещи” с “вещью” из денежных дел] считается достаточным для осуществления обручения в его присутствии, но только если оба признают» ; и нуждается в объяснении его выражение: «оба признают», ведь эта сугия доказывает, что не требуется признание обоих, а достаточно признания каждого в отношении самого себя?! Согласно толкованию «Нода бе-Йеуда», что «оба признают» означает, что оба назначили его свидетелем во время обручения, слова Раши становятся понятны что наша Мишна по необходимости говорит Но разве не

неизбежно, что наша Мишна говорит

об одном свидетеле,

который засвидетельствовал обручение? Если обручение действительно состоялось в его присутствии, оно является обручением, но он не заслуживает доверия свидетельствовать о нём; поэтому только он, признавший слова свидетеля, запрещён родственницам женщины, а она, не признавшая его слов, разрешена родственникам мужчины.

И доказано, что если мужчина обручает при одном свидетеле и оба признают, их обручение является обручением. И это трудно для Рава Нахмана?!

И отвечаем: даже если оба признают, его обручение всё равно не является обручением, поскольку обручение не имеет силы без двух свидетелей осуществления.

И

здесь,

в нашей Мишне,

о каком случае идёт речь? Например, он сказал ей: «

Я обручился с тобой при

двух свидетелях,

таком-то и таком-то, но

не могу привести их в бейт-дин, поскольку

они уехали в заморскую страну». :

В «Шаар а-мелех» [Законы о браке 9:16] возразили: зачем объяснять, что они уехали в заморскую страну, ведь можно сказать, что они всё ещё здесь, но отрицают его слова, и поэтому она разрешена его родственникам, а он запрещён её родственницам?! И написали, что отсюда следует: тот, кто делает себя запрещённым как кусок запретного, не заслуживает доверия против свидетелей [см. примечание 1 выше, где «Мишне ле-мелех» оставил это под сомнением], и поэтому невозможно объяснить дело таким образом, поскольку в таком случае и он не был бы запрещён родственницам женщины

; см. там, где это приведено от имени Responsa Рашбаца, а также см. далее. Ещё

возразил

[возразил] Рава Раву Нахману из Мишны в трактате Гитин 81а:

Как мы учили:

тот, кто развёл свою жену и

затем — даже спустя время —

провёл ночь

разведённой женщиной

с ним в гостинице

[уединилась с ним в гостинице].

Бейт-Шаммай говорят: ей не нужно

получать

от него

[от него]

второй гет.

А Бейт-Гиллель говорят: ей нужно

получить

от него

[от него]

второй гет,

и далее это разъясняется.

Мы предполагали, что Мишна говорит о случае, когда он вступил с ней в близость с намерением обручения, и они разошлись во мнении, является ли она обручённой посредством этой близости и нуждается ли во втором гете, или она не обручена и поэтому не нуждается во втором гете; поэтому Гемара доказывает:

каков случай,

в каком случае говорит эта Мишна?!

Если имеются свидетели,

если есть свидетели, свидетельствующие, что она обручилась посредством близости, так невозможно сказать, потому что тогда возникает возражение:

какова причина Бейт-Шаммай?!

Почему Бейт-Шаммай считают, что она не обручена, ведь она обручилась при двух свидетелях?

А если нет свидетелей,

и если ты скажешь, что Мишна говорит о случае, когда во время близости вообще не было свидетелей, то и так невозможно сказать, потому что тогда возникает возражение:

какова причина Бейт-Гиллель?!

Почему Бейт-Гиллель считают, что ей нужен второй гет, ведь очевидно, что обручение не имеет силы без свидетелей?!

Но разве не

неизбежно, что речь идёт о случае, когда он вступил с ней в близость

при

и оба признают это, и спорят они о следующем:

одном свидетеле,

и оба признают это; и в этом они разошлись во мнениях:

а. Выражение «ей нужно получить от него второй гет», указывающее, что это не полностью действительное обручение, объясняется тем, что здесь нет свидетельства: они признают факт, и из строгости закона ей всё же необходим гет. Тем более это выражение уместно согласно «Шаарей йошер», который считает, что даже по мнению тех, кто говорит «принимают обручение во внимание», это не полностью действительное обручение; и тем более согласно мнению тех, кто считает это лишь сомнением по постановлению мудрецов. б. «Макне» и «Хазон Иш» [приведено в недавно изданных сборниках] удивлялись: если в этом состоит их спор, почему они вообще не спорят о том, следует ли принимать во внимание обручение, совершённое в присутствии одного свидетеля!? См. то, что они написали там.

Бейт-Шаммай считают, что обручение не имеет силы при наличии менее двух «свидетелей осуществления», поэтому она не обручена и не нуждается от него во втором гете. А Бейт-Гиллель считают, что у того, кто обручает при одном свидетеле и когда оба признают, обручение имеет силу, поэтому она нуждается от него во втором гете. :

а. Выражение «ей нужен от него второй гет», подразумевающее, что это не полноценное обручение, означает, что здесь нет свидетельства, а есть их признание, и из предосторожности ей нужен гет; тем более это выражение подходит согласно мнению «Шаарей йошер», что даже по мнению того, кто считает, что опасаются относительно его обручения, всё же это не полноценное обручение, а также согласно мнению тех, кто считает, что это лишь сомнение по постановлению мудрецов. б. «Макне» и «Хазон Иш» [приведено в недавно изданных сборниках] удивлялись: если именно в этом состояло их разногласие, почему они вообще не разошлись во мнениях о том, кто обручает при одном свидетеле, — опасаются ли относительно его обручения?! См. то, что они написали там. И тогда возникает возражение Раву Нахману, который сказал: его обручение не является обручением. Ведь галаха установлена по Бейт-Гиллелю, а они считают, что его обручение является обручением?!

И отвергаем:

по-твоему,

согласно твоим словам, что ты объясняешь их разногласие случаем одного свидетеля и признания обоих, разве эта Мишна объяснена?!

Ведь

скажи конец: и признают

Бейт-Гиллель перед Бейт-Шамма

в

случае той, кто

развелась после обручения,

а затем провела с ним ночь в гостинице,

что ей не нужен от него второй гет, поскольку его сердце ещё не расположено к ней

и они всё ещё стесняются друг друга, поэтому не опасаются, что он вступил с ней в близость.

И если ты скажешь

согласно твоим словам, по мнению Бейт-Гиллеля

одного свидетеля достаточно,

и если он вступил с ней в близость с целью киду́шина в присутствии одного свидетеля, а мы знаем, что он вступил с ней в близость, поскольку оба это признают, то согласно мнению Бейт-Гиллеля кидушин действительны, ведь для подтверждения кидушина достаточно одного свидетеля, тогда как, по мнению Бейт-Шаммая, одного свидетеля недостаточно, то

какая разница,

что она развелась

после эрусина,

и

какая разница,

что она развелась

после нисуина,

ведь оба признают, что он вступил с ней в близость?!

Но

необходимо сказать, что

здесь речь идёт о случае, когда есть свидетели уединения, но нет свидетелей близости,

то есть два свидетеля видели, как они уединились, но не видели, что он вступил с ней в близость; и в этом состоит их спор: