Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 64b — Талмуд с русским переводом
А барайта говорит о случае д до кидушина: нам известно, что у него есть братья, но неизвестно, есть ли сыновья, так что в случае его смерти его жена будет обязана вступить в левиратский брак. А когда…
Оригинальный текст Кидушин 64b
ואילו
ברייתא
מיירי כגון
ד
קודם קידושין
מוחזק לן באחי ולא מוחזק לן בבני
, שאם ימות תהיה אשתו זקוקה ליבם.
וכאשר אמר בשעת קידושין: "יש לי בנים" או: "אין לי אחים", ואינה זקוקה ליבם, נאמן הוא לכולי עלמא, משום
דאמרינן
: "
מה לי לשקר
", כלומר, אין לבעל סיבה לשקר, ובודאי דובר אמת הוא.
כי
מאי קאמר
. כלומר, למה מועיל דיבורו,
למיפטרה
[לפטור אותה]
מיבם
, הרי גם בלאו הכי
מצי אמר
[יכול הוא שיאמר] לה: סמוך למיתה
פטרנא לך
[אפטור אותך] מן היבם
בגיטא
.
לא נחלקו רבי ורבי נתן אלא כשחזר ואמר לה, בשעת מיתתו שזקוקה היא ליבם:
רבי סבר
: "
מה לי לשקר
" דשעת קידושין
כי עדים דמי
[הרי הוא כאילו באו עדים להעיד על הדבר],
ואתו עדים
["מה לי לשקר"], ו
עקרי חזקה
הראשונה לגמרי. אם כן, הרי היא בחזקת שאינה זקוקה ליבם, וכאשר אמר בשעת מיתתו: "אין לי בנים" או: "יש לי אחים" אינו נאמן, כי לאו כל כמיניה להוציאה מחזקת היתר.
ורבי נתן סבר
: "
מה לי לשקר
" דשעת קידושין, אינו בירור גמור כעדים, אלא
כי חזקה דמי
, ואמנם, אם לא היה חוזר בו בשעת מיתה, היינו אומרים: חזקה: "אין אדם חוטא ולא לו", כלומר, אין הוא חשוד להכשיל אותה באיסור כאשר אין לו תועלת בדבר. ומכח חזקה זו, בצירוף "מה לי לשקר", היינו מתירים אותה לשוק.
אבל, אם חזר בו בשעת מיתה, הרי אין כאן חזקה של: "אין אדם חוטא ולא לו", וכנגד חזקת זקוקה ליבם, עומד רק "מה לי לשקר", ו"מה לי לשקר" אינו אלא כמו "חזקה".
והרי,
לא אתי
"
חזקה
" ד"מה לי לשקר"
ועקרה
"
חזקה
" דמוחזק לן באחי ולא בבני
לגמרי
, לפיכך, אינה יכולה להנשא לאדם זר, בלא חליצה.
מתניתין:
א.
המקדש את בתו סתם
, כגון, אדם שיש לו כמה בנות, ואמר למקדש: "בתי מקודשת לך", ולא פירש לו איזו מהן הוא מקדש.
אין
הבנות
הבוגרות בכלל
דבריו, לפי שאינן ברשות האב לקדשן.
ב.
מי שיש לו שתי כיתי
[קבוצות]
בנות משתי נשים
, ואת השניה נשא לאשה לאחר מיתת הראשונה, ונמצא שכל בנות האשה הראשונה גדולות מכל בנות האשה השניה. [לפיכך כל בנות האשה הראשונה נקראות "גדולות" וכל בנות האשה השניה נקראות "קטנות"].
ואמר
: "
קדשתי את בתי הגדולה
", כלומר, אמרתי למקדש: "בתי הגדולה מקודשת לך".
ואיני יודע: אם
את הבת ה
גדולה שב
"
גדולות
" [הבת הגדולה של האשה הראשונה] קידשתי,
או
את הבת ה
גדולה שב
ין הבנות ה"
קטנות
" [של האשה השניה],
או
את ה
קטנה שב
ין הבנות ה"
גדולות
", שאף היא קרויה "גדולה", היות
שהיא גדולה מן
הבנות
הגדולות
שב
ין הבנות ה "
קטנות
".
הרי
כולן אסורות
מספק
חוץ מן
הבת
הקטנה שב
ין הבנות ה"
קטנות
", כי על כל אחת ואחת מהן יש להסתפק שמא קרא לה בשם "גדולה", היות שסוף סוף, כל אחת ואחת מהן גדולה מבת אחרת.
ואלו הם,
דברי רבי מאיר
.
רבי יוסי אומר: כולן מותרות חוץ מן
הבת
הגדולה שב
ין הבנות ה
גדולות
, כי אין אדם רוצה לדבר בצורה שתגרום לספק מה היתה כוונתו, לפיכך, ברור לנו, שלשון "גדולה", מתפרש רק על הגדולה שבגדולות.
אבל רבי מאיר סובר: יתכן שאדם יכניס את עצמו למצב של ספק, לפיכך, כל בנותיו, חוץ מן הקטנה שבקטנות, בכלל הספק מה היתה כוונתו.
ג. מי שיש לו שתי כיתי בנות משתי נשים, ואמר: "
קדשתי את בתי הקטנה, ואיני יודע
אם
את הבת ה
קטנה שב
ין הבנות ה
קטנות
קדשתי,
או
את הבת ה
קטנה שב
ין הבנות ה
גדולות, או
את הבת ה
גדולה שב
ין הבנות ה
קטנות
, שאף היא קרויה "קטנה", היות
שהיא קטנה מן
הבנות
הקטנות
שב
ין הבנות ה"
גדולות
".
הרי
כולן אסורות, חוץ מן
הבת
הגדולה שב
ין הבנות ה
גדולות
.
ואלו הם
דברי רבי מאיר
.
רבי יוסי
חולק ו
אומר: כולן מותרות חוץ
מו הקטנה שבקטנות
, כי בודאי לא היתה כוונתו להכניס את עצמו למצב של ספק, ואין "בתי הקטנה" אלא קטנה שבקטנות.
גמרא:
אביי ורבא נחלקו [לעיל נא א]: אם "קידושין שאין מסורים לביאה" הוו קידושין, כגון: המקדש "אחת משתי אחיות" האם הוו קידושין, או: אינם קידושין, היות וקידושין אלו גרמו שאשתו תיאסר עליו בביאה, שהרי יש ספק את מי הוא קידש, ומי היא "אחות אשתו", ונמצא שקידושין אלו לא נמסרו [אינם ראויים] לביאה.
שנינו במשנה: המקדש את בתו סתם אין הבוגרות בכלל, משמע,
הא
בנותיו ה
קטנות בכלל
, ואף על פי שיש לו שתי בנות קטנות.
שואלת הגמרא: אם כן,
שמעת מינה
: "
קידושין שאין מסורים לביאה הוו קידושין!?
כי כאשר יש לו שתי בנות קטנות, וקידש את בתו "סתם", יש להסתפק איזו מהן קידש, ונמצא שקידושין אלו "לא נמסרו לביאה", כי כל אחת היא ספק "אחות א שתו".
ואם כן, תיקשי לרבא הסובר ש"קידושין שאין מסורים לביאה לא הוו קידושין"!?
ומשנינן:
הכא במאי עסקינן כשאין שם
[לאותו האיש]
אלא
בת
גדולה
אחת
ו
בת
קטנה
אחת, וכשקידש את בתו "סתם" ואין הבוגרת בכלל, נמצא שקידושי הקטנה קידושין ודאיים הם ונמסרו לביאה.
ומתמהינן:
והא
"
בוגרות
"
קתני
, בלשון רבים, אם כן, לפחות שתי בוגרות יש לו, ודומיא ד"בוגרות" כך ה"קטנות" שתים הן, ואם שתיהן בכלל דבריו, נמצא שאין קידושיהן מסורים לביאה!?
ומפרשינן: לעולם כשאין שם אלא בוגרת אחת וקטנה אחת, ו
מאי
"
בוגרות
" בלשון רבים,
בוגרות דעלמא
, כלומר, כל איש ואיש המקדשים את בנותיהן סתם אין הבוגרות בכלל.
ומתמהינן: אי הכי,
פשיטא
דאין הבוגרות בכלל הקידושין, דהא
בוגרות
שאינם ברשות האב לקדשן
מאי עבידתייהו
דאבות, לקדש את בנותיהן הבוגרות!?
בשלמא, אם יש לו שתי בנות בוגרות, אם כן, הא קא משמע לן, בוגרות הוא דאינן בכלל דבריו, הא קטנות בכלל, אפילו הן שתים, ושמעת מינה: "קידושין שאין מסורים לביאה הוו קידושין".
אבל אם יש לו רק בת אחת קטנה אם כן פשיטא, שהרי אין כאן שום חידוש, לא במה שהקטנה מקודשת, ולא במה שהבוגרת אינה מקודשת, שהרי אין קידושיה מסורים בידו!?
ומשנינן:
הכא במאי עסקינן: דשויתיה
[הבוגרת מינתה את אביה] להיות
שליח
שלה לקבל קידושין עבורה. כי
מהו דתימא
[שמא תאמר]:
כי
[כאשר]
מקבל
האב
קידושי
ן,
אדעתא דידה קא מקבל
[כוונתו היתה לקבל קידושין עבורה].
קא משמע לן
, לא היתה כוונתו לקבל קידושין עבורה, כי
לא שביק איניש מידי דאית ליה הנאה מיניה, ועביד מידי דלית ליה הנאה מיניה
. כלומר, חזקה עליו שלא היה מניח את קידושי בתו הקטנה, שיש לו הנאה בקידושיה, היות וכסף הקידושין שלו, ומקדש את הבוגרת שאין לו הנאה מקידושיה.
ותמהינן: אי דשויתיה שליח
מי לא עסקינן
[האם לא מדובר] אף באופן
דאמרה ליה
הבוגרת: "קבל עבורי קידושין, וכסף
קידושיי
יהיה ש
לך
", ואם כן, מנין לנו שלא התכוון לקבל קידושין עבור בתו הבוגרת!?
ומשנינן: לעולם בשויתיה שליח, ואפילו אמרה ליה קידושיי לך, מכל מקום אין הבוגרת בכלל הספק, משום ד
אפילו הכי, לא שביק איניש
[אין אדם מניח] קידושי בתו הקטנה שהן
מצוה
דרמיא עליה
[המוטלת עליו] שנאמר [ירמיה כט ו]: "ואת בנותיכם תנו לאנשים".
ועביד מצוה
של קידושי בתו הבוגרת
דלא רמיא עליה
[אינה מוטלת עליו], היות ויש לה דעת להשיא את עצמה.
לפיכך, המקדש את בתו "סתם" אין הבוגרת בכלל, אפילו אם מינתה אותו שליח, וגם אמרה לו: "כסף קידושי יהיה לך".
שנינו במשנה:
מי שיש לו שתי כתי בנות
משתי נשים ואמר קדשתי את בתי הגדולה וכו' כולן אסורות, חוץ מן הקטנה שבקטנות, דברי רבי מאיר. רבי יוסי אומר: כולן מותרות, חוץ מן הגדולה שבגדולות. קדשתי את בתי הקטנה כו' כולן אסורות, חוץ מן הקטנה שבקטנות, דברי רבי מאיר. רבי יוסי אומר: כולן מותרות, חוץ מן הקטנה שבקטנות.
וצריכא
לאשמועינן פלוגתא דרבי מאיר ורבי יוסי, גם בגדולה, וגם בקטנה.
דאי אשמעינן קמייתא
[אם היה התנא מלמדינו רק מחלוקת הראשונה] באומר קידשתי את בתי הגדולה.
הוה אמינא:
בהך קאמר רבי מאיר
: כולן בספק, כי יש לפרש כוונתו גם על הקטנה שבגדולות והגדולה שבקטנות, היות
דכיון דאיכא זוטרא מינה
[קטנה ממנה],
להך
[גדולה שבקטנות וקטנה שבגדולות] "
גדולה
"
קרי לה
, כי שבח הוא לאדם לקרוא לבתו בלשון "גדולה", אם יש קטנה ממנה.
אבל בהא
סיפא, שאמר: "קידשתי את בתי הקטנה"
אימא
[שמא נאמר]:
מודי ליה
רבי מאיר
לרבי יוסי ד
כל שהוא יכול לקרא לבתו "גדולה" אינו קורא אותה "קטנה", ואם אמר "
קטנה
",
להך קטנה דכולהו קרי לה
[לאותה שהיא קטנה שבכולם הוא קורא] "קטנה" ולא לאחרות.
ואי איתמר
פלוגתייהו
בהא
[בסיפא], הוא אמינא:
בהא
דוקא
קאמר רבי יוסי
: אינו קורא "קטנה" אלא לקטנה שבקטנות, כי לאחרות הוא קורא "גדולה",
אבל בהך
דרישא,
אימא מודי ליה
רבי יוסי
לרבי מאיר
שקורא הוא לכולן בלשון "גדולה", כי שבח הוא לו בכך.
לפיכך,
צריכא
לשנות מחלוקתם הן ב"גדולה" הן ב"קטנה". ושאלינן:
למימרא
[מדברי המשנה יש ללמוד]:
דרבי מאיר סבר: מחית איניש נפשיה לספיקא
[מכניס אדם את עצמו לספיקות], לפיכך, יתכן שיקרא לכמה בנות בלשון "גדולה" ואינו חושש שיהיו כולן בספק קידושין.
ורבי יוסי סבר: לא מחית איניש
את עצמו
לספיקא
, לפיכך, אינו קורא "גדולה" אלא לגדולה שבכולן, ולא לאחרות.
וה
א
איפכא שמעינן להו
, לענין נדרים, דרבי מאיר סבר: לא מחית איניש נפשיה לספיקא, ורבי יוסי סבר: מחית, וקשיא משנה דנדרים ממשנתינו!?
דתנן: הנודר
וקבע זמן לנדרו: "
עד הפסח
", הרי זה
אסור עד שיגיע
פסח, ומיד כשהגיע פסח כלה נדרו וחוזר הוא להיתרו. ואם אמר: "
עד שיהא פסח
", היות והוסיף בלשונו תיבת "שיהא", הרי זה
אסור עד שיצא
הפסח. ואם אמר: "
עד פני פסח
"
רבי מאיר אומר
: אינו
אסור
אלא
עד שיגיע
הפסח.
ו
רבי יוסי
חולק ו
אומר
: אסור הוא
עד שיצא
הפסח.
קא סלקא דעתין: "עד פני הפסח" היינו עד לפני הפסח, ובהא קא מיפלגי, רבי מאיר סבר: אין אדם מכניס את עצמו לספק, לפיכך, "עד לפני פסח" מתפרש: לפני תחילת החג.
ורבי יוסי סבר: מכניס אדם את עצמו לספק, והיות ואפשר לפרש את לשונו "פני פסח" היינו: לפני יום אחרון של פסח, או אפילו: עד לפני רגע אחרון של סוף פסח, אם כן, מספק, אסור הוא עד שיצא הפסח, כלומר עד סופו.
ואם כן תיקשי: דבקידושין סובר רבי מאיר: מחית איניש נפשיה לספיקא, ובנדרים סבירא ליה איפכא. וכן רבי יוסי, בקידושין סובר הוא: לא מחית נפשיה לספיקא ובנדרים סבירא ליה איפכא!?
ומשנינן:
אמר רבי חנינא בר אבדימי אמר
[בשם]
רב: מוחלפת
היא
השיטה
בנדרים, וצריך לומר: רבי מאיר אומר: עד שיצא, ורבי יוסי אומר: עד שיגיע.
והתניא
בברייתא כדברינו:
זה הכלל: כל
דבר
שזמנו קבוע
, כלומר, שמספר ימי משך זמנו קבועים,
ואמר
נדר בלשון "
עד פני
",
רבי מאיר אומר
: אסור הוא
עד שיצא
, כי מכניס אדם את עצמו לספק, ו
רבי יוסי אומר
: אינו אסור אלא
עד שיגיע
.
אבל, דבר "שאין זמנו קבוע", כגון, נדר "עד פני הקציר", או אפילו "עד שיהא הקציר", אינו אסור אלא עד שיגיע, דכיון שאין משך זמנו קבוע, שזה ממהר לכלות את קצירו, וזה מאחר, לא נתכון זה אלא לתחילתו, כלומר, משיתחילו העם לקצור.
אמר אביי: מחלוקת
דרבי מאיר ורבי יוסי,
ב
אדם שיש לו
שתי כיתי בנות
, שרבי מאיר אומר: כולן בכלל הספק חוץ מן הקטנה שבקטנות, ורבי יוסי סובר: אין אסורה אלא גדולה שבגדולות.
אבל ב
אדם שיש לו רק
כת אחת
של בנות שכולן נולדו מאשה אחת, ל
דברי הכל
, אם אמר "
גדולה
". כוונתו: גדולה
ממש
, כלומר, הגדולה שבכולן.
ואם אמר "
קטנה
", כוונתו: קטנה
ממש
, כלומר, הקטנה שבכולן.
ואין ה
אמצעית
בכלל הספק כי אם ירצה לקדש אותה, אינו קורא לה לא "גדולה", ולא "קטנה", אלא
בשמה קרי לה
. כי אין קוראים "גדולה" אלא מי שגדולה היא מקבוצה שלימה של בנות, וכן לעניין "קטנה".
אמר
[שאל]
ליה רב אדא בר מתנא לאביי: אלא מעתה
, לפי דבריך:
Русский перевод
А
барайта
говорит о случае
д
до кидушина:
нам известно, что у него есть братья, но неизвестно, есть ли сыновья,
так что в случае его смерти его жена будет обязана вступить в левиратский брак.
А когда во время кидушина он сказал: «У меня есть сыновья» или: «У меня нет братьев», и она не обязана вступать в левиратский брак, он, по мнению всех, заслуживает доверия, поскольку
мы говорим: «
Что мне лгать?»,
то есть у мужа нет причины лгать, и, несомненно, он говорит правду.
Но
что он сказал?
То есть какую пользу приносит его высказывание,
чтобы освободить её [
освободить её ]
от левира?
Ведь и без того
он мог бы сказать ей: «Незадолго до смерти
он может сказать ей: незадолго до смерти]
я освобожу тебя
от левира
посредством гета».
Разногласие между рабби и рабби Натаном существует только в случае, когда он вновь сказал ей в момент смерти, что она обязана вступить в левиратский брак:
Рабби полагает: «
Что мне лгать?»
сказанное во время кидушина,
подобно показаниям свидетелей [
то есть это всё равно, как если бы пришли свидетели и засвидетельствовали этот факт ],
и пришли свидетели («
Что мне лгать?»), и
полностью отменили
первоначальную презумпцию. Следовательно, она находится в состоянии презумпции, что не обязана вступать в левиратский брак, и когда в момент своей смерти он сказал: «У меня нет сыновей» или: «У меня есть братья», он уже не заслуживает доверия, поскольку не в его власти вывести её из состояния разрешённости.
А рабби Натан полагает: «
Что мне лгать?»
сказанное во время кидушина, не является столь же полным выяснением, как показания свидетелей, а лишь
подобно презумпции.
И действительно, если бы в момент смерти он не отрёкся от своих прежних слов, мы сказали бы: существует презумпция, что «человек не совершает греха, не приносящего ему пользы», то есть он не подозревается в том, что подвергнет её запрету, если сам не получает от этого выгоды. На основании этой презумпции в сочетании с правилом «что мне лгать?» мы разрешили бы ей выйти замуж.
Но если в момент смерти он отрёкся от своих прежних слов, то здесь уже нет презумпции «человек не совершает греха, не приносящего ему пользы», а презумпции её обязанности вступить в левиратский брак противостоит лишь правило «что мне лгать?», и «что мне лгать?» имеет не большую силу, чем презумпция».
Но
не приходит
презумпция, основанная на правиле «что мне лгать», и
«что мне лгать?»
не отменяет
презумпцию,
согласно которой нам известно, что у него есть братья, но неизвестно, есть ли сыновья,
полностью;
поэтому она не может выйти замуж за постороннего мужчину без халицы.
Мишна:
а.
Тот, кто посвятил свою дочь без уточнения,
например человек, у которого несколько дочерей, сказал тому, кто совершает кидушин: «Моя дочь посвящена тебе», но не уточнил, какую именно из них он посвящает,
не включает
дочерей
достигших совершеннолетия
в свои слова, поскольку они уже не находятся во власти отца, чтобы он мог совершить их кидушин.
б.
Тот, у кого есть две группы [
группы ]
дочерей от двух женщин,
и вторую женщину он взял в жёны после смерти первой, так что все дочери первой жены старше всех дочерей второй жены. [Поэтому все дочери первой жены называются «старшими», а все дочери второй жены — «младшими».]
И сказал: «
Я посвятил свою старшую дочь»,
то есть сказал тому, кто совершает кидушин: «Моя старшая дочь посвящена тебе».
Но я не знаю: посвятил ли я
дочь
старшую среди «
старших» [
старшую дочь первой жены ],
или
дочь
старшую среди
дочерей «
младших» [
второй жены ],
или
младшую среди
дочерей «
старших»,
которая также называется «старшей», поскольку
она старше
дочерей
старших
среди
дочерей «
младших».
Итак,
все они запрещены
из-за сомнения,
кроме
дочери
младшей среди
дочерей «
младших»,
поскольку в отношении каждой из них существует сомнение: возможно, он назвал её «старшей», ведь в конечном счёте каждая из них старше другой дочери.
Таково
мнение рабби Меира.
Рабби Йоси говорит: все разрешены, кроме
дочери
старшей среди
дочерей
старших,
поскольку человек не хочет выражаться так, чтобы из его слов возникало сомнение относительно его намерения. Поэтому нам ясно, что слово «старшая» относится только к самой старшей из старших.
Рабби Меир же полагает: человек может поставить себя в положение сомнения; поэтому все его дочери, кроме самой младшей из младших, оказываются под сомнением относительно того, кого именно он имел в виду.
в. Тот, у кого есть две группы дочерей от двух женщин, сказал: «Я посвятил свою младшую дочь, но не знаю
посвятил ли я
младшую среди
дочерей
младшую среди
дочерей
младших
или
младшую среди
дочерей
младшую среди
дочерей
старших, или
дочь
старшую среди
дочерей
младших,
которая также называется «младшей», поскольку
она младше
дочерей
младших
среди
дочерей «
старших».
Следует сказать: дочь младшая — Раш-Шаш; см. выше примечание 9.
Итак,
все они запрещены, кроме
дочери
старшей среди
дочерей
старших.
Таково
мнение рабби Меира.
Рабби Йоси
с ним не согласен и
говорит: все разрешены, кроме
самой младшей из младших,
поскольку он, несомненно, не хотел поставить себя в положение сомнения; выражение «моя младшая дочь» может относиться только к младшей из младших.
Гемара:
Авей и Рава разошлись во мнениях [выше, 51а]: являются ли «кидушин, непригодные для вступления в брак», кидушином — например, если человек посвятил «одну из двух сестёр», являются ли эти кидушин действительными, — или же они недействительны, поскольку эти кидушин привели к тому, что он не может вступить в интимную связь со своей женой, ведь остаётся сомнение, кого именно он посвятил и кто из них является «сестрой жены», так что эти кидушин не предназначены [не пригодны] для интимной связи.
В Мишне мы учили: «Тот, кто посвятил свою дочь без уточнения, не включает достигших совершеннолетия», — отсюда следует:
да,
его
несовершеннолетние дочери входят
в его слова, даже если у него две несовершеннолетние дочери.
Гемара спрашивает: если так,
ты можешь сделать вывод: «
Кидушин, непригодные для вступления в брак, являются действительными!?»
Ведь если у него две несовершеннолетние дочери и он без уточнения посвятил свою дочь, остаётся сомнение, какую из них он посвятил, и получается, что эти кидушин «непригодны для вступления в брак», поскольку каждая из них является сомнительной «сестрой жены».
Если так, это представляет трудность для Равы, который полагает, что «кидушин, непригодные для вступления в брак, недействительны»!?
И мы отвечаем:
о каком случае здесь идёт речь? О случае, когда у него нет [
у этого человека ]
ничего, кроме
одной
старшей
дочери
и
одной
младшей
дочери; когда он без уточнения посвятил свою дочь, и достигшая совершеннолетия дочь не входит в его слова, получается, что кидушин младшей дочери несомненны и пригодны для вступления в брак.
Возражают:
ведь в Мишне сказано
«достигшие совершеннолетия»
— во множественном числе. Следовательно, у него есть по меньшей мере две достигшие совершеннолетия дочери, и подобно «достигшим совершеннолетия» «несовершеннолетних дочерей» также должно быть две. Если обе входят в его слова, получается, что их кидушин непригодны для вступления в брак!?
И объясняют: пусть даже речь идёт о случае, когда у него есть только одна достигшая совершеннолетия дочь и одна несовершеннолетняя. Но почему сказано
И объясняем: на самом деле речь идёт о случае, когда есть только одна совершеннолетняя и одна малолетняя дочь. А
«достигшие
совершеннолетия»
во множественном числе?
Достигшие совершеннолетия вообще,
то есть правило состоит в том, что всякий человек, который без уточнения посвящает своих дочерей, не включает в свои слова достигших совершеннолетия дочерей.
Возражают: если так,
это очевидно,
что достигшие совершеннолетия дочери не входят в кидушин, ведь
достигшие совершеннолетия дочери,
которые не находятся во власти отца, чтобы он мог совершить их кидушин,
какое отношение они имеют
к отцам, чтобы те совершали кидушин своих совершеннолетних дочерей!?
Если бы у него были две достигшие совершеннолетия дочери, тогда действительно здесь сообщалось бы новшество: именно достигшие совершеннолетия не входят в его слова, но несовершеннолетние входят, даже если их две, и отсюда можно было бы сделать вывод: «Кидушин, непригодные для вступления в брак, являются действительными».
Но если у него есть только одна несовершеннолетняя дочь, тогда это очевидно, поскольку здесь нет никакого новшества: ни в том, что несовершеннолетняя дочь посвящена, ни в том, что совершеннолетняя дочь не посвящена, ведь её кидушин не находятся в его власти!?
И мы отвечаем:
здесь идёт речь о случае, когда ты назначила его [
совершеннолетняя дочь назначила своего отца] быть
посланцем
для себя, чтобы он принял кидушин за неё. Поскольку
можно было бы подумать [
скажи, быть может]:
когда [
если]
принимает
отец
кидуши
н,
он принимает их с намерением сделать это для неё [
его намерением было принять кидушин за неё].
Это сообщает нам,
что его намерением не было принять кидушин за неё, поскольку
человек не оставляет того, от чего получает пользу, ради того, от чего пользы не получает.
То есть он наверняка не оставил кидушин своей малолетней дочери, от обручения которой получает пользу, поскольку деньги кидушин принадлежат ему, и не стал обручать совершеннолетнюю дочь, от обручения которой он пользы не получает.
И мы возражаем: если она назначила его посланцем,
разве здесь не может идти речь [
разве не идёт речь] также о случае,
когда она сказала ему
совершеннолетняя дочь: «Прими за меня кидушин, и деньги
моих кидушин
будут твоими»
»,
и тогда откуда нам известно, что он не намеревался принять кидушин за совершеннолетнюю дочь!?
И мы отвечаем: речь действительно идёт о случае, когда она назначила его посланцем, и даже если она сказала ему: «Мои кидушин — тебе», всё же совершеннолетняя дочь не входит в сомнение, поскольку
даже в таком случае человек не оставляет [
не оставляет человек] кидушин своей малолетней дочери, которые являются
мицвой
возложенной на него [
лежащей на нём], как сказано [Ирмеягу 29:6]: «А дочерей ваших отдавайте замуж за мужчин».
И не совершает мицву
кидушин своей совершеннолетней дочери,
которая на нём не лежит [
не возложена на него], поскольку она сама обладает достаточным разумением, чтобы выйти замуж.
Поэтому, если человек обручает свою дочь «без уточнения», совершеннолетняя дочь не входит в сомнение, даже если она назначила его посланцем и сказала ему: «Деньги моих кидушин будут твоими».
Мы учили в Мишне:
«Тот, у кого есть две группы дочерей»
от двух жён и который сказал: «Я обручил свою старшую дочь» и так далее, все они запрещены, кроме самой младшей из младших, — таково мнение рабби Меира. Рабби Йоси говорит: все они разрешены, кроме самой старшей из старших. Если он сказал: «Я обручил свою младшую дочь» и так далее, все они запрещены, кроме самой младшей из младших, — таково мнение рабби Меира. Рабби Йоси говорит: все они разрешены, кроме самой младшей из младших.
И необходимо сообщить о разногласии рабби Меира и рабби Йоси как относительно старшей, так и относительно младшей.
Ибо если бы было сообщено только первое
различие [
если бы таннай сообщил нам только первое разногласие], когда он сказал: «Я обручил свою старшую дочь»,
мы могли бы подумать:
в этом случае рабби Меир говорит
что все они находятся в сомнении, поскольку его слова можно истолковать и в отношении младшей из старших и старшей из младших,
поскольку, раз есть меньшая по сравнению с ней [
меньшая по возрасту],
её [
старшую из младших и младшую из старших]
называют «старшей»
,
ведь для человека почётно называть свою дочь «старшей», если есть дочь младше неё.
Но в этом случае,
в заключительной части, когда он сказал: «Я обручил свою младшую дочь»,
можно было бы сказать [
можно было бы предположить]:
рабби Меир согласен
с рабби Йоси
в том, что
того, кого он может назвать «старшей», он не называет «младшей», и если он сказал
«младшая»,
то так он называет самую младшую из всех [
ту, которая является младшей из всех], а не остальных.
А если было сообщено
их разногласие
в этом случае [
в заключительной части], мы могли бы подумать:
именно в этом случае
говорит
рабби Йоси
что «младшей» он называет только младшую из младших, поскольку остальных он называет «старшими»
; но в том случае
в первой части,
можно было бы сказать, что рабби Йоси согласен
с
рабби Меиром
в том, что он называет всех их «старшими», поскольку это почётно для него.
Поэтому
необходимо сообщить об их разногласии как относительно «старшей», так и относительно «младшей».
И мы спрашиваем: следует ли из этого [
из слов Мишны можно заключить]:
рабби Меир считает: человек вводит себя в сомнение [
человек вводит себя в сомнения], и поэтому возможно, что он называет нескольких дочерей «старшей» и не опасается, что все они окажутся в сомнении относительно кидушин?
А рабби Йоси считает: человек не вводит
себя
в сомнение,
и поэтому «старшей» он называет только самую старшую из всех, а не остальных.
Но
наоборот, мы находим это у них
в отношении обетов: рабби Меир считает, что человек не вводит себя в сомнение, а рабби Йоси считает, что вводит, и тогда Мишна о Ндарим противоречит нашей Мишне!?
Ибо учили в Мишне: тот, кто даёт обет
и устанавливает срок действия своего обета: «
до Песаха»,
это означает, что он
запрещён до наступления
Песаха; как только наступил Песах, его обет завершён и он возвращается к разрешённому. Но если он сказал: «
пока не наступит Песах», поскольку добавил в свою формулировку слово «наступит», он
запрещён до окончания
Песаха.
А если он сказал:
«до кануна Песаха»,
рабби Меир говорит: он не
запрещён
иначе как до наступления
Песаха.
И рабби Йоси говорит: он запрещён до окончания
запрещён
до наступления
Песаха.
Песаха.
Исходно предполагалось, что выражение «до кануна Песаха» означает «до времени перед Песахом», и разногласие состоит в следующем: рабби Меир считает, что человек не вводит себя в сомнение, поэтому «до времени перед Песахом» истолковывается как «до начала праздника».
Рабби Йоси считает, что человек вводит себя в сомнение. Поскольку выражение «канун Песаха» можно истолковать как «перед последним днём Песаха» или даже как «до последнего мгновения окончания Песаха», то из сомнения он запрещён до окончания Песаха, то есть до его конца.
И тогда возникает вопрос: в трактате Кидушин рабби Меир считает, что человек вводит себя в сомнение, а в трактате Ндарим он придерживается противоположного мнения. И рабби Йоси в Кидушин считает, что человек не вводит себя в сомнение, а в Ндарим придерживается противоположного мнения!?
И мы отвечаем:
сказал рабби Ханина бар Авдими от имени
Рава:
в трактате Ндарим следует заменить мнения
: нужно сказать: рабби Меир говорит: «до окончания», а рабби Йоси говорит: «до наступления».
И ведь приведена барайта
в соответствии с нашими словами:
«Таково общее правило: всякий
предмет,
срок которого установлен
, то есть продолжительность срока которого определяется фиксированным числом дней,
и человек сказал обет со словами
«до кануна»,
рабби Меир говорит:
он запрещён
до окончания,
поскольку человек вводит себя в сомнение,
а
рабби Йоси говорит: он запрещён только
до наступления.
Но если речь идёт о предмете, «срок которого не установлен», например об обете «до кануна жатвы» или даже «до наступления жатвы», он запрещён только до наступления жатвы. Поскольку продолжительность этого срока не фиксирована: один спешит закончить жатву, а другой задерживается, — намерение человека относится только к её началу, то есть к моменту, когда люди начинают жать.
«до лица»,
Сказал Абайе: разногласие
рабби Меира и рабби Йоси
относится к
человеку, у которого есть
две группы дочерей,
поскольку рабби Меир говорит: все они входят в сомнение, кроме самой младшей из младших, а рабби Йоси считает: запрещена только самая старшая из старших.
Но если
у человека есть только
одна группа дочерей,
все рождённые от одной женщины,
по общему мнению,
если он сказал
«старшая»,
он имел в виду старшую
в буквальном смысле,
то есть самую старшую из всех.
А если он сказал
«младшая»,
он имел в виду младшую
в буквальном смысле,
то есть самую младшую из всех.
Средняя
не входит
в сомнение, поскольку, если он хочет обручить её, он не называет её ни «старшей», ни «младшей», а
называет её по имени. Ведь «старшей» называют только ту, которая старше целой группы дочерей,
и то же относится к слову «младшая».
младшая»,
Спросил [
спросил]
Рав Ада бар Матана Абайе: «Но если так»,
согласно твоим словам:
не включена в сомнение, поскольку, если он захочет обручить её, он не называет её ни «старшей», ни «младшей», а
называет её по имени.
Поскольку «старшей» называют только ту, которая старше целой группы дочерей, и то же самое относится к «младшей».
Сказал
спросил
ему Рав Ада бар Матна, Аба́йе: «Но отныне»,
согласно твоим словам: