Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 63b — Талмуд с русским переводом

при условии, что отец согласится», — сказал сын; это означает: « при условии, что отец промолчит», когда услышит и не станет возражать и противиться моему кидушину. И так следует понимать нашу Мишну…

Оригинальный текст Кидушин 63b

"על מנת שירצה אבא", שאמר הבן, משמע: "

על מנת שישתוק אבא

", כשישמע, ולא ימחה ויתנגד לקידושיי.

וכך תתפרש משנתינו: אם רצה האב, כלומר, שתק בשעת שמיעתו ולא מחה, הרי זו מקודשת, ואם לא רצה האב, כלומר שמחה ואמר: "איני רוצה בקידושי בני" אינה מקודשת.

ואם מת האב קודם ששמע על קידושי בנו, הרי זו מקודשת, שהרי לא התנגד לקידושי בנו.

גם כך, אי אפשר לומר, כי

אימא סיפא

דמתניתין:

מת הבן, מלמדין את האב לומר שאינו רוצה

, משמע, שהאב שמע, ושתק, ואנו מלמדין אותו שיאמר "איני רוצה" ו

אמאי

מהניא מחאתו,

והא שתיק

בשעת שמיעה, ושוב אין מחאתו יכולה להועיל!?

אלא

על כרחך את הסיפא צריך לפרש כגון

דאמר לה

: "

על מנת שלא ימחה אבא

" ויאמר: "איני רוצה בקידושין", לפיכך, אם מת הבן יכול האב למחות ולבטל את הקידושין.

וגם את המציעתא, אפשר לפרש כשאמר לה: "על מנת שלא ימחה אבא", לפיכך, אם מת האב, והרי לא מחה, הרי היא מקודשת.

אבל את הרישא, הרי אי אפשר לפרש כך, כי, אם אמר לה: "על מנת שלא ימחה אבא", הרי יש לאביו אפשרות למחות כל זמן שירצה. אם כן, איך אמר התנא רצה האב, כלומר אם לא מחה האב, מקודשת היא, משמע, ודאי מקודשת, ואמאי, הרי אינה אלא ספק מקודשת, שמא ימחה האב לאחר זמן!?

בעל כרחך, את הרישא יש לפרש: "על מנת שישתוק אבא" ולפיכך, שתק הרי זו מקודשת, לא שתק, אלא מוחה לאלתר, אינה מקודשת.

ואת המציעתא והסיפא יש לפרש: "על מנת שלא ימחה אבא" לפיכך, מת האב עד שלא מיחה הרי זו מקודשת, אבל כל ימי חייו אינם קידושין, שמא ימחה האב, מת הבן, מלמדין את האב למחות, כדי שלא תזקק ליבם.

והשתא תיקשי: וכי אטו

רישא בחד טעמא

[באוקימתא אחת]

ומציעתא וסיפא בחד טעמא!?

אמר רבי ינאי: אין

. כלומר: אכן, כך צריך לפרש את המשנה.

אמר ריש לקיש: שמעת מינה: ל

דעת

רבי ינאי

:

דחקינן ומוקמינן מתניתין בתרי טעמי

[בשתי אוקימתות]

ואליבא דחד תנא, ולא מוקמינן

מתניתין

ב

מחלוקת

תרי תנאי ובחד טעמא

.

כלומר: עדיף להדחק, ולהעמיד רישא וסיפא, בשתי אוקימתות, מאשר לומר שבמשנה אחת מופיעות שתי דיעות של תנאים החולקים זה על זה, בלא שהמשנה רומזת על כך.

לפיכך, מעמידים אנו את הרישא כשהתנה: "על מנת שישתוק", ואת הסיפא כשאמר: "על מנת שלא ימחה".

ואיננו אומרים: כל המשנה מדברת כשאמר: "על מנת שירצה אבא" ומחלוקת תנאים היא איך לפרש את דבריו: תנא דרישא סבר שכוונתו היתה: על מנת שישתוק אבא. ותנא דסיפא סבר שכוונת המקדש היתה: על מנת שלא ימחה אבא.

נמצא, כדי להעמיד את המשנה כחד תנא, על כרחינו להעמידה בתרי טעמי.

רב יוסף בר אמי אמר

: אין צורך לדחוק את משנתינו בתרי טעמי, כי

לעולם, חד טעמא הוא, ומאי

"

על מנת שירצה אבא

" דקאמר: "

על מנת שלא ימחה אבא מכאן ועד שלושים יום

" [תוך שלשים יום].

וכך תתפרש המשנה: רצה האב, כלומר, לא מיחה כל אותם שלשים יום, הרי זו מקודשת, לא רצה האב, שמיחה באותו זמן, אינה מקודשת.

מת האב, והרי לא מיחה, הרי זו מקודשת, מת הבן, ועדיין לא מיחה האב, מלמדים אותו שימחה, אם עדיין תוך שלשים הוא, כדי לפוטרה מן היבם.

מתניתין:

א. האב רשאי לקדש את בתו כל זמן שהיא קטנה, וכן כאשר היא "נערה", כלומר, ששה חדשים אחרי שנעשית "גדולה".

לאחר מכאן, "בוגרת" היא, והרי היא ברשות עצמה.

ב. נאמן האב לומר קידשתי את בתי שנאמר [דברים כב טז]: "את בתי נתתי לאיש הזה"

האב שאמר "

קדשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה

" נאמן, והרי היא אסורה לכל העולם מספק, כי כלפי כל אחד ואחד יש לומר: שמא לאחר היא מקודשת.

ו

אם

בא אחד ואמר

: "

אני קידשתי

אות

ה

", ואין האב מכחישו,

נאמן

.

ואם באו שנים לפנינו,

זה אמר

: "

אני קידשתי

אות

ה

",

וזה אמר

: "

אני קידשתי

א ות

ה

".

אם

שניהם נותנים

לה

גט

, הרי היא מותרת לכל אדם.

ואם רצו, אחד נותן גט, ואחד

[השני]

כונס

אותה, ממה נפשך אם הוא המקדש, הרי טוב, ואם חבירו קידש אותה, הרי נתן לה גט, ומותרת היא לו.

גמרא:

שנינו במשנה: בא אחד ואמר אני קדשתיה נאמן.

אמר רב: נאמן

הוא

ליתן

לה

גט, ואין נאמן לכנוס

אותה.

נאמן ליתן גט

, ואין לחשוש, שמא אינו בעלה, ושקר הוא דובר, כי, חזקה "

אין אדם חוטא ולא לו

", כי למה לו להתיר אשת איש חינם, בדבר שאין לו הנאה ממנו.

ואין נאמן

לומר "אני קידשתיה" כדי

לכנוס

אותה, כי

אימא

[אומרים אנו]: שמא

יצרו תוקפו

לשאת אשה זו, אף על פי שאסורה היא לו.

רב אסי אמר

: "

אף נאמן לכנוס

, כי אם אינו בעלה, לא היה מעיז את פניו בפני אביה, לומר: "אני קידשתיה", כי ירא הוא שמא יכחישנו האב ויאמר לו: אמנם איני זוכר למי קידשתיה, אבל יודע אני בודאות, שאתה אינך בעלה. לפיכך, אם אמר: "אני קידשתיה", נאמן הוא לכנסה.

ומודה רב אסי

לרב:

ב

אשה ש

אומרת

: "

נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי" ובא אחד ואמר: "

אני

קידשתיה שאין

הוא

נאמן

לכנוס

, כי אינו מפחד שמא תכחישנו, היות ויודע הוא, שהיא תחפה עליו, ותתרצה בו, ותכחיש את כל מי שיבוא אחר כך, ויאמר: "אני הוא המקדש", לפיכך, אינו נאמן לכנוס, שמא יצרו תוקפו.

תנן

: "קדשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה", זה אמר: "אני קידשתיה", וזה אמר: "אני קידשתיה", שניהם נותנים גט, ואם

רצו אחד נותן גט ואחד כונס

, הרי, נאמן הוא אף לכנוס, ו

תיובתא דרב!?

אמר

[יתרץ]

לך רב: שאני התם, דכיון דאיכא אחר בהדיה

[יחד עמו]

אירתותי מירתת

[מפחד הוא] מעיקרא, שמא יכיר האב שחבירו קידשה ולא הוא, והיות שכן, אומרים אנו: זה שכונס אותה, דובר אמת הוא, והשני שקרן, לכן מפחד הוא לכנוס אותה, ונותן לה גט.

תניא

בברייתא

כוותיה דרב אסי

: האב שאמר: "

קידשתי את בתי ואיני יודע למי קידשתיה

",

ובא אחד ואמר

: אני

קידשתיה, אף נאמן לכנוס

, כדברי רב אסי.

כנסה

, זה שאמר: "אני קידשתיה",

ובא

אחר כך

אחר ואמר: "אני

הוא ש

קדשתיה

",

לא כל הימנו

, של אחרון

לאוסרה עליו

[על הראשון] היות וכבר הוחזקה בהתר.

האשה שאמרה

: "

נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי

"

ובא אחד ואמר

: "

אני קידשתי

אותה"

אין נאמן לכנוס

אותה,

מפני שהיא מחפה עליו

.

נערה המאורסה שזינתה מיתתה בסקילה.

איבעיא להו

[בני הישיבה נסתפקו]:

מהו לסקול על ידו

של האב. כלומר, האם נאמנותו של האב לומר: "קידשתי את בתי" מועילה כמו שני עדים, ואם זינתה יש לסקול אותה כדין נערה המאורסת לאיש שזינתה.

או: שאין נאמנותו של האב מועילה, אלא לענין שתהיה אסורה לאחרים, אבל אינו נאמן לגמרי כמו שני עדים.

רב אמר: אין סוקלין

.

ורב אסי אמר: סוקלין

אותה ככל נערה המאורסה שזינתה.

ומפרשינן טעמא:

רב אמר: אין סוקלין

משום ד

כי הימניה רחמנא לאב לאיסורא

[לאסור אותה האמינה התורה את האב], אבל

לקטלא לא הימניה

רחמנא.

רב אסי אמר: סוקלין

אותה, כי

לכולה מילתיה

[לכל דבר]

הימניה רחמנא לאב

.

אמר רב אסי: ומודינא

[מודה אני] לרב

באומרת "נתקדשתי",

וזינתה עם אחרים,

שאין

ממיתים ו

סוקלים

אותה.

ואמר רב אסי: הני שמעתתא דידי מרפסן איגרי

[משברות גגין], כלומר, דברי סותרים זה את זה, ואין מי שמבין את טעמם! כי

השתא, ומה במקום

שאמר האב: "קידשתי את בתי"

ש

אם בא אחד ואמר: "אני קידשתיה", נאמן הוא, ו

אם בא לכנוס כונס

, משמע, שאינה מוחזקת כל כך לאיסור, על פי דברי האב.

אף על פי כן,

אמרת

[אומר אני]:

סוקלים

על ידו!

מקום ש

אמרה האשה עצמה נתקדשתי ואיני יודעת למי נתקדשתי, ואם בא אחד ואמר: "אני קידשתיה"

אם בא לכנוס, אין כונס

, כי הרי היא בחזקת מקודשת, ומחמירים אנו עליה שלא יכנסנה מספק.

אינו דין ש

אם זינתה,

סוקלין

אותה!?

ומפרש רב אסי:

ולא היא

, כלומר, אין זו קושיא, למי שמבין את טעם הדבר.

כי

לאב הימניה רחמנא

שנאמר [דברים כב טז]: "את בתי נתתי לאיש הזה", לפיכך, סוקלים על ידו.

אבל

לדידה, לא הימנה

רחמנא, ואמנם יכולה היא לאסור את עצמה, על ידי שאומרת אשת איש אני, אבל אינה נאמנת לענין מיתה.

ורב חסדא אמר

: בין באב האומר: '"קידשתי את בתי", בין באשה האומרת: "נתקדשתי", והלכה וזינתה,

אחד זה ואחד זה, אין סוקלין

אותן

.

ואזדא

[הולך]

רב חסדא

שאמר: אף האב אין נאמן לסקול על ידו

לטעמיה

[כשיטתו] במקום אחר:

א. הבא על אחת מן העריות, אם היו שוגגים חייבים הוא והיא קרבן חטאת, ואם היו מזידים, יש מן העריות שחייבים עליהן מיתת בית דין, ויש מן העריות שחייבים עליהן מלקות.

ב. אין חיוב קרבן ולא חיוב מלקות אלא בגדולים, אבל קטן וקטנה פטורים.

ג. גדול הבא על הקטנה, וכן גדולה שנבעלה לקטן, הרי גדולים חייבין והקטנים פטורים, והוא שתהיה הקטנה בת שלש שנים ויום אחד והקטן בן תשע שנים ויום אחד, כי בפחות מזה, אין הביאה ביאה, ואף הגדול והגדולה פטורים.

דאמר רב חסדא

: האב שאמר: "

בני זה בן תשע שנים ויום אחד

" או שאמר: "

בתי זו בת שלש שנים ויום אחד

" וראויים הם לביאה,

נאמן

הוא

ל

חייב

קרבן

חטאת אם בא הבן על אחת מכל העריות, או שאחד מכל העריות בא על הבת והיתה הביאה בשוגג.

אבל

אינו נאמן

לא ל

ענין

מכות

,

ולא ל

עניין

עונשין

של מיתה, אם התרו באשה שבא עליה הבן, והתרו באיש שבא על הבת.

תניא

בברייתא

כוותיה דרב חסדא

האומר: "

בני זה בן שלש עשרה שנה ויום אחד

הוא", או: "

בתי זו בת שתים עשרה שנה ויום אחד

היא".

Русский перевод

при условии, что отец согласится», — сказал сын; это означает: «

при условии, что отец промолчит»,

когда услышит и не станет возражать и противиться моему кидушину.

И так следует понимать нашу Мишну: если отец согласился, то есть промолчал, услышав, и не возразил, она обручена; а если отец не согласился, то есть возразил и сказал: «Я не хочу кидушина моего сына», — она не обручена.

А если отец умер прежде, чем услышал о кидушине своего сына, она обручена, поскольку он не воспротивился кидушину своего сына.

И всё же так истолковать нельзя, поскольку

посмотри на конец

Мишны:

«Если сын умер, учат отца сказать, что он не хочет»,

то есть отец услышал и промолчал, а мы учим его сказать: «Я не хочу», —

почему же

его возражение имеет силу,

ведь он промолчал

в момент, когда услышал, и теперь его возражение уже не может иметь силы?!

Но

ты вынужден истолковать конец Мишны как случай, когда

он сказал ей: «

при условии, что отец не возразит

и не скажет: “Я не хочу этого кидушина”». Поэтому, если сын умер, отец может возразить и отменить кидушин.

И среднюю часть Мишны также можно истолковать как случай, когда он сказал ей: «При условии, что отец не возразит». Поэтому, если отец умер и не возразил, она обручена.

Но начало Мишны невозможно истолковать таким образом. Ведь если он сказал ей: «При условии, что отец не возразит», у отца есть возможность возразить в любое время, когда он пожелает. Как же тогда таннай сказал: «Отец согласился», то есть если отец не возразил, она обручена? Отсюда следует, что она, несомненно, обручена. Но почему? Ведь пока это лишь сомнительный кидушин: быть может, отец позднее возразит?!

Ты вынужден истолковать начало Мишны так: «При условии, что отец промолчит». Поэтому, если он промолчал, она обручена; если же он не промолчал, а тотчас возразил, она не обручена. А среднюю часть Мишны и конец следует истолковать так: «При условии, что отец не возразит». Поэтому, если отец умер до того, как возразил, она обручена; но при жизни отца это не считается кидушином, поскольку отец может возразить. Если сын умер, учат отца возразить, чтобы она не нуждалась в левирате.

И теперь возникает вопрос: неужели

начало Мишны имеет одно основание

[одно истолкование],

а средняя часть и конец — другое основание?!

Рабби Йанай сказал: да.

То есть именно так и следует истолковать Мишну.

Реш Лакиш сказал: отсюда следует: по

мнению

рабби Йаная:

мы вынуждены истолковать Мишну на основании двух различных объяснений

[двух истолкований]

и согласно одному таннаю, а не истолковываем

Мишну

как

разногласие

между двумя таннаями, каждое из которых имеет своё основание.

Иными словами, предпочтительнее допустить вынужденное истолкование и объяснить начало и конец Мишны двумя различными способами, чем утверждать, что в одной Мишне приведены два мнения таннаев, спорящих друг с другом, хотя Мишна на это не указывает.

Поэтому начало Мишны истолковывают как случай, когда он поставил условие: «При условии, что отец промолчит», а конец — как случай, когда он сказал: «При условии, что отец не возразит».

Мы не говорим, что вся Мишна говорит о случае, когда он сказал: «При условии, что отец согласится», а разногласие таннаев состоит в том, как понимать его слова: таннай, мнение которого приведено в начале, считает, что он имел в виду: «При условии, что отец промолчит»; а таннай, мнение которого приведено в конце, считает, что тот, кто совершает кидушин, имел в виду: «При условии, что отец не возразит».

Таким образом, чтобы считать, что Мишна следует мнению одного танная, мы вынуждены истолковать её двумя различными способами.

Рав Йосеф бар Ами сказал:

нет необходимости вынужденно истолковывать нашу Мишну двумя различными способами, поскольку

всегда это одно основание, а что означает «

при условии, что отец согласится»,

которое он сказал?

«При условии, что отец не возразит в течение тридцати дней»

[в течение тридцати дней].

И так следует понимать Мишну: если отец согласился, то есть не возражал все эти тридцать дней, она обручена; если отец не согласился, то есть возразил в этот период, она не обручена.

Если отец умер и не возразил, она обручена. Если сын умер, а отец всё ещё не возразил, его учат возразить, если ещё не истекли тридцать дней, чтобы освободить её от левирата.

Мишна:

а. Отец вправе обручить свою дочь, пока она мала, а также когда она «наара», то есть в течение шести месяцев после того, как она становится «взрослой».

После этого она уже «богерет» и находится в своей собственной власти.

б. Отец достоверно может заявить: «Я обручил свою дочь», как сказано [Дварим 22:16]: «Мою дочь я отдал этому человеку».

Отец, который сказал: «

Я обручил свою дочь, но не знаю, с кем её обручил»,

достоверен, и она запрещена всему миру из-за сомнения, поскольку в отношении каждого можно сказать: быть может, она обручена с другим.

И

если

придёт один человек и скажет: «

Я обручил

её

»,

а отец ему не возражает,

он достоверен.

Если же перед нами предстали двое,

один сказал: «

Я обручил

её

»,

а другой сказал: «

Я обручил

её

».

Если

оба дадут

ей

гет,

она разрешена каждому человеку.

А если пожелают, один даст ей гет, а другой

[второй]

возьмёт её в жёны,

поскольку в любом случае: если именно он совершил кидушин, всё хорошо; а если её обручил его товарищ, тот дал ей гет, и она разрешена ему.

Гемара:

В Мишне мы учили: если пришёл один человек и сказал: «Я обручил её», он достоверен.

Рав сказал: он достоверен

для того, чтобы

дать

ей

гет, но не достоверен, чтобы взять её в жёны

.

Он достоверен, чтобы дать гет,

и нет опасения, что, быть может, он не её муж и лжёт, поскольку существует презумпция: «

Человек не совершает греха ради другого»,

ведь зачем ему без причины разрешать замужнюю женщину, не получая от этого никакой выгоды?

Но он не достоверен,

утверждая: «Я обручил её», чтобы

взять

её в жёны, поскольку

мы можем сказать

: быть может,

его дурное начало одолело его,

и он хочет жениться на этой женщине, хотя она ему запрещена.

Рав Аси сказал: «

Он также достоверен, чтобы взять её в жёны

потому что, если он не её муж, он не осмелился бы дерзко заявить это её отцу и сказать: “Я обручил её”: он опасается, что отец ему возразит и скажет: “Я действительно не помню, с кем её обручил, но точно знаю, что ты не её муж”. Поэтому, если он сказал: “Я обручил её”, он достоверен, чтобы взять её в жёны».

И Рав Аси согласен с Равом

в случае

с

женщиной, которая

говорит: «

Я обручена и не знаю, с кем обручена», — и пришёл один человек и сказал: “

Я

обручил её”, он не

является

достоверным

для того, чтобы взять её в жёны,

поскольку он не опасается, что она ему возразит: он знает, что она будет его покрывать, согласится на него и станет отрицать слова любого другого, кто впоследствии придёт и скажет: «Я тот, кто совершил кидушин». Поэтому он не достоверен для того, чтобы взять её в жёны, поскольку, возможно, его дурное начало одолело его.

Мы учили: «Я обручил свою дочь, но не знаю, с кем её обручил». Один сказал: «Я обручил её», а другой сказал: «Я обручил её»; оба дают гет, а если

пожелают,

один даст гет, а другой возьмёт её в жёны

; следовательно, он достоверен даже для того, чтобы взять её в жёны, и

это тиювта против Рава?!

Он

[ответит тебе]:

там иначе, поскольку, когда рядом с ним есть другой,

[вместе с ним],

он с самого начала опасается

[боится], что отец узнает: её обручил его товарищ, а не он. Поэтому мы говорим: тот, кто берёт её в жёны, говорит правду, а второй лжёт; именно поэтому он боится взять её в жёны и даёт ей гет.

Учит в барайте

в барайте

в соответствии с мнением Рава Аси:

отец сказал: «

Я обручил свою дочь, но не знаю, с кем именно её обручил»,

и пришёл один человек и сказал:

я

обручил её; ему также разрешено на ней жениться,

согласно словам Рава Аси.

Если он женился на ней,

то есть тот, кто сказал: «Я обручил её»,

а

затем

пришёл другой и сказал: «Я

тот, кто

обручил её»,

его слова недостаточно,

слова последнего

не могут запретить её ему [

первому], поскольку она уже считалась разрешённой ему.

Женщина, которая сказала: «

Я обручена, но не знаю, с кем именно меня обручили»,

и пришёл один человек и сказал: «

Я обручил

её»,

не заслуживает доверия настолько, чтобы жениться на

ней,

поскольку она прикрывает его.

Обручённая девушка, совершившая прелюбодеяние, подлежит побиению камнями.

Задали вопрос [

ученики йешивы сомневались]:

что означает: можно ли побить её камнями на основании его слов

отца? То есть может ли доверие к словам отца, сказавшего: «Я обручил свою дочь», иметь такую же силу, как показания двух свидетелей, и если она совершила прелюбодеяние, следует ли побить её камнями, как обручённую девушку, совершившую прелюбодеяние?

Или же доверие к словам отца имеет силу лишь для того, чтобы запретить её другим, но он не заслуживает полного доверия, как два свидетеля.

Рав сказал: её не побивают камнями.

А Рав Аси сказал: её побивают камнями

как обручённую девушку, совершившую прелюбодеяние.

И разъясняем причину:

Рав сказал: её не побивают камнями,

поскольку

Всевышний наделил отца доверием только в вопросе запрета [

для того, чтобы запретить её, Тора наделила отца доверием], но

для смертной казни Он не наделил его доверием

Всевышний.

Рав Аси сказал: её побивают камнями,

поскольку

во всём

[во всяком отношении]

Всевышний наделил отца доверием.

Рав Аси сказал: и я признаю

[я согласен] с Равом

в случае, когда она говорит: «Я обручена»,

и совершила прелюбодеяние с другими мужчинами:

не

предают смерти и

не побивают камнями

её.

И Рав Аси сказал: эти мои рассуждения разбивают крыши

[обрушивают крыши], то есть мои слова противоречат друг другу, и никто не понимает их основания! Ведь

если теперь рассудить: если там,

где отец сказал: «Я обручил свою дочь»,

и

если пришёл один человек и сказал: «Я обручил её», он заслуживает доверия,

и если он хочет жениться на ней, он может на ней жениться,

то есть, согласно словам отца, она не считается настолько несомненно запрещённой.

И всё же

ты говоришь [

я утверждаю]:

её побивают камнями

на основании его слов!

Там же, где

сама женщина сказала: «Я обручена, но не знаю, с кем именно меня обручили», и если пришёл один человек и сказал: «Я обручил её»,

если он хочет жениться на ней, он не может на ней жениться,

поскольку она считается обручённой, и мы ужесточаем постановление в отношении неё, не позволяя ему жениться на ней из-за сомнения.

Разве не следует из этого, что

если она совершила прелюбодеяние,

её побивают камнями

!?

И Рав Аси разъясняет:

это не так,

то есть для того, кто понимает причину этого закона, это не является возражением.

Поскольку

Всевышний наделил отца доверием,

как сказано [Дварим, 22:16]: «Я отдал мою дочь этому человеку», поэтому её побивают камнями на основании его слов.

Но

ей самой Всевышний доверия не дал,

и действительно, она может запретить себя другим, сказав: «Я замужняя женщина», но в вопросе смертной казни она не заслуживает доверия.

А Рав Хисда сказал:

что и в случае отца, сказавшего: «Я обручил свою дочь», и в случае женщины, сказавшей: «Я обручена», после чего она совершила прелюбодеяние,

ни в первом, ни во втором случае её не побивают камнями

.

И Рав Хисда следует

[идёт]

своему мнению

в другом месте, говоря, что даже отец не заслуживает доверия настолько, чтобы на основании его слов побивать её камнями:

Ибо сказал Рав Хисда:

отец, который сказал:

а. Если мужчина вступил в связь с одной из запрещённых ему родственниц, то если они согрешили по ошибке, и он, и она обязаны принести жертву за грех; а если они сделали это умышленно, то за некоторые из запрещённых связей полагается смертная казнь, а за некоторые — бичевание.

б. Обязанность принести жертву и обязанность подвергнуться бичеванию существуют только в отношении взрослых; несовершеннолетние же — мальчик и девочка — освобождены.

в. Если взрослый мужчина вступил в связь с несовершеннолетней, а также если взрослая женщина вступила в связь с несовершеннолетним, то взрослые несут ответственность, а несовершеннолетние освобождены. Это относится к случаю, когда девочке исполнилось три года и один день, а мальчику — девять лет и один день, поскольку до этого возраста связь не считается связью и даже взрослые мужчина и женщина освобождены.

Ибо сказал Рав Хисда:

отец, который сказал: «

Этот мой сын — девять лет и один день»

или сказал: «

Этой моей дочери — три года и один день»,

то есть они уже способны к половой связи,

заслуживает доверия

он

для того, чтобы

вменить ему

жертву

за грех, если сын вступил в связь с кем-либо из запрещённых родственниц или кто-либо из запрещённых родственников вступил в связь с дочерью, и эта связь произошла по ошибке.

Но

он не заслуживает доверия

ни в

вопросе

бичевания,

ни в

вопросе

наказания

смертью, если женщину, с которой вступил в связь сын, предупредили, а мужчину, который вступил в связь с дочерью, предупредили.

Учит

в барайте

в соответствии с мнением Рава Хисды: тот, кто говорит: «

Человек сказал: «

Этот мой сын — тринадцать лет и один день

ему», или сказал: «

Этой моей дочери — двенадцать лет и один день

ей».