Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 62a — Талмуд с русским переводом
И спрашиваем: что означает  «мечом будете есть», то есть, судя по смыслу, будете насыщаться, питаясь мечом!? Сказал пояснил] Рава: крупная соль крупная…
Оригинальный текст Кидушин 62a
ושאלינן:
מאי
"חרב תאכלו"
, דמשמע תהיו שבעים מאכילת חרב!?
אמר
[פירש]
רבא: מילחא גללניתא
[מלח גס],
נהמא דשערי אקושא
[פת שעורים קשה],
ובצלים.
ד
הא
אמר מר: פת פורני
[פת גדולה אפויה בתנור גדול ]
חריבה במלח, ובצלים,
קשים
ל
בריאות ה
גוף כ
מו
חרבות
. וזהו שאמר הכתוב "חרב תאכלו", כי עונשם יהיה לאכול מאכלים שקשים לגוף כמו חרב.
אשה שקינא לה בעלה, ואמר לה: "אל תסתרי עם פלוני", והיא עברה על דבריו ונסתרה, מעלה אותה בעלה אל בית המקדש, ושם משקה אותה הכהן מים שנמחקה בהן "מגילת סוטה"; אם אכן נטמאה האשה, ממיתים מים אלו את הסוטה, ואם טהורה היא, אין המים מזיקים לה, ומותרת היא לחזור לבעלה.
בשלמא לרבי חנינא בן גמליאל, היינו
[אתי שפיר]
דכתיב
[במדבר ה יט]: "והשביע אותה הכהן, ואמר אל האשה,
אם לא שכב איש אותך".
"
ואם לא שטית טומאה תחת אישך הנקי
ממי המרים המאררים האלה". ולא כפל ואמר: " ואם שכב לא הנקי", כי, מכלל ברכה אתה שומע קללה.
אלא לרבי מאיר
הסובר: "תנאי כפול" בעינן ומכלל הן אין אתה שומע לאו, "ואם שכב
חנקי
[תתחנקי]
מיבעי ליה!?
אמר
[תירץ]
רבי תנחום
: בפסוק מרומזת גם הקללה, כי
הנקי
בכתיב חסר [בלא יו"ד]
כתיב
, ומשמעו כמו "חינקי".
וכך מתפרש התנאי: "אם לא שטית - הנקי". מלשון טהרה ונקיון כמו ה"קרי" של תיבה זו; וכן "הנקי [כמו חינקי] - ואת כי שטית" [אם שטית], כי אנו מפרשים את התנאי של השבועה הראשונה, על פי הסמיכות ללשון שבועת האלה שמוזכרת בפסוקים הבאים.
והשתא מקשינן לדברי רבי חנינא: כי,
בשלמא לרבי מאיר, היינו דכתיב
: "
הנקי
", דמשמע לשון נקיון וטהרה, ומשמע לשון עונש וחניקה, כמו שנתבאר.
כי לפי רבי מאיר, צריך לכפול את התנאי, ומכלל הן אין אתה שומע לאו.
אלא לרבי חנינא בן גמליאל, למה לי
למיכתב דוקא "הנקי", דמשמע נמי "חינקי", לכתוב רחמנא "תחיה", או לשון אחרת, שמשמעה ברכה אם לא נטמאה!?
ומשנינן:
אצטריך
למיכתב "הנקי" דמשמע "חינקי", כי, אם לא היה הכתוב רומז את עונשה,
סלקא דעתא אמינא: אם לא שכב איש
אותך -
הנקי, ואם שכב לא הנקי ולא חנקי
כלומר, לא תקבלי עונש,
אלא איסורא בעלמא
היא עשתה ואינה נענשת.
קא משמע לן
, אם שכב - חנקי.
מי שנטמא במת אינו נטהר עד שיזו עליו "מי חטאת" [מים שעירבו בהם אפר "פרה אדומה"] ביום השלישי לטומאתו וביום השביעי, עניין הזאות אלו נכתב בפרשת חוקת כמה וכמה פעמים, ולהלן יתבאר לשם מה הוצרך הכתוב לכפול את דבריו.
בשלמא לרבי מאיר
הסובר: "מכלל הן אין אתה שומע לאו"
היינו
[אתי שפיר]
דכתיב
[במדבר יט יב]: "
הוא יתחטא בו
[במי חטאת]
ביום השלישי וביום השביעי יטהר, ואם לא יתחטא
ביום השלישי וביום השביעי לא יטהר".
כי, לפי רבי מאיר צריך לכפול ולכתוב את שני הצדדים,
אלא לרבי חנינא בן גמליאל
תיקשי:
למה לי
למיכתב "ואם לא יתחטא" הא "מכלל הן אתה שומע לאו"!? ומשנינן:
אצטריך
למיכתב, "אם לא יתחטא ביום השלישי וביום השביעי לא יטהר" ולא די בפסוק הראשון.
כי בלא מקרא זה,
סלקא דעתך אמינא: מצות הזאה
לכתחילה, היא
בשלישי ובשביעי, והיכא דעבד בחד מינייהו עבד
, כלומר, אם היזו עליו באחד משני הימים, או בשלישי או בשביעי, הרי הוא טהור.
קא משמע לן
, שתי ההזאות, בשלישי ובשביעי, מעכבות הן, ואם חיסר אחת מהן, לא נטהר.
עתה שבה הגמרא לפרש את כפילות הפסוקים, אליבא דכולי עלמא.
כי, אחרי שנכתבה מצות הזאה בשלישי ובשביעי, וחזר הכתוב ללמד ששתי ההזאות מעכבות, אם כן, תיקשי: "
והזה הטהור על הטמא ביום השלישי וביום השביעי
" [שם פסוק יט]
למה לי
, מה הוצרך הכתוב לחזור ולאמר!?
ומשנינן:
אצטריך
, כי אם לא היה נאמר פסוק זה
סלקא דעתך אמינא
: מה שנאמר: "
שלישי
" בא
למעוטי
שלא יזו עליו הזאה ראשונה, ביום ה
שני
לטומאתו.
וכן, מה שנאמר: "
שביעי
" בא
למעוטי
שלא יזו עליו הזאה שניה, ביום ה
ששי
לטומאתו.
משום
ד
אם יקדימו את ההזאות, הרי
קא ממעט בימי
ה
טהרה
.
אבל היכא דעבד
[שהיזו עליו]
בשלישי ובשמיני, דקא מפיש
[מרבה]
בימי
ה
טהרה
,
אימא: שפיר דמי
וטהור הוא.
קא משמע לן
, שלישי ושביעי דוקא אמרה תורה, שיש בין הזאה להזאה ארבעה ימים, אבל שלישי ושמיני שיש ביניהם חמישה ימים, אינו נטהר, וצריך לחזור ולהזות "הזאת שניה", כשיעברו ארבעה ימים אחרי שהיזו עליו ביום השמיני.
ושאלינן: ומה שמוסיף הפסוק שהוזכר לעיל ומסיים: "
וחטאו ביום השביעי
"
למה לי
לחזור ולכותבו.
ומשנינן:
אצטריך
לאומרו, כי אם לא כן,
סלקא דעתך אמינא
: מה שהצריך הכתוב שתי הזאות,
הני מילי לקדשים
שדינם חמור,
אבל לתרומה
יש לומר:
בחד
הזאה
נמי סגיא
[די בהזאה אחת].
קא משמע לן
, אף בכדי להטהר לתרומה, צריכים שתי הזאות.
מתניתין:
המקדש את האשה ואמר
אחר כך: "
כסבור הייתי
בשעת קידושין
שהיא כהנת
, [בת כהן] ועל מנת שהיא כהנת קידשתיה,
והרי היא לויה,
ובבת לוי איני חפץ".
וכן אם אמר: "כסבור הייתי בשעת קידושין שהיא
לויה
, ועל מנת כן קידשתיה,
והרי היא כהנת
, ובבת כהן איני חפץ".
וכן אם אמר: "כסבור הייתי שהיא
עניה, והרי היא עשירה
".
או שאמר: "כסבור הייתי שהיא
עשירה, והרי היא עניה
".
בכל אלו:
הרי זו מקודשת, מפני ש
היא
לא הטעת
ה אות
ו
, אלא הוא הטעה את עצמו, והיות שלא פירש את התנאי בפיו, אין כאן תנאי, כי "דברים שבלב אינם דברים"
א. גוי או עבד כנעני המקדשים בת ישראל, וכן ישראל המקדש גויה או שפחה כנענית, אין הקידושין תופסים.
ב. אין קידושין תופסים באשת איש ולא באחות אשתו כל זמן שאשתו בחיים.
ג. תנא דמתניתין סובר: אין קידושין תופסים לאדם זר ביבמה שלא חלצה מן היבם.
גוי
האומר לאשה
יהודיה: "
הרי את מקודשת לי לאחר שאתגייר
".
או
יהודי האומר לגויה: "הרי את מקודשת לי
לאחר שתתגיירי
".
וכן, עבד האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי
לאחר שאשתחרר
ואהיה בן חורין"
או
בן חורין שאמר לשפחה: "הרי את מקודשת לי
לאחר שתשתחררי
ותהיי בת חורין".
וכן, האומר לאשת איש: "הרי את מקודשת לי
לאחר שימות בעליך
ותהיי מותרת לכל אדם"
או
שאמר לאחות אשתו: "הרי את מקודשת לי
לאחר שתמות
אשתי שהיא
אחותיך
ותהיי מותרת לי".
וכן, האומר ליבמה: "הרי את מקודשת לי
לאחר שיחלוץ ליך יבמיך
ותהיי מותרת לשוק. "
בכל אלו:
אינה מקודשת
, היות ואי אפשר לקידושין שיחולו עכשיו, הרי קידושין אלו ב"דבר שלא בא לעולם" הן, ואינם קידושין.
וכן, האומר לחבירו: אם ילדה
[אם תלד]
אשתך נקבה, הרי
בתך
זו מקודשת לי
" כאשר תולד
אינה מקודשת
, כי אי אפשר לקדש עובר, ואף לא לקדש אותה עכשיו, על מנת שיחולו הקידושין כאשר תבא לעולם.
גמרא:
א. תבואה שהיא מחוברת לקרקע, אינה חייבת בתרומות ומעשרות, ואף אי אפשר להפריש אותה לתרומה או מעשר, על תבואה התלושה מן הקרקע.
ב. אי אפשר להפריש תרומות ומעשרות, מדבר הפטור על דבר שמחוייב בתרומות ומעשרות, וכן אי אפשר להפריש, מדבר המחוייב על מה שפטור מתרומות ומעשרות.
תנן התם
[תרומות פרק א' משנה ה]:
אין תורמין
[מפרישים תרומה]
מן התלוש
שהוא מחוייב בתרומות ומעשרות
על המחובר
שהוא פטור מתרומות ומעשרות,
ואם
תרם
, אף בדיעבד,
אין תרומתו תרומה
.
בעא
[שאל]
מיניה רב אסי מרבי יוחנן
: כאשר
אמר
: "
פירות ערוגה זו
, שהם
תלושים
וחייבים בתרומות ומעשרות,
יהיו תרומה על פירות ערוגה זו
שעתה הם
מחוברים
, ופטורים מתרומות ומעשרות ורוצה אני שתחול ההפרשה בשעה שיתלשו פירות אלו", ואחר כך נתלשו אותם פירות, מהו דין הפרשה זו?
וכן, אם אמר: "
פירות ערוגה זו
, שעתה הם
מחוברים
ופטורים,
יהיו תרומה, על פירות ערוגה זו
שעתה הם
תלושים
, וחייבים בתרומות ומעשרות, ורוצה אני שלא תחול ההפרשה על המחוברים זו עתה, אלא רק
לכשיתלשו, ו
אחר כך
נתלשו
אותם פירות,
מהו
דינם? כי יש לומר: היות ועכשיו אינם תלושים, ופטורים מתרומות ומעשרות, אם כן, הרי הוא כמקדיש דבר שלא בא לעולם.
או נאמר: היות ואינו רוצה שתחול ההפרשה עכשיו, אלא רק לכשיתלשו הפירות, ומכיון שבידו לתלוש את הפירות, הרי הם כתלושים, ויוכל להפרישם לכשיתלשו.
אמר ליה
רבי יוחנן: יכול הוא להפריש, ואף על פי שצריך לעשות מעשה - תלישת הפירות מן הקרקע, אינו כדבר שלא בא לעולם, כי,
כל
דבר
שבידו
לעשות,
לאו כמחוסר מעשה דמי
[אינו נחשב כמחוסר מעשה].
איתיביה
רב אסי לרבי יוחנן:
האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי לאחר שאתגייר
", או שאמר "
לאחר שתתגיירי
", או "
לאחר שאשתחרר
" או "
לאחר שתשתחררי
", או "
לאחר שימות בעליך
", או "
לאחר שתמות אחותיך
", או "
לאחר שיחלוץ ליך יבמיך
":
אינה מקודשת
.
ו
בשלמא כולהו
[כל המקרים]
לאו בידו
הוא, שהרי, אין בידו לשחרר את עצמו, או את המקודשת לו, ואי אפשר לו להרוג את בעל האשה, או אחותה, ואינו יכול לחלוץ לה.
אלא גר
הרי
הוי בידו
, שהרי בידו לגייר את עצמו, ואם כדבריך שאתה סובר: כל דבר שבידו לאו כמחוסר מעשה הוא, אם כן, גר וגיורת אינם "דבר שלא בא לעולם", ולמה אין קידושיהם קידושין!?
ומשנינן:
גר נמי לאו בידו
להתגייר הוא.
דאמר רבי חייא בר אבא אמר
[בשם]
רבי יוחנן
:
Русский перевод
И спрашиваем:
что означает 
«мечом будете есть»,
то есть, судя по смыслу, будете насыщаться, питаясь мечом!?
Сказал
пояснил]
Рава: крупная соль
крупная соль],
жёсткий ячменный хлеб
жёсткий ячменный хлеб]
и лук.
А
это
сказал учитель: большая лепёшка
большой хлеб, испечённый в большой печи ]
черствый, с солью и луком,
жёстким,
для
здоровья
тела,
подобно
мечам.
Именно это означает сказанное в Писании: «мечом будете есть»: их наказанием будет употребление пищи, тяжёлой для тела, подобно мечу.
Если муж предостерёг жену, сказав ей: «Не уединяйся с таким-то», а она нарушила его слова и уединилась, муж приводит её в Храм, где коэн поит её водой, в которой стёрт «свиток Соты»; если женщина действительно осквернилась, эта вода убивает соту, а если она чиста, вода не причиняет ей вреда, и ей разрешено вернуться к мужу.
Для рабби Ханины бен Гамлаэля всё понятно,
это хорошо объясняется],
поскольку написано
в Бемидбар, 5:19]: «И заставит коэн женщину поклясться, и скажет женщине:
“Если никто не возлежал с тобой”». «
А если ты не уклонилась в нечистоте от мужа твоего, будь чиста
от этой горькой воды, наводящей проклятие». И не повторяется это словами: «А если возлежал — не будь чиста», поскольку из общего смысла благословения ты слышишь проклятие» .
Но для рабби Меира,
считавшего, что требуется «двойное условие» и из утверждения нельзя вывести отрицание, «а если возлежал —
задохнись»
задохнись]
следовало бы сказать!?
Сказал
возразил в ответ]
рабби Танхум:
в стихе также намекается на проклятие, поскольку
«чиста»
написано дефектно [без буквы йуд],
написано
так, что читается подобно «задохнись».
И условие истолковывается так: «Если ты не уклонилась — будь чиста», в смысле очищения и чистоты, каково обычное чтение этого слова; и также: «Будь чиста [то есть “задохнись”] — но если ты уклонилась» [если ты уклонилась], поскольку условие первой клятвы мы истолковываем с учётом близости к формулировке клятвы-проклятия, упомянутой в следующих стихах.
И теперь мы спрашиваем согласно рабби Ханине:
для рабби Меира всё понятно, поскольку написано: «
будь чиста»,
что означает и очищение и чистоту, и наказание — удушение, как было разъяснено.
Поскольку, согласно рабби Меиру, условие необходимо повторить, и из положительного утверждения нельзя вывести отрицание.
Но для рабби Ханины бен Гамлаэля зачем нужно
писать именно «будь чиста», что также означает «задохнись»? Пусть Всевышний напишет «будешь жить» или иное слово, означающее благословение в случае, если она не осквернилась!?
И отвечаем:
необходимо
написать «будь чиста», что означает также «задохнись», поскольку если бы Писание не намекало на её наказание,
можно было бы подумать: “Если никто
с тобой
не возлежал — будь чиста, а если возлежал — не будь чиста и не задыхайся”,
то есть не получай наказания,
а это было бы лишь запретом
: она совершила проступок, но наказанию не подвергается.
Учит нас
сказанное: если возлежал — задохнись.
Тот, кто осквернился от мёртвого, не очищается, пока его не окропят «очистительной водой» [водой, в которую подмешан пепел «рыжей телицы»] на третий день его осквернения и на седьмой день. Об окроплениях неоднократно говорится в разделе Хукат; ниже будет разъяснено, зачем Писание повторяет это положение.
Для рабби Меира,
считавшего, что из положительного утверждения нельзя вывести отрицание,
всё понятно
это хорошо объясняется],
поскольку написано
Бемидбар, 19:12]: «
Он очистится ею
очистительной водой]
на третий день и на седьмой день очистится, а если не очистится
на третий день и на седьмой день, не очистится».
Поскольку, согласно рабби Меиру, необходимо повторить и написать оба варианта,
но согласно рабби Ханине бен Гамлаэлю
возникает вопрос:
зачем нужно
писать: «А если не очистится», ведь «из положительного утверждения ты слышишь отрицание»!? И отвечаем:
необходимо
написать: «Если не очистится на третий день и на седьмой день, не очистится», а первого стиха недостаточно.
Поскольку без этого стиха
можно было бы подумать: заповедь окропления
состоит в том, чтобы делать это изначально
на третий и на седьмой день, а если сделал в один из них — достаточно,
то есть если его окропили в один из двух дней — либо на третий, либо на седьмой, — он чист.
Учит нас
сказанное: оба окропления — на третий и на седьмой день — обязательны; если пропущено одно из них, он не очистился.
Теперь Гемара возвращается к объяснению повторения стихов согласно мнению всех.
Поскольку после того, как была написана заповедь окропления на третий и на седьмой день, Писание вновь учит, что оба окропления обязательны, возникает вопрос: «
И окропит чистый нечистого в третий день и в седьмой день»
там, стих 19]
зачем нужно
это повторение!?
И отвечаем:
необходимо,
поскольку, если бы этот стих не был сказан,
можно было бы подумать:
сказанное
«третий»
имеет целью
исключить
окропление в первый раз на
второй
день его осквернения.
И также сказанное
«седьмой»
имеет целью
исключить
окропление во второй раз на
шестой
день его осквернения.
Поскольку
если
окропления произвести раньше, он
сократит дни
своей
чистоты.
Но если окропили его
окропили его]
на третий и на восьмой день, то, поскольку он увеличил
увеличил]
дни
своей
чистоты,
можно было бы сказать: это вполне допустимо
и он чист.
Учит нас
сказанное: Тора предписала именно третий и седьмой день, между которыми проходят четыре дня, но если окропить на третий и восьмой день, между которыми проходят пять дней, он не очищается, и необходимо вновь произвести второе окропление, когда пройдут четыре дня после окропления на восьмой день.
И спрашиваем: для чего нужно добавление стиха, упомянутого выше, который завершается словами: «
И очистится в седьмой день»
зачем нужно
снова это писать?
И отвечаем:
необходимо
это сказать, поскольку иначе
можно было бы подумать:
требование Писания о двух окроплениях
относится только к священным вещам
с более строгим статусом,
но для трумы
можно сказать:
одного
окропления
тоже достаточно
достаточно одного окропления].
Учит нас
сказанное: даже для очищения, необходимого для употребления трумы, требуются два окропления.
Мишна:
Тот, кто обручает женщину и говорит
впоследствии:
«Я полагал
во время обручения,
что она дочь коэна
дочь коэна], и обручил её с условием, что она дочь коэна,
но оказалось, что она дочь левита,
а дочь левита мне не нужна».
И также если он сказал: «Я полагал во время обручения, что она
дочь левита,
и обручил её с этим условием,
но оказалось, что она дочь коэна,
а дочь коэна мне не нужна».
И также если он сказал: «Я полагал, что она
бедна, но оказалось, что она богата».
Или сказал: «Я полагал, что она
богата, но оказалось, что она бедна».
Во всех этих случаях
она обручена, поскольку
она
не вводила
его
в заблуждение,
а он сам обманулся; и поскольку он не выразил условие устно, это не считается условием, ибо «мысли сердца не имеют юридической силы» .
а. Если нееврей или ханаанский раб обручают дочь Израиля, а также если еврей обручает нееврейку или ханаанскую рабыню, обручение не имеет силы.
б. Обручение не имеет силы в отношении замужней женщины и сестры его жены, пока его жена жива.
в. Таннай этой Мишны считает, что обручение постороннего мужчины не имеет силы в отношении יבмы, которая не получила חליצה от деверя.
Нееврей
говорит женщине
еврейке: «
Вот, ты обручена мне после того, как я обращусь».
Или
еврей говорит нееврейке: «Вот, ты обручена мне
после того, как ты обратишься».
И также раб говорит женщине: «Вот, ты обручена мне
после того, как я освобожусь
и стану свободным человеком».
Или
свободный человек говорит рабыне: «Вот, ты обручена мне
после того, как ты освободишься
и станешь свободной».
И также тот, кто говорит замужней женщине: «Вот, ты обручена мне
после того, как умрёт твой муж
и ты станешь разрешённой всякому человеку».
Или
сказал сестре своей жены: «Вот, ты обручена мне
после того, как умрёт
моя жена, которая является
твоей сестрой
и после этого станешь разрешённой мне».
И также тот, кто говорит ивме: «Вот, ты обручена мне
после того, как твой деверь совершит тебе חליצה
и ты станешь разрешённой посторонним мужчинам».
Во всех этих случаях
она не обручена,
поскольку обручение не может вступить в силу сейчас; следовательно, это обручение «в отношении того, чего ещё нет», и оно не имеет силы.
И также тот, кто говорит своему товарищу: “Если
если родится]
у твоей жены девочка, то
твоя дочь
обручена мне»,
когда она родится,
она не обручена,
поскольку нельзя обручить зародыша и нельзя обручить её сейчас с условием, что обручение вступит в силу после её рождения.
Гемара:
а. Зерно, ещё соединённое с землёй, не обязано отделять труму и десятины, и невозможно отделить от него труму или десятину для зерна, уже отделённого от земли.
б. Нельзя отделять труму и десятины от того, что освобождено от этих обязанностей, для того, что обязано их отделять; и также нельзя отделять от того, что обязано отделять труму и десятины, для того, что от них освобождено.
Мы учили там
Трумот, глава 1, мишна 5]:
Не отделяют труму
[отделяют труму]
от сорванного
[которое обязано отделением трумот и десятин]
на растущее
[которое освобождено от отделения трумот и десятин];
а если
отделил,
[даже постфактум],
его трума не является трумой.
Спросил
[спросил]
рав Аси у рабби Йоханана:
[если человек]
сказал: «
Плоды этой грядки,
которые
сорваны
и обязаны отделением трумот и десятин,
будут трумой на плоды этой грядки,
которые сейчас
растут
и освобождены от отделения трумот и десятин, причём я хочу, чтобы отделение вступило в силу в тот момент, когда эти плоды будут сорваны», — а затем эти плоды были сорваны: каков закон об этом отделении?
И также если он сказал: «
Плоды этой грядки,
которые сейчас
растут
и освобождены от этого,
будут трумой на плоды этой грядки,
которые сейчас
сорваны
и обязаны отделением трумот и десятин, причём я хочу, чтобы отделение не вступало в силу в отношении растущих плодов сейчас, а только
после того, как они будут сорваны, и
затем
были сорваны
эти плоды,
каков
их закон? Можно сказать, что поскольку сейчас они не сорваны и освобождены от отделения трумот и десятин, то это подобно посвящению того, чего ещё нет в мире. Или можно сказать: поскольку он не хочет, чтобы отделение вступило в силу сейчас, а только после того, как плоды будут сорваны, а поскольку он может сорвать плоды, то они считаются уже сорванными, и он сможет отделить их, когда они будут сорваны.
Сказал ему
рабби Йоханан: он может отделить, и хотя для этого требуется действие — сорвать плоды с земли, — это не подобно тому, чего ещё нет в мире, поскольку
всякий
предмет,
который в его власти
совершить,
не считается требующим совершения действия
[не считается требующим совершения действия].
Возразил ему
рав Аси рабби Йоханану:
«Если человек сказал женщине: “Вот, ты посвящена мне после того, как я приму гиюр”,
или сказал:
“После того, как ты примешь гиюр”,
или
“После того, как я освобожусь”
или
“После того, как ты освободишься”,
или
“После того, как умрёт твой муж”,
или
“После того, как умрёт твоя сестра”,
или
“После того, как твой левиратный брат совершит тебе халицу”:
она не посвящена».
И
во всех этих случаях
[во всех случаях]
это не в его власти,
поскольку он не может освободить ни себя, ни женщину, которой хочет посвятить себя; он не может убить мужа женщины или её сестру и не может совершить ей халицу.
Но в случае с гером
ведь
это в его власти,
поскольку он может принять гиюр; и если верно твоё мнение, что всякое действие, которое находится в его власти, не считается требующим совершения действия, то гер и гийорет не являются «тем, чего ещё нет в мире». Почему же их кидушин не являются кидушином?!
И мы отвечаем:
гер также не может принять гиюр по своей воле
самостоятельно.
Поскольку рабби Хия бар Абба сказал
[от имени]
рабби Йоханана: