Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 4a — Талмуд с русским переводом

Выход, подобный ему, он тем самым ограничивает! Выход девушки из-под власти отца посредством обручения, который Писание ограничило, происходит способом, подобным выходу рабыни из-под власти…

Оригинальный текст Кидушин 4a

יציאה דכוותה קא ממעט!

יציאת הנערה באירוסין שהכתוב מיעטה, הינה באופן הדומה ליציאת האמה מרשות האדון, כדלהלן:

ביציאת האמה מרשות האדון, הכתוב בא להשמיענו שהיא יוצאת חינם, ואין צורך לתת כסף לאדון שהיא יוצאת מרשותו, כדי לפצותו על יציאתה.

וכיוצא בזה יציאת אירוסין, שהכתוב מיעט אותה מכלל יציאת האמה ומשמע מהכתוב שהנערה כן יוצאת מרשות אביה בקידושי כסף, כוונת הכתוב היא לומר: שהאב מקבל כסף כשהבת יוצאת מרשותו.

ומקשינן על זה: וכי יציאת הבת באירוסין דומה ליציאת האמה?!

והא לא דמיא האי יציאה

-

להאי יציאה!

הרי אין דומה יציאת האמה ליציאת האשה, כי -

התם

, שם, בענין אמה עבריה,

נפקא לה

, הרי היא יוצאת בהבאת סימני נערות

מרשות

ה

אדון לגמרי

.

ו

אילו

הכא

, ביציאת אירוסין,

אכתי

עדיין

מיחסרא

, מחוסרת היא

מסירה לחופה

. וכל עוד לא נמסרה הבת לבעל לחופה, אין הבת יוצאת מרשות האב לגמרי באירוסין.

שנינו במשנה במסכת כתובות: האב זכאי בבתו במעשה ידיה, במציאתה, ובהפרת נדריה.

זכויותיו של האב הם כל זמן שהיא קטנה או נערה, שאז היא ברשותו, כל עוד אינה נישאת.

ואילו בשעת הנישואין [החופה], הבת יוצאת מרשות אביה לגמרי, ומעתה מעשה ידיה ומציאתה אינם שלו אלא של בעלה.

וכמו כן, משנישאת הבת, אין האב יכול להפר נדריה כלל, אלא הבעל לבדו מיפר את נדריה. אך הקידושין בפני עצמן, אינם מוציאים את הבת מרשות אביה לגמרי, שהרי עדיין מעשה ידיה ומציאתה הם שלו, וכן מפר האב את נדריה בשותפות הארוס.

ולפיכך, אין יציאת האמה מרשות האדון, דומה ליציאת הבת מרשות האב בקידושין. שהרי האמה יוצאת [על ידי סימני נערות] מרשות האדון לגמרי בלא כסף, ואילו יציאת הבת בקידושין אינה יציאה לגמרי מרשות אביה, כי עדיין חסרה מסירתה לחופה. ורק בשעת החופה, הבת יוצאת לגמרי מרשות אביה, ומעשה ידיה ומציאתה אינם שלו.

ואם כן, קשה על מה שתירצנו לעיל שהכתוב ממעט את יציאת אירוסין באופן הדומה ליציאת האמה. שהרי אין היציאות הללו דומות זו לזו!

ומתרצינן:

בהפרת נדרים, מיהא, נפקא ליה מרשותיה!

דהיינו, על כל פנים, לענין הפרת נדרים, הבת יוצאת לגמרי מרשות האב על ידי קידושין. כדלהלן:

דתנן

[נדרים סו א]:

נערה המאורסה

-

אביה ובעלה מפירין

יחד את

נדריה

, ואין אחד מהם יכול להפר את נדריה לבדו.

נמצא, שעל ידי האירוסין, הבת יצאה מרשות האב לגמרי. שמכאן ואילך אין בכוחו להפר את נדריה לבדו.

לסיכום: מסקנת הגמרא היא, שלמדים מהפסוק האמור באמה העבריה "ויצאה חנם אין כסף", שהאשה מתקדשת בכסף, ושהכסף שייך לאביה [אם מתקדשת לפני בגרותה].

ותמהינן:

ו

כי

האי

"

ויצאה חנם

" -

להכי הוא דאתא!?

וכי הכתוב "ויצאה חנם אין כסף" בא ללמדנו דבר זה שהאשה מתקדשת בכסף, ושהכסף בנערה שייך לאביה?!

והרי

הא מבעי ליה לכדתניא

, הרי יש צורך בפסוק זה ללמדנו דרשה אחרת, המבוארת בברייתא - בענין אמה העבריה נאמרו שלשה דרכים שבהם היא יוצאת מרשות האדון, ומכאן ואילך אינו יכול לנהוג בה כשפחה:

א. על ידי שהאדון לוקח אותה לו לאשה. [וזו מצות יעוד] .

ב. על ידי שהאדון נותן אותה לבנו לאשה [מצות יעוד לבנו].

ג. על ידי פדיון כסף, שהאדון מגרע מהכסף ששילם עבורה את ערך הזמן שהיא עבדה אצלו, והאב נותן לו את יתרת הדמים [שמות כא ח ט].

ונאמר [שם פסוק יא]: "ואם שלש אלה לא יעשה לה, ויצאה חנם אין כסף". ולא התבאר בפסוק מתי היא תצא חנם אין כסף.

דתניא

, כך שנינו בברייתא: "

ויצאה חנם

" מסתבר לומר ש

אילו ימי

ה

בגרות

, בזמן שהיא חדלה מלהקרא "נערה", ומכאן ואילך הרי היא בכלל "בוגרת", שאז האמה יוצאת מרשות האדון.

והוסיף הכתוב ואמר "

אין כסף

", ללמד על יציאה בזמן אחר. ו

אלו ימי נערות

, בזמן שהביאה סימני נערות, וחדלה מלהקרא "קטנה". והרי היא "נערה".

[ולהלן הגמרא תבאר איך יתכן שהאמה תצא בבגרות, והרי היא יוצאת כבר בנערות].

ומעתה קשה על רב יהודה אמר רב שדרש מיתור המילים "אין כסף" ללמד - אין כסף לאדון זה אבל יש כסף לאדון אחר, דהיינו אב.

אמר

תירץ

רבינא

: אמנם המילים "אין כסף" אינן מיותרות, שהרי הן באו ללמד שהאמה יוצאת בימי נערות, אבל עדיין יש לשאול על הפסוק: אם הכתוב בא ללמדנו רק שהאמה יוצאת בנערות,

אם כן לימא קרא

, יאמר הכתוב "

אן כסף

" ["אין" חסר י']!

מאי

"

אין כסף

"? למה נאמר "אין כסף" בכתיב מלא [והרי מצינו שאמר הכתוב "מאן יבמי", בלא האות י', ושמשמעות הלשון היא "אין יבמי רוצה"] -

מכאן למדו חכמים, שהכתוב בא לומר:

אין כסף לאדון זה

בלבד.

אבל יש כסף לאדון אחר

שהנערה יוצאת מרשותו.

ומאן ניהו

, ומי הוא אותו אדון אחר? - זה ה

אב.

והגמרא מביאה עתה מקור לדברי רבינא שדורשים את האות י' שבמילה "אין" בפני עצמה, מפני שהיה ראוי לכתוב לומר "אן" בלא האות י':

וממאי דדרשינן הכי?

מנין לנו שאכן דורשים את יתור האות י' שבמילה "אין"?

דתניא

בברייתא כיוצא בזה לגבי דין אכילת תרומה:

בת כהן אוכלת בתרומה. אבל אם היא נשאת לישראל, הרי היא אסורה לאכול בתרומה.

ונאמר בענין זה [ויקרא כב יג]:

"ובת כהן כי תהיה אלמנה וגרושה [שבעלה הישראלי מת או גירשה], וזרע אין לה, ושבה אל בית אביה כנעוריה, מלחם אביה [מן התרומה שמקבל אביה הכהן] תאכל".

ומוכח מהכתוב הזה, שבת כהן אשר יש לה זרע מישראל, אסורה לאכול תרומה אפילו לאחר מות בעלה.

ושנינו בברייתא על הפסוק הזה:

"

וזרע אין לה

" -

אין לי

ללמוד מדברי הכתוב הזה,

אלא

רק ש

זרעה

מישראל מונע את בת הכהן מן התרומה.

אבל אם מת בנה מישראל, אך השאיר אחריו בן, שהוא

זרע זרעה

מישראל -

מנין

שאף הוא מונע אותה מלאכול בתרומה?

תלמוד לומר

, לכך נאמר "

זרע אין לה

" בכתיב מלא [ולא נאמר "אן"]. ודרשו מכך חכמים את הכתוב כאילו נאמר "זרע

עיין לה

".

כלומר, אף אם מת בנה מישראל, עיין ובדוק אחריו, שאם הוא השאיר אחריו זרע, עדיין אמו הכהנת אסורה לאכול תרומה.

ו

כיוצא בזה יש לנו לדון:

אין לי

מקור לכך שזרע ישראל מונע את בת כהן מן התרומה,

אלא

כשאותו זרע הוא

זרע כשר

.

זרע פסול

, כגון ממזר,

מנין

לנו שאף הוא מונע את אמו [בת הכהן] מלאכול בתרומה?

תלמוד לומר

: "

זרע אין לה

" בכתיב מלא [ולא נאמר "אן"], ודרשו חכמים את הכתוב כאילו נאמר "זרע

עיין לה

" - חפש ובדוק אחר כל זרע שהוא, ואפילו ממזר בכלל.

ומקשינן על הברייתא: איך אפשר ללמוד מהכתוב "זרע אין לו" שאף זרע ממזר מונע את אמו מלאכול בתרומה?

והא אפיקתיה

, והרי כבר דרשת את הפסוק

ל

רבות

זרע זרעה!

ומתרצינן:

זרע זרעה

-

לא איצטריך קרא!

אין צורך בפסוק על מנת לרבות את זרע זרעה כדי לפוסלה מאכילת תרומה. היות

דבני בנים

-

הרי הן כבנים

, וכפי שהגמרא דורשת במסכת יבמות [סב ב] מן המקרא.

ולפיכך,

כי איצטריך קרא

, כל אשר הוצרך הכתוב, הוא

ל

למד שאף

זרע פסול

מונע את בת הכהן מלאכול בתרומה. על כל פנים, למדנו מדברי הברייתא שדורשים שהאות י' במילה "אין" מיותרת, וחכמים דורשים אותה בפני עצמה. ולכן, אף רב דרש את האות י' שבפסוק "אין כסף" ללמד שהנערה מתקדשת בכסף, והכסף שייך לאביה.

והוינן בה:

ותנא גופיה

-

מנליה דדריש הכי!?

התנא עצמו שדרש "זרע אין לה" - עיין לה, מנין הוא למד שהאות י' שבמילה "אין" היא מיותרת, ואפשר ללמוד מהיתור שלה דרשה?

אמרי

, אמרו חכמים לבאר:

הרי

כתיב

[במדבר כב] "

מאן בלעם

הלוך עמנו".

והמילה "מאן" משמעותה "אין", שאין בדעתו של בלעם ללכת עמנו.

ו

כמו כן כתיב [דברים כה] "

מאן יבמי

להקים לאחיו שם בישראל". וגם כאן משמעות המילה "מאן", היא "אין", שאין בדעתו של יבמי להקים לאחיו שם בישראל.

דלא כתיב בהו

, בפסוקים הללו אות

יו"ד

במילה "מאן", וכאילו אמר הכתוב "אין" בלי להשתמש באות יו"ד.

ומוכח שלשון הכתוב "אין", יכולה להאמר "אן", בלא יו"ד.

ו

אילו

הכא

[בפסוקים "אין כסף", וכן "זרע אין לו"]

כתיב ביה

אות

יו"ד

.

ומדוע הוסיף הכתוב כאן אות י'?

אלא,

שמע מינה, לדרשא הוא דאתא

. למד מכאן שהאות י' באה ללמדנו דרשה.

לסיכום: למסקנת הגמרא, האות י' שבכתוב "אין כסף" היא המלמדת שהנערה מתקדשת בכסף, הניתן לאביה.

ובמהלך הסוגיא הובאו דברי רב הונא אמר רב: מנין שמעשה הבת לאב? שנאמר [שמות כא]: "וכי ימכור איש את בתו לאמה". כשם שמעשה האמה לאדון, כך מעשה הבת לאב.

ועתה הגמרא מבררת מדוע הוצרך הכתוב ללמד שמעשה הבת וקידושיה שייכים לאב, ואין לומדים זה מזה:

ומפרשינן:

ואיצטריך

, הכתוב הוצרך

למכתב

שכסף

קידושיה

שייך

לאביה

.

ו

אף

איצטריך למכתב

ששכר

מעשה ידיה

שייך

לאביה

.

משום

דאי כתב רחמנא

רק שכסף

קידושיה

שייך

לאביה, הוה אמינא

, הייתי אומר שרק את כסף קידושי הבת הכתוב זיכה לאב,

משום דלא טרחא בהו

[שאותו כסף לא מגיע לבת כיון שלא טרחה בו].

אבל

שכר

מעשה ידיה, דקא טרחא בהו, אימא דידה הוו

. מעשה ידיה שהיא טורחת בהם, הייתי אומר שהשכר שלה.

לפיכך הוצרך הכתוב להשמיענו שמעשה ידיה שייכים לאביה.

ואי אשמעינן

, אילו השמיענו הכתוב רק ש

מעשה ידיה

שייכים לאביה, הייתי אומר שטעם הכתוב שזיכה אותם לאב, הוא משום

דקא מיתזנא מיניה

, שהבת ניזונת מממון אביה, ודעת האב הזן את בתו לכסות את הוצאותיו על ידי שיזכה בשכר מעשה ידיה, שזהו ממון שכיח.

אבל,

זכות ממון

קידושיה, דמעלמא קאתי לה

, שמזדמנים לה באופן חד פעמי, אין דעתו של האב עליהם, ו

אימא דידה הוו

, הייתי אומר שהם שלה. לפיכך

צריכא

, הוצרך הכתוב לומר בין בקידושין ובין במעשה ידי הבת שהם שייכים לאב.

ובמהלך הסוגיא הובאו דברי הברייתא: "ויצאה חנם" - אלו ימי בגרות. "אין כסף" - אלו ימי נערות [ומכאן שהאמה יוצאת בסימני נערות].

גופא

, עתה באה הגמרא לדון בגוף דברי הברייתא, ששנינו בה "

ויצאה חנם

",

אלו ימי בגרות,

"

אין כסף

",

אלו ימי נערות.

והוינן בה:

ולכתוב

[יכתוב]

רחמנא

שהאמה יוצאת בימי ה

נערות

בלבד.

ו

כיון שהיא יצאה מן האדון כבר בימי הנערות, הרי

לא בעי

, אין צורך להוציאה מרשותו שנית בימי ה

בגרות!

אמר רבה

תירוץ: אילו היה נאמר בתורה בפירוש שהאמה יוצאת בימי הנערות, אכן לא היה צורך לומר שהיא יוצאת בימי הבגרות.

אבל מאחר שלא נאמר בפירוש שהאמה יוצאת בימי הנערות [אלא שאנו למדים זאת מתוך שאין לנו דבר אחר לתלות בו את יציאת האמה], לפיכך הוצרך הכתוב לכתוב מקרא יתר.

ו

בא

הכתוב ה

זה

, "ויצאה חנם",

ולמד על זה

, על הכתוב "אין כסף", שהיציאה היא בימי הנערות.

שהרי אילו נאמר רק "ויצאה אין כסף", הייתי אומר שהיציאה היא בזמן הבגרות. אבל כיון שכבר נאמר "ויצאה חנם" [שאלו ימי הבגרות], בהכרח, ש"אין כסף" בא ללמד שהיציאה היא כבר מזמן הנערות.

ורבה מוכיח את דבריו, שהתורה כותבת מקרא מיותר כדי ללמד על חברו -

מידי דהוה אתושב ושכיר

. כשם שמצאנו כיוצא בזה לענין "תושב" ו"שכיר" האמורים בתורה בענין אכילת תרומה -

נאמר בספר ויקרא [כב ו]: "תושב כהן ושכיר - לא יאכל קדש". דהיינו' תרומה.

ומבואר בברייתא מי הם "תושב" ו"שכיר" המוזכרים כאן:

דתניא

: "

תושב

כהן" שאמר הכתוב שאינו אוכל בתרומה -

זה

עבד עברי נרצע, הקנוי לרבו הכהן

קנין עולם

, עד היובל. והשמיענו הכתוב, שאף על פי שעבד כנעני של כהן אוכל בתרומה, עבד עברי הנרצע לאדונו הכהן אינו אוכל בתרומה, היות ואינו קנוי לאדון קנין הגוף, שמתירו לאכול בתרומה, כעבד כנעני.

"

שכיר

" - זה עבד עברי ה

קנוי

לרבו הכהן

קנין

שש

שנים

, שעדיין לא עברו שש שנים מקנייתו [והוא עומד לצאת מרשות רבו כעבור שש שנים].

ודנה הברייתא:

הרי יש לשאול: מדוע שלא

יאמר

הכתוב אלא "

תושב

" [עבד עברי נרצע] בלבד, שאינו אוכל בתרומה מחמת אדונו הכהן,

ולא יאמר

הכתוב שגם

שכיר

[הקנוי לכהן לשש שנים] אינו אוכל בתרומה.

ואני אומר

זאת מדעתי, גם בלי גילוי הכתוב:

הואיל ואמרה תורה שעבד נרצע ה

קנוי קנין עולם אינו אוכל

בתרומה -

קנוי קנין

שש

שנים, לא כל שכן

שאינו אוכל?!

שהרי אם תאמר שאפילו עבד עברי נרצע, הקנוי קנין עולם, אין גופו קנוי, ואינו אוכל בתרומה, קל וחומר שעבד עברי הקנוי לשש שנים בלבד אין גופו קנוי לאדונו הכהן, ואינו אוכל בתרומה! ויש לתרץ:

אילו

היה הכתוב אומר

כן

[שהיה מזכיר רק תושב ולא שכיר],

הייתי אומר

כי "

תושב

" -

זה

עבד ה

קנוי קנין

שש

שנים

. ורק הוא, שאין גופו קנוי, אינו אוכל בתרומה.

אבל

, הנרצע שהוא

קנוי קנין עולם,

אף גופו קנוי לכהן, ולכן הוא כן

אוכל

בתרומה, כדרך שעבד כנעני אוכל.

לכן אמרה התורה "תושב ושכיר".

ו

בא

"

שכיר

", שהוא עבד הקנוי לשש שנים,

ולימד על

"

תושב

", שהוא אינו עבד הקנוי לשש שנים [כי הקנוי לשש הוא ה"שכיר" שכבר הוזכר בפסוק], אלא הוא עבד עברי נרצע,

שאף על פי ש

הוא

קנוי קנין עולם,

בכל זאת הוא

אינו אוכל

בתרומה.

עד כאן דברי הברייתא.

ומדברי הברייתא, הוכיח רבה, שהתורה כותבת מקרא מיותר כדי ללמד על חבירו. שנכתב "שכיר" רק כדי לגלות מהו "תושב".

ומעתה יש לפרש אף את הפסוק "ויצאה חנם אין כסף" בדרך זו, ש"חנם" מלמד על "אין כסף", שמדובר בימי נערות.

אמר ליה אביי

לרבה, יש לדחות את ראייתך, ולומר שאין לדרוש את הפסוק בדרך של "בא זה, ולימד על זה":

שהרי

מי דמי

, וכי הלימוד של הברייתא דומה לדבריך [בענין הפסוק "ויצאה חנם אין כסף"]? הרי

התם

, "תושב" ו"שכיר" -

תרי גופי נינהו

. שני אנשים חלוקים הם, ושניהם אסורים לאכול בתרומה. ולכן אין קושי בדבר לומר שבא זה ולימד על זה.

דכי נמי

, שהרי גם אילו

כתב רחמנא

בפירוש "

תושב נרצע לא יאכל

תרומה", ואז הייתי יודע בקל וחומר ששכיר הנמכר לשש לא יאכל,

ו

בכל זאת, אילו

הדר כתב

רחמנא

אידך

, אילו היה הכתוב חוזר ואומר שגם שכיר הנמכר לשש לא יאכל, לא היה קשה לנו מדוע הוצרך הכתוב לחזור ולומר ששכיר אינו אוכל בתרומה, על אף שהוא דבר הנלמד מעצמו בקל וחומר -

כי

הוה

דין "

שכיר

" שאינו אוכל בתרומה,

מילתא דאתיא בקל וחומר

, היה השכיר דבר הנלמד בקל וחומר מהנרצע.

ומילתא דאתיא

[דבר הנלמד]

בקל וחומר

-

טרח וכתב לה קרא

בפירוש.

ולפיכך, עכשיו שנאמר "תושב ושכיר", ולא פירש הכתוב מי הם, יש לומר, שבא זה ולימד על זה.

אלא הכא

, באמה העבריה הרי -

חד גופא הוא!

הפסוק "ויצאה חנם אין כסף", מדבר בגוף אחד, באמה העבריה, והרי

כי נפקא לה בנערות

-

בגרות, מאי בעיא גביה!?

מאחר שהאמה יוצאת מן האדון בנערות, אם כן, כיצד יתכן שתהא האמה אצל האדון בזמן הבגרות!? [שהרי לא יתכן שהיא תצא מרשותו בבגרות, מאחר שהיא כבר איננה אמה].

ולכן, היה ראוי לכתוב בפסוק בפירוש "ויצאה בימי נערות", ואז לא היה הכתוב צריך לרבות את ימי הבגרות, שאינה יוצאת בהם כלל! ומטעם זה אביי חולק על תירוצו של רבה. וחוזרת הקושיא דלעיל: מאחר שהאמה כבר יצאה בנערות, מדוע אמר הכתוב שהיא יוצאת בבגרות?

אלא, אמר אביי

, תירוץ אחר:

לא נצרכה

, לא הוצרכה המילה "חינם", המרבה את היציאה בימי הבגרות,

אלא לבגר דאילונית

. לומר, שהאילונית אשר היא אינה מביאה לעולם סימני נערות, הרי היא יוצאת בסימני בגרות.

ואילו לא הזכיר הכתוב אלא את ימי הנערות, אזי

סלקא דעתך אמינא

, שרק

בנערות תיפוק

, ואילו

בבגרות לא תיפוק!

היה עולה על דעתך לומר שהאמה יוצאת בסימני נערות בלבד, ולא בסימני בגרות, ולכן לא תצא האילונית בסימני בגרות.

לכן,

קא משמע לן

, השמיענו הכתוב שהבגרות מוציאה את האילונית מרשות האדון.

אך מר בר רב אשי דוחה את תירוצו של אביי:

מתקיף לה מר בר רב אשי

: וכי היה אפשר לחשוב שאין האילונית יוצאת בבגרות עד שהוצרך הכתוב לומר זאת?!

ו

כי דבר זה, שהאיילונית תצא בסימני בגרות,

לאו קל וחומר הוא?

ומה סימנין, שאין מוציאין מרשות

ה

אב

[שהרי מעשה ידי הנערה ממשיך להיות שייך לאביה גם משהביאה סימני נערות, כמבואר בגמרא לעיל], ובכל זאת הם

מוציאין מרשות

ה

אדון

.

בגרות, שמוציאה מרשות

ה

אב,

וכי

אינו דין שמוציאה מרשות אדון?!

ואילו היה נאמר בתורה שהאמה יוצאת בנערות, הייתי מבין מעצמי שאף בבגרות היא יוצאת [מקל וחומר], ולמה הוצרך הכתוב להזכיר את היציאה בימי הבגרות?

אלא, אמר מר בר רב אשי

תירוץ אחר: המילה "חנם", המרבה את ימי הבגרות,

לא נצרכה אלא לעיקר זבינא דאילונית

. ללמד על עצם מכירת האיילונית, ולומר שאדם יכול למכור את בתו האילונית לאמה, כשהיא קטנה.

שאילו לא נאמר בתורה שהבגרות מוציאה מרשות האדון,

סלקא דעתך אמינא

, אזי היה עולה בדעתך לומר כך:

רק קטנה,

דאתיא

, המביאה

סימני נערות

-

הוי זבינא

. מכירתה לאמה היא מכירה, היות ואפשר לקיים בה דין יציאה בסימני נערות.

אבל איילונית,

דלא אתיא

, שאינה מביאה

סימני נערות

-

לא הוי זבינה זבינא

. אין מכירתה מכירה, מפני שאי אפשר לקיים בה דין יציאה בסימני נערות שהוזכרה בתורה. , .

Русский перевод

Выход, подобный ему, он тем самым ограничивает!

Выход девушки из-под власти отца посредством обручения, который Писание ограничило, происходит способом, подобным выходу рабыни из-под власти господина, как будет разъяснено далее:

При выходе рабыни из-под власти господина Писание сообщает нам, что она выходит бесплатно: господину, из-под власти которого она выходит, не нужно давать деньги в качестве компенсации за её выход.

Подобным образом следует понимать и выход посредством обручения: Писание ограничивает его, выводя из общего правила о выходе рабыни, и из этого следует, что девушка действительно выходит из-под власти отца посредством денежного кидушина. Смысл Писания в том, что отец получает деньги, когда дочь выходит из-под его власти.

И возражаем против этого: разве выход дочери посредством обручения подобен выходу рабыни?!

Ведь этот выход не подобен —

этому выходу!

Ведь выход рабыни не подобен выходу женщины, поскольку —

там,

то есть в случае еврейской рабыни,

она выходит

с появлением признаков девичества

из-под власти

её

господина полностью.

А

если бы

здесь,

в случае выхода посредством обручения,

по-прежнему

ещё

нуждалась

она

в передаче под хупу.

И пока дочь не передана мужу под хупу, она не выходит посредством обручения полностью из-под власти отца.

Мы учили в Мишне трактата «Ктубот»: отец имеет право на доходы от труда дочери, на найденное ею и на отмену её обетов.

Эти права принадлежат ему всё время, пока она малолетняя или девушка, то есть находится под его властью, пока не выйдет замуж.

Но в момент замужества [под хупой] дочь полностью выходит из-под власти отца, и с этого времени доходы от её труда и найденное ею принадлежат уже не ему, а её мужу.

Подобным образом, после замужества дочери отец уже вообще не может отменять её обеты; отменять её обеты может только муж. Однако само по себе обручение не выводит дочь полностью из-под власти отца, поскольку доходы от её труда и найденное ею по-прежнему принадлежат ему; кроме того, отец отменяет её обеты совместно с женихом.

Следовательно, выход рабыни из-под власти господина не подобен выходу дочери из-под власти отца посредством обручения. Рабыня [с появлением признаков девичества] полностью выходит из-под власти господина бесплатно, тогда как выход дочери посредством обручения не является полным выходом из-под власти отца, поскольку она всё ещё нуждается в передаче под хупу. И только в момент хупы дочь полностью выходит из-под власти отца, а доходы от её труда и найденное ею перестают ему принадлежать.

Итак, возникает трудность относительно приведённого выше объяснения, согласно которому Писание ограничивает выход посредством обручения способом, подобным выходу рабыни. Ведь эти два выхода не подобны друг другу!

И отвечаем:

По крайней мере в отношении отмены обетов она выходит из-под его власти!

Иными словами, во всяком случае в отношении отмены обетов дочь посредством обручения полностью выходит из-под власти отца. Как сказано далее:

Ибо мы учили

трактат «Недарим», 66а]:

девушка, состоящая в обручении, —

её отец и её муж отменяют

совместно

её обеты,

и ни один из них не может отменить её обеты самостоятельно.

Получается, что посредством обручения дочь вышла из-под власти отца полностью: с этого времени он уже не может самостоятельно отменять её обеты.

Итак, вывод Гемары таков: из стиха, сказанного о еврейской рабыне: «И выйдет бесплатно, без денег», учат, что женщина освящается деньгами и что деньги принадлежат её отцу [если она освящается до достижения совершеннолетия].

И задаём вопрос:

И

разве

это «

и выйдет бесплатно» —

для этого сказано!?

Разве стих «И выйдет бесплатно, без денег» пришёл научить нас тому, что женщина освящается деньгами и что деньги, полученные за девушку, принадлежат её отцу?!

Ведь

он нужен для того, о чём учили в барайте: этот стих необходим для другого толкования, приведённого в барайте. В отношении еврейской рабыни названы три способа, которыми она выходит из-под власти господина и с этого времени он уже не может обращаться с ней как с рабыней:

а. Когда господин берёт её себе в жёны. [И это — заповедь гиюд.]

б. Когда господин отдаёт её своему сыну в жёны [заповедь гиюд для его сына].

в. Посредством денежного выкупа: господин вычитает из суммы, уплаченной за неё, стоимость времени, в течение которого она у него работала, а отец выплачивает ему оставшуюся сумму [Шмот, 21:8–9].

И сказано [там, стих 11]: «А если он не сделает для неё одного из этих трёх, то она выйдет бесплатно, без денег». Но в стихе не объяснено, когда именно она выходит бесплатно, без денег.

Ибо учили,

так мы учили в барайте: «

И выйдет бесплатно» —

по смыслу следует сказать, что это

дни

совершеннолетия,

когда

она достигает совершеннолетия,

то есть перестаёт называться «девушкой» и с этого времени становится «совершеннолетней», — тогда рабыня выходит из-под власти господина.

И Писание добавило: «

без денег»,

чтобы научить о выходе в другое время. И

это дни девичества,

когда у неё появились признаки девичества и она перестала называться «малолетней». Теперь она — «девушка». [ [A0080]]Ниже Гемара объяснит, как возможно, что рабыня выходит при достижении совершеннолетия, если она уже выходит в период девичества].

[А далее Гемара объяснит, каким образом возможно, что рабыня выходит при совершеннолетии, если она уже выходит в девичестве].

Теперь возникает трудность относительно толкования Рава Иегуды от имени Рава, который вывел из избыточности слов «без денег»: «Нет денег этому господину, но есть деньги другому господину», то есть отцу.

Сказал

в ответ

Равина: хотя слова «без денег» не являются избыточными, поскольку они пришли научить, что рабыня выходит в период девичества, всё же относительно стиха можно спросить: если Писание пришло научить только тому, что рабыня выходит в период девичества,

тогда пусть Писание скажет

«

без денег» [«

нет денег» без буквы «йод»]!

Почему «

без денег»?

Почему слово «без денег» написано полностью [ведь мы находим, что Писание говорит «отказывается от левиратского брака», без буквы «йод», и смысл выражения — «мой левиратский муж не желает»] —

Отсюда мудрецы учат, что Писание говорит:

«Нет денег этому господину»

только.

Но есть деньги другому господину,

из-под власти которого девушка выходит.

И кто это,

кто этот другой господин? — Это

отец.

Теперь Гемара приводит источник слов Равины о том, что букву «йод» в слове «нет» толкуют отдельно, поскольку следовало написать это слово без буквы «йод»:

И откуда мы знаем, что толкуют именно так?

Откуда нам известно, что избыточную букву «йод» в слове «нет» действительно толкуют?

Ибо учили

в барайте нечто подобное относительно закона о вкушении трумы:

Дочь коэна ест труму. Но если она выходит замуж за израильтянина, ей запрещено есть труму.

И сказано об этом [Ваикра, 22:13]: «А дочь коэна, если станет вдовой или разведённой [если её муж-израильтянин умер или развёлся с ней], и нет у неё потомства, и возвратится в дом отца своего, как в дни девичества, от хлеба отца своего [от трумы, которую получает её отец-коэн] пусть ест».

Из этого стиха следует, что дочь коэна, имеющая потомство от израильтянина, не может есть труму даже после смерти мужа.

И о данном стихе учили в барайте: «

И нет у неё потомства» —

Мне известно

из этого стиха

только,

что

её потомство

от израильтянина не позволяет дочери коэна есть труму.

Но если её сын от израильтянина умер, оставив после себя сына, который является

потомством её потомства

от израильтянина, —

откуда

следует, что и он не позволяет ей есть труму?

Писание говорит,

для этого сказано: «

Потомства нет у неё» в полном написании [а не «нет»]. И мудрецы истолковали это так, как будто сказано: «Потомство —

исследуй его».

То есть даже если её сын от израильтянина умер, исследуй и проверь, не оставил ли он потомство; если он оставил потомство, его мать-коэнет всё ещё не может есть труму.

И

подобным образом следует рассуждать:

Мне известно

только из этого, что потомство израильтянина не позволяет дочери коэна есть труму,

но

лишь когда это потомство является

дозволенным потомством.

Запрещённое потомство,

например мамзер,

откуда

нам известно, что и оно не позволяет его матери [дочери коэна] есть труму?

нам известно, что и оно лишает свою мать [дочь коэна] возможности есть труму?

Писание говорит: «

Писание говорит: «

Потомства нет у неё» в полном написании [а не «нет»], и мудрецы истолковали это так, как будто сказано: «Потомство — исследуй его» — ищи и проверяй любое потомство, и даже мамзер входит в это число.

отыщи и проверь всякое потомство, и даже мамзер входит сюда.

И возражаем против барайты: как можно вывести из стиха «Нет у него потомства», что даже потомство-мамзер не позволяет его матери есть труму?

Но ведь ты уже истолковал его,

ведь ты уже истолковал стих

для того, чтобы включить потомство потомства! И отвечаем:

потомство потомства —

стих для этого не нужен!

Нет необходимости в стихе, чтобы включить потомство потомства и лишить её права есть труму, поскольку

сыновья сыновей —

это то же, что сыновья, как Гемара выводит в трактате «Йевамот» [62б] из Писания.

Поэтому

когда понадобился стих, всё, для чего понадобился стих, —

чтобы

научить, что даже

запрещённое потомство

лишает дочь коэна права есть труму.

Во всяком случае, из слов барайты мы узнали, что букву «йод» в слове «нет» толкуют как избыточную и мудрецы рассматривают её отдельно. Поэтому и Рав истолковал букву «йод» в стихе «без денег» как указание на то, что девушка освящается деньгами и эти деньги принадлежат её отцу.

Во всяком случае, из слов барайты мы узнали, что мудрецы истолковывают лишнюю букву йод в слове «эйн» и требуют её отдельно. Поэтому и Рав истолковал букву йод в стихе «без денег», чтобы научить, что девушка освящается деньгами и что деньги принадлежат её отцу.

И задаём вопрос:

А сам таннай —

откуда он знает, что толкуют именно так!?

Сам таннай, истолковавший «нет у неё потомства» как «исследуй его», — откуда он узнал, что буква «йод» в слове «нет» избыточна и из её избыточности можно вывести это толкование?

Сказали,

мудрецы объяснили: Ведь написано [Бемидбар, 22]: «

Отказывается Билам идти с нами».

Слово «отказывается» означает «нет»: Билам не намерен идти с нами.

И

также написано [Дварим, 25]: «

Отказывается левиратский муж восстановить имя своего брата в Израиле». И здесь слово «отказывается» означает «нет»: левиратский муж не намерен восстановить имя своего брата в Израиле.

Поскольку в них не написана

в этих стихах буква

йод

в слове «отказывается», и это означает, что Писание как бы говорит «нет», не используя букву «йод».

Отсюда следует, что выражение «нет» в Писании может быть написано как «нет» без буквы «йод».

А

если бы

здесь

в стихах «без денег» и «нет у него потомства»]

была написана

буква

йод.

Почему же Писание добавило здесь букву «йод»?

Но

отсюда следует, что она пришла для толкования.

Отсюда следует, что буква «йод» предназначена для того, чтобы научить нас толкованию.

Итак, согласно выводу Гемары, именно буква «йод» в стихе «без денег» учит, что девушка освящается деньгами, которые передаются её отцу.

В ходе сугии были приведены слова Рава Гуны от имени Рава: откуда известно, что заработок дочери принадлежит отцу? Сказано [Шмот, 21]: «Если человек продаст свою дочь в рабыню». Подобно тому как заработок рабыни принадлежит господину, так заработок дочери принадлежит отцу.

Теперь Гемара выясняет, почему Писанию понадобилось учить, что заработок дочери и деньги её кидушина принадлежат отцу, а не вывести одно из другого.

И объясняем:

понадобилось

Писанию

написать, что деньги

её кидушина

принадлежат

её отцу.

И

также

понадобилось написать, что оплата

её труда

принадлежит

её отцу.

Потому что

если бы Милосердный

написал только, что деньги

её кидушина

принадлежат

её отцу,

я бы сказал, что Писание предоставило отцу лишь деньги за кидушин дочери,

поскольку он не трудился ради них [то есть эти деньги не достаются дочери, поскольку она не трудилась ради них].

Но

оплата

её труда,

ради которой она трудилась, — предположим, что она принадлежит ей.

Доходы от её труда, ради которого она сама старается, я бы считал её собственностью.

Поэтому Писанию понадобилось сообщить, что доходы от её труда принадлежат её отцу.

А если бы Писание сообщило,

если бы оно сообщило только, что

доходы от её труда

принадлежат её отцу, я бы сказал, что причина, по которой Писание предоставило их отцу, состоит в том,

что он содержит её,

поскольку дочь содержится за счёт имущества отца; отец, содержащий свою дочь, рассчитывает покрыть свои расходы тем, что получает право на доходы от её труда, ведь это регулярный вид имущества.

Но

имущественное право на

её кидушин, поскольку оно приходит извне

и достаётся ей случайно, однократно, не входило в намерение отца, поэтому

пусть они принадлежат её матери

— можно было бы сказать, что они принадлежат ей. Поэтому

необходимо

было сказать в Писании и о кидушин, и о труде дочери, что они принадлежат отцу.

В ходе сугии были приведены слова барайты: «И выйдет даром» — это годы б взросления. «Без денег» — это годы девичества [отсюда следует, что еврейская рабыня выходит по признакам девичества].

Собственно

— теперь Гемара рассматривает сам текст барайты, в которой сказано:

«И выйдет даром»,

«это годы взросления»,

«без денег»,

«это годы девичества».

И мы разбирали это:

Пусть напишет

— пусть

Милосердный

напишет, что рабыня выходит в годы

девичества

и только.

И

поскольку она уже вышла от господина в годы девичества,

не требуется

вновь выводить её из-под его власти в годы

взросления!

Сказал רבה

— ответ: если бы Тора прямо сказала, что рабыня выходит в годы девичества, действительно не требовалось бы говорить, что она выходит в годы взросления.

Но поскольку прямо не сказано, что рабыня выходит в годы девичества [а мы учим это из того, что у нас нет иного, к чему можно было бы отнести выход рабыни], поэтому Писанию потребовался дополнительный стих.

И

пришёл

этот

стих: «И выйдет даром»,

«и

учит он об этом

— о стихе “без денег”, что выход происходит в годы девичества».

Ведь если бы было сказано только «и выйдет без денег», я бы сказал, что выход происходит во время взросления. Но поскольку уже сказано «и выйдет даром» [а это годы взросления], неизбежно, что слова «без денег» учат: выход происходит уже во время девичества.

И רבה доказывает свои слова: Тора пишет избыточный стих, чтобы научить из него о другом —

Подобно случаю с “поселенцем” и “наёмником”

— подобное мы находим в отношении «поселенца» и «наёмника», о которых Тора говорит применительно к употреблению трумы:

В книге Ваикра [22:6] сказано: «Поселенец коэна и наёмный работник не будет есть святыню». То есть труму.

В барайте разъясняется, кто такие «поселенец» и «наёмник», упомянутые здесь:

ибо учили в барайте:

«Поселенец

коэна», о котором Писание сказало, что он не ест труму, —

это

еврейский раб, которому проткнули ухо, приобретённый своим господином-коэном

на вечное владение

— до юбилейного года. И Писание сообщает нам, что, хотя ханаанский раб коэна ест труму ,

еврейский раб, которому проткнули ухо у господина-коэна, не ест труму, поскольку он не приобретён господином как телесное владение, что разрешило бы ему есть труму, как ханаанскому рабу.

«Наёмник» —

это еврейский раб,

приобретённый

своим господином-коэном

во владение

на

шесть

лет, то есть с момента его приобретения ещё не прошло шесть лет [и по истечении шести лет он должен выйти из-под власти своего господина].

И барайта рассуждает:

Вот вопрос: почему Писание не должно было

сказать только

«

поселенец»

[еврейский раб, которому проткнули ухо], который не ест труму из-за своего господина-коэна,

и не сказать

также, что

наёмник

[приобретённый коэном на шесть лет] не ест труму?

И я говорю

— по своему рассуждению, даже без дополнительного указания Писания:

Поскольку Тора сказала, что раб, которому проткнули ухо,

приобретённый как вечное владение, не ест

труму —

приобретённый во владение

на шесть

лет — тем более

он не ест?!

Ведь если ты скажешь, что даже еврейский раб, которому проткнули ухо, приобретённый как вечное владение, не является телесным владением и потому не ест труму, то тем более еврейский раб, приобретённый лишь на шесть лет, не является телесным владением своего господина-коэна и не ест труму! И следует ответить:

если бы

Писание сказало

так

[упомянув только поселенца, но не наёмника],

я бы сказал, что

«

поселенец» —

это

раб,

приобретённый как владение

на шесть

лет.

И только он, не являющийся телесным владением, не ест труму.

Но

раб, которому проткнули ухо и который

приобретён как вечное владение,

является также телесным владением коэна, поэтому он

ест

труму, подобно тому как её ест ханаанский раб.

Поэтому Тора сказала: «Поселенец и наёмник».

И

пришёл

«

наёмник»,

и научил о

«поселенце»

— что это не раб, приобретённый на шесть лет [поскольку приобретённый на шесть лет — это «наёмник», уже упомянутый в стихе], а еврейский раб, которому проткнули ухо,

который хотя и

является

приобретённым как вечное владение,

тем не менее

не ест

труму.

До сих пор слова барайты.

Из слов барайты רבה доказал, что Тора пишет избыточный стих, чтобы научить из него о другом. «Наёмник» был написан только для того, чтобы выяснить, кто такой «поселенец».

Теперь и стих «И выйдет даром, без денег» следует объяснить таким же образом: «даром» учит о «без денег», то есть речь идёт о годах девичества.

Сказал ему אביי

раббе: твоё доказательство следует отвергнуть; нельзя толковать стих по принципу «пришёл этот и научил о том»:

Ведь

разве это подобно

толкованию барайты [в отношении стиха «и выйдет даром, без денег»]? Ведь

там, «поселенец» и «наёмник» —

«поселенец» и «наёмник»

— это два разных человека.

Это два разных человека, и оба не могут есть труму. Поэтому нет затруднения в том, чтобы сказать: один пришёл и научил о другом.

Ведь даже если

если бы

Милосердный

прямо

написал: “Проткнувший ухо поселенец не будет есть

труму”, я бы тогда из каль ва-хомера знал, что наёмник, проданный на шесть лет, не будет есть труму,

и

тем не менее, если бы

затем написал

Милосердный

другой

стих, повторив, что и наёмник, проданный на шесть лет, не будет есть труму, у нас не возникло бы вопроса, зачем Писанию понадобилось повторять, что наёмник не ест труму, хотя это само собой следует из каль ва-хомера —

поскольку

был бы закон

«

наёмник»

не ест труму

— это положение, выведенное посредством каль ва-хомера

; наёмник был бы положением, выведенным посредством каль ва-хомера из закона о рабе, которому проткнули ухо.

А положение, выведенное

— то есть

посредством каль ва-хомера —

Писание потрудилось и записало для него стих

прямо.

Поэтому теперь, когда сказано «поселенец и наёмник», но не разъяснено, кто они, можно сказать: один пришёл и научил о другом.

Но здесь,

в случае еврейской рабыни,

это одно тело!

Стих «И выйдет даром, без денег» говорит об одном человеке — о еврейской рабыне. И если

она выходит в девичестве, то

что ей делать у него во время взросления?!

Раз рабыня выходит от господина в девичестве, как может быть, чтобы во время взросления она ещё находилась у господина?! [Ведь невозможно, чтобы она вышла из-под его власти во взрослении, поскольку к тому времени она уже не является рабыней].

Поэтому следовало прямо написать в стихе: «И выйдет в годы девичества», и тогда Писанию не понадобилось бы включать годы взросления, поскольку в них она вообще не выходит! И по этой причине Абיי не принимает объяснение רבה. Возвращается прежний вопрос: если рабыня уже вышла в девичестве, почему Писание говорит, что она выходит во взрослении?

Но сказал Абיי

— другое объяснение:

Это необходимо

— слово «даром», включающее выход во взрослении, необходимо

для взрослой айлонит.

То есть айлонит, у которой никогда не появляются признаки девичества, выходит по признакам взросления.

Если бы Писание упомянуло только годы девичества, тогда

можно было бы подумать,

что только

в девичестве она выйдет, а

во время

взросления не выйдет!

Можно было бы подумать, что рабыня выходит только по признакам девичества, но не по признакам взросления, и поэтому айлонит не выйдет по признакам взросления.

Поэтому

Писание сообщает нам

, что взросление выводит айлонит из-под власти господина.

Однако Мар, сын Рав Аши, отвергает объяснение Абיי:

Мар, сын Рав Аши, возразил ему:

разве можно было подумать, что айлонит не выходит во взрослении, так что Писанию понадобилось это сообщать?!

И

ведь то, что айлонит выходит по признакам взросления,

разве не следует из каль ва-хомера?

Если признаки, которые не выводят из-под власти

её

отца

[ведь плоды труда девицы продолжают принадлежать её отцу даже после появления у неё признаков девичества, как разъяснено выше в Гемаре], тем не менее

выводят её из-под власти

её

господина.

Взросление, которое выводит из-под власти

её

отца,

разве

не должно вывести её из-под власти господина?!

Если бы Тора сказала, что рабыня выходит в девичестве, я бы сам понял, что она выходит и во взрослении [посредством каль ва-хомера]. Зачем же Писанию понадобилось упоминать выход во взрослении?

Но сказал Мар, сын Рав Аши

— другое объяснение: слово «даром», включающее годы взросления,

необходимо только для самого закона о продаже айлонит.

Оно учит о самой возможности продать айлонит в качестве рабыни, то есть человек может продать свою дочь-айлонит в рабство, когда она малолетняя.

Если бы Тора не сказала, что взросление выводит её из-под власти господина,

можно было бы подумать,

что следует сказать так:

Только малолетняя,

которая достигает

— то есть у неё появляются

признаки девичества, —

может быть продана.

Её продажа в рабство действительна, поскольку в её случае может исполниться закон о выходе по признакам девичества.

Но айлонит,

у которой не появляются

признаки

девичества, —

её продажа не является действительной продажей.

Её продажа недействительна, поскольку невозможно исполнить в отношении неё установленный Торой закон о выходе по признакам девичества. , .