Кидушин 44a — Талмуд с русским переводом

Малолетняя,

нуждавшаяся в левиратском браке,

после обручения,

которую обручил мужчина и умер,

не совершают с ней מאמר иначе как с ведома её отца, а

если бы

девушка

нуждалась в левиратском браке после обручения, с ней совершают מאמר

как с её собственного ведома, так и с ведома её отца.

Согласно же объяснению рабби Йоси бар-рабби Ханины относительно мнения рабби Йоханана возникает вопрос: чем отличаются кидушин, в отношении которых мудрецы согласны, что девушка не может сама себя обручить, от מאמר, в отношении которого они считают, что с девушкой можно совершить מאמר даже только с её собственного ведома?

Но если было сказано

имя рабби Йоси бар-рабби Ханины,

то было сказано так: рабби Йоси бар-рабби Ханина сказал:

В чём состоит причина мнения рабби Йоханана согласно мнению мудрецов?

Кидушин в

обычном случае совершаются только

с её ведома

(женщины), поэтому

её отец

обручает её,

а не она сама.

Но

развод

в обычном случае совершается даже

против её воли

(женщины), и тот, кто разводит дочь другого человека, не нуждается в ведении её отца, даже если она находится в его владении. Поэтому:

как она сама,

так

и её отец

принимают её разводной акт, поскольку какое отношение к этому имеет его ведение?

Гемара возражает против этого ответа, ведь, на первый взгляд, он ничего не объясняет:

И

ведь מאמר в

обычном случае совершается только

с её ведома, а

тем не менее

сказано: «

как она сама, так и её отец»,

как мы учили: «И девушка — как с её собственного ведома, так и с ведома её отца»?!

И мы отвечаем:

там речь идёт о מאמר, совершаемом против её воли, и это мнение рабби

, то есть та Мишна следует мнению рабби, который считает, что מאמר в обычном случае совершается даже против воли женщины. Поэтому מאמר подобен разводу, а не кидушин;

как сказано в барайте:

Тот, кто совершает מאמר со своей левиратской женой не с её ведома:

Рабби говорит: приобрёл.

А мудрецы говорят: не приобрёл.

Поскольку было приведено разногласие рабби и мудрецов, Гемара объясняет их основания:

В чём причина мнения рабби?

Потому что он

выводит

מאמר с левиратской женой

из близости с левиратской женой: подобно тому как близость с левиратской женой

— даже

против её воли

он приобретает её,

так и здесь,

также

даже

против её воли

он приобретает её.

А

если

мудрецы считают: следует выводить

מאמר с левиратской женой

из

прочих

кидушин,

не связанных с левиратским браком,

подобно тому как кидушин совершаются с её ведома, так и здесь

также с её ведома.

И мы объясняем:

в чём состоит их разногласие — какова причина их спора: один выводит из близости с левиратской женой, а другой — из кидушин женщины?

Рабби считает: законы левиратской жены следует выводить из законов левиратской жены

(законы левиратской жены — из законов левиратской жены),

так и следовало бы выводить

(есть основание для такого вывода).

А

если

мудрецы считают: кидушин

(מאמר с левиратской женой, который относится к кидушин обычной женщины)

следовало бы выводить из кидушин.

Здесь Гемара возвращается к объяснению причины закона о מאמר — что он установлен согласно мнению рабби, считающего, что מאמר в обычном случае совершается против её воли, — и подтверждает это объяснение:

И действительно, вполне разумно, что дело обстоит так, как объяснил рабби Йоханан,

сказав относительно той барайты о מאמר, что она относится именно к מאמר, тогда как в отношении кидушин закон будет таков: отец, а не она сама,

поскольку в конце барайты сказано

в той барайте о מאמר: «

что не так при кидушин»,

ведь тем самым признаётся, что при кидушин мудрецы согласны: отец, а не она сама.

Гемара разъясняет:

Но тогда скажем, что

эта

будет

барайта

возражением против Рейш-Лакиша,

ведь в этой барайте ясно сказано, что, согласно мнению мудрецов, при кидушин действует правило: отец, а не она сама?!

И мы отвечаем:

Рейш-Лакиш мог бы сказать: чьё это мнение

в этой барайте?

Это мнение рабби Йеуды, который сказал,

что в отношении развода — и то же самое относится к кидушин:

две руки не приобретают одновременно.

Мы спрашиваем:

если это мнение рабби Йеуды,

то почему таннай формулирует: «

что не так при к

и

душин»,

ведь

«что не так при разводе»

следовало бы сказать, чтобы научить нас: даже при разводе, совершаемом против её воли, всё же действует правило: отец, а не она сама?!

И мы отвечаем:

да, именно так,

таннай действительно мог сказать: «Что не так при разводе», но

поскольку он уже упомянул מאמר,

поскольку таннай говорит о מאמר,

который подобен кидушин,

поэтому

он также упомянул: «

что не так при кидушин».

Гемара всё ещё возражает Рейш-Лакишу, который объясняет барайту — различающую между מאמר, совершаемым с ведома обоих, и кидушин — как мнение рабби Йеуды:

а согласно рабби Йеуде, чем отличается מאמר,

который совершается также с ведома девушки, тогда как развод и кидушин совершаются только с ведома отца?!

И мы объясняем: מאמר отличается

тем, что она связана обязательством

и

уже находится в таком положении,

поэтому маамар применяется к ней при любых обстоятельствах.

Гемара добавляет:

теперь, когда ты пришёл к этому, теперь, когда высказано объяснение «поскольку она связана обязательством и уже находится в таком положении»,

тогда мнение

рабби Йоханана также с самого начала не должно вызывать у тебя вопроса: не следует вообще возражать тем, что Гемара спросила выше, исходя из предположения о причине мнения рабби Йоханана, различающего между кидушин и разводом, — будто причина в том, что при кидушин она сама выводит себя из владения отца, — ссылаясь на מאמר, который также выводит её из владения отца, но всё же совершается даже с её ведома; это не является возражением:

Потому что

מאמר отличается —

он совершается даже только с её ведома —

поскольку она связана обязательством

и

уже находится в таком положении.

Гемара возражает против мнения Рейш-Лакиша на основании того, что

мы учили

в нашей Мишне:

«Мужчина обручает свою дочь, когда она девушка, сам или через своего посланника».

Из этого следует:

сам или через своего посланника — да,

он действительно обручает свою дочь-девушку, но

через неё саму или через её посланницу — нет

, она не обручается, и

это возражение против Рейш-Лакиша,

который считает, что, согласно мудрецам, кидушин принимает как она сама, так и её отец?!

И мы отвечаем:

Рейш-Лакиш мог бы сказать: чьё это мнение

в нашей Мишне?

Это мнение рабби Йеуды,

который считает, что и при разводе, и при кидушин действует правило: отец, а не она сама.

Мы спрашиваем:

разве ты можешь установить

нашу Мишну

как мнение рабби Йеуды

(разве в самом деле можно сказать, что наша Мишна — это мнение рабби Йеуды)?!

Ведь в конце Мишны сказано

(в следующей Мишне, ниже, на 46а): «

Он

даёт две финиковые косточки и

говорит женщине: “Обручись со мной этой косточкой, обручись со мной этой”

, если одна из них стоит пруту, она обручена, а если нет [если ни одна из них не стоит пруту, даже если вместе они стоят пруту], она не обручена». Ведь повторение выражения «обручись» означает, что каждая финиковая косточка предназначена для отдельного кидушин, а в каждом из кидушин нет стоимости в пруту.

И мы говорим

об этом в Гемаре ниже, на 46а:

Кто тот таннай,

(кто является таннаем нашей Мишны), требующий для разделения кидушин повторения выражения

«обручись, обручись»,

тогда как если он сказал только: «Обручись со мной этой финиковой косточкой и этой», смысл сказанного не состоит в двух отдельных действиях кидушин, а в том, что обе финиковые косточки предназначены для одного действия кидушин; и даже если только вместе они стоят пруту, женщина обручена?

И сказал Раба

там:

Тот, кто отрицает перед другим денежный долг, который ему должен, и клянётся в этом, а затем признаётся, что поклялся ложно, приносит «ашам гзилот» и выплачивает основную сумму и пятую часть; этот раздел называется «клятвой о вкладе».

Это мнение рабби Шимона, который сказал,

что в случае, когда пятеро предъявили человеку требование: «Верни нам вклад, принадлежащий каждому из нас и находящийся у тебя», а ответчик сказал: «Клятва, что у меня нет ничего твоего, и не твоего» и так относительно каждого из них, он обязан принести только один «ашам гзилот» [который человек обязан принести, отрицая под клятвой находящиеся у него деньги], поскольку это одна клятва; он не становится обязанным принести пять жертв

до тех пор, пока не скажет

выражение

«клятва»

относительно каждого из них

; то же относится и к кидушин: пока он не повторил выражение «обручись», здесь нет двух отдельных действий кидушин, а есть одно действие кидушин с двумя финиковыми косточками.

Следовательно, возникает вопрос против Рейш-Лакиша: как объяснить первую часть [то есть нашу Мишну] как мнение рабби Йеуды, если вторую часть мы вынуждены объяснять как мнение рабби Шимона?!

А если ты скажешь

в ответ:

вся

— и первая, и вторая части —

это мнение рабби Йеуды

она

и, однако,

в вопросе детализации

(в отношении разделения кидушин и клятв)

он

согласен с

рабби Йеудой

с рабби Шимоном,

и тогда понятно как начало, так и конец: ведь рабби Йеуда считает, что девушка не может сама себя обручить, — это первая часть; и также рабби Йеуда считает, что для разделения кидушин требуется повторить выражение «обручись», — это вторая часть.

Однако невозможно сказать, что

рабби Йеуда согласен с рабби Шимоном в вопросе детализации?!

Ведь сказано в барайте:

Вот общее правило: «

Если обобщил

, то есть объединил несколько отрицаний имущественных требований одной клятвой,

он обязан принести только одну»

(одну жертву «ашам гзилот»); если же

перечислил,

он обязан за каждое и каждое; таково мнение рабби Меира.

Рабби Йеуда говорит: если он сказал:

«

Клятва: не твоего, не

твоего, не твоего»,

он обязан за каждое и каждое»,

поскольку это три клятвы.

Рабби Элиэзер говорит: если он сказал:

«

Не твоего, не твоего и не твоего — клятва»,

он обязан за каждое и каждое,

но если сначала произнёс слово «клятва», это одна клятва.

Рабби Шимон говорит: никогда он не обязан приносить

несколько жертв

до тех пор, пока не скажет

«клятва»

относительно каждого из них.

Итак, в вопросе детализации рабби Йеуда не согласен с рабби Шимоном. Следовательно, если вторая часть относится к рабби Шимону, а не к рабби Йеуде, как мы установим первую часть — то есть нашу Мишну — как мнение рабби Йеуды?!

Но

Гемара приводит иной ответ от имени Рейш-Лакиша относительно нашей Мишны:

Вся

наша Мишна — и первая, и вторая части —

это мнение рабби Шимона, а в вопросе посланничества

, то есть в законе о том, может ли сама дочь принять развод или кидушин вместо отца,

он согласен с рабби Йеудой

, который считает, что она не может этого сделать; однако мудрецы расходятся с ними обоими и считают, что кидушин может принять как её отец, так и она сама.

Рабби Аси однажды не пришёл в бейт-мидраш

(в один из дней рабби Аси не был в бейт-мидраше), и

встретил

рабби Аси

рабби Зейру

(рабби Аси встретил рабби Зейру) и

сказал

— спросил

его

— рабби Зейру:

«Что сегодня говорили в бейт-мидраше

(что нового установили сегодня в бейт-мидраше)?»

Сказал ему

рабби Зейра рабби Аси:

Я тоже не входил

(я тоже там не был), но

рабби Авин вошёл и сказал

(это был рабби Авин; выйдя из бейт-мидраша, он рассказал мне):

Все товарищества согласились с рабби Йохананом

, то есть все группы, занимавшиеся в бейт-мидраше, сошлись и установили, что галаха соответствует мнению рабби Йоханана: согласно мнению мудрецов, существует различие между разводом и кидушин — хотя при разводе она сама также принимает свой разводной акт, при кидушин она не может сама себя обручить.

И Рейш-Лакиш кричал

в бейт-мидраше

как журавль

(подобно журавлю):

«И выйдет, и станет»

, — сказала Тора, и нельзя разделять между разводом и кидушин

! Но никто не обратил на него внимания

(и не было никого, кто прислушался бы к его словам).

Спросил

— спросил

его

рабби Аси у рабби Зейры: знаком ли ты с

рабби Авином,

который

надёжен

и не забывает?

Сказал ему

рабби Зейра рабби Аси:

Да,

он наверняка не забыл сказанное в бейт-мидраше, поскольку

это было подобно переходу от моря к сковороде: его слова были сказаны сразу после выхода из бейт-мидраша, ещё до того, как истёк срок, необходимый для того, чтобы вытащить рыбу из моря и положить её на уже стоящую на огне сковороду.

Сказал רב Нахман бар Ицхак:

Я не

слышал — в этом рассказе, приведённом Гемарой, —

рабби Авин бар-рабби Хия

ли это сказал,

и не

слышал,

рабби Авин бар-рабби Кахана

ли это сказал,

а

слышал это предание от имени

рабби Авина без уточнения

, без имени его отца, и не знаю, о каком рабби Авине идёт речь.

И мы объясняем:

какое практическое значение имеет,

какой именно это рабби Авин?

Чтобы сопоставить его слова с его же словами

(чтобы возразить на слова рабби Авина, приведя другие слова рабби Авина); то есть невозможно поставить вопрос о противоречии в словах рабби Авина, поскольку мы не знаем, какой именно рабби Авин это сказал.

Рава спросил у רב Нахмана: