Кидушин 41a — Талмуд с русским переводом

Вспыльчивый человек

ничего не приобрёл, кроме гневливости.

То есть он ничего не выиграл, а лишь утратил худобу своего тела.

А

доброму

человеку дают вкусить плоды его дел.

И всякий

человек,

который не занимается ни Писанием, ни Мишной, ни достойным образом жизни,

[неясно: в этом месте текст повреждён]

запрещён обетом получать от него пользу!

Поскольку если он не занят ни одним из этих занятий, то занимается лишь пустословием, и от такого человека обязаны держаться подальше,

как сказано

в начале книги Теилим: счастлив человек, который

«не сидел в собрании насмешников».

А

место

этого человека —

собрание насмешников:

Мы ещё вернёмся к тебе, глава «Женщина приобретается»

Мишна:

Мужчина посвящает

женщину

им —

то есть он может посвятить её сам

и

также

через своего посланца [(

или посредством посланника].

И также

женщина посвящается через него

сама],

и через своего посланника.

или посредством посланца)].

И

женщина посвящает себя ему [через себя саму], и через свою посланницу. Также мужчина посвящает свою дочь, когда она נערה — девушка,

сам или через своего посланца.

Гемара:

В Мишне сказано: мужчина посвящает сам или через своего посланца:

И возражают: зачем танна было говорить «сам или через своего посланца», ведь

если теперь через своего посланца он посвящает, то сам

тем более

[само собой разумеется]! Танна должен был сказать только: «Мужчина посвящает через своего посланца»!

Сказал

— разъяснил —

рав Йосеф:

танна поэтому упомянул «сам или через своего посланца», чтобы поставить посвящение, совершаемое им самим, перед посвящением через посланца, и сообщить нам:

исполнить мицву самому предпочтительнее, чем через своего посланца.

Гемара приводит примеры амораев, которые тщательно соблюдали это правило:

Так, например,

как мы находим,

рав Сафра —

сам, а не через членов своего дома —

поджаривал голову

[животного, чтобы удалить с неё шерсть] в честь Шабата, чтобы самому подготовиться к исполнению мицвы трапезы Шабата.

Также мы находим, что

рава

что он

солил рыбу шивута

[солил рыбу] в честь Шабата; они делали это потому, что «исполнить мицву самому предпочтительнее, чем через своего посланца».

Некоторые говорят:

В данном случае,

при посвящении

имеется также запрет

[есть также запрет посвящать через посланца], когда он может посвятить сам; и именно поэтому танна сказал: «сам или через своего посланца», а не по причине, названной равом Йосефом, —

и

и это соответствует словам рава Йеуды от имени рава! Ведь рав Йеуда от имени рава сказал:

Запрещено человеку посвящать женщину, пока он не увидит её, — возможно, он увидит в ней какой-либо недостаток

после того, как она уже будет посвящена ему,

и она станет ему отвратительна

и он возненавидит её;

а Писание

ведь

говорит: «

Люби ближнего твоего, как самого себя»; поэтому он должен сначала увидеть её, до того как посвятит, поскольку даже если он увидит в ней какой-либо недостаток и из-за этого не посвятит её, он не станет её ненавидеть, так как она ему не посвящена.

И когда было сказано от имени Рава Йосефа: «мицва — самому, больше, чем через своего посланника», что означает: мицва, а не запрет, — это было сказано не о начале [Мишны], а

А когда было сказано от имени рава Йосефа: «

исполнить мицву самому предпочтительнее, чем через своего посланца», что означает: это мицва, а не запрет, — это сказано не о первой части Мишны, а

о последней части!

В последней части Мишны сказано:

женщина посвящает себя ему сама или через свою посланницу;

и здесь также возникает вопрос:

если теперь через свою посланницу она посвящает себя, то сама — тем более!?

И об этом

сказал рав Йосеф,

что наша Мишна сообщает нам:

исполнить мицву самой —

помочь мужу исполнить мицву «плодитесь и размножайтесь» —

предпочтительнее, чем через свою посланницу;

и

так же, как рав Сафра поджаривал голову, а рава солил шивуту —

Однако в данном случае —

при посвящении женщины через посланца —

запрета нет

[нет запрета женщине посвящать себя, не увидев мужчину],

и это соответствует словам Реш Лакиша,

поэтому рав Йосеф сказал, что здесь есть только мицва, но нет запрета,

ведь Реш Лакиш сказал:

Есть поговорка, которую женщины говорят о неудачном муже: «Всё же

лучше жить вдвоём

[лучше жить двум телам вместе],

чем жить вдовой

[чем жить вдовой без мужа]». Следовательно, даже если она увидит в нём какой-либо недостаток, её любовь к нему не исчезнет.

В Мишне сказано:

мужчина посвящает свою дочь, когда она девушка, сам или через своего посланца:

И разъясняют:

«когда она девушка» — да,

он действительно может посвятить её, но

«когда она малолетняя» — нет:

отец не должен посвящать её; и речь не о том, что он не может посвятить её, ведь отец, несомненно, имеет право на посвящение своей малолетней дочери и тем более может посвятить её через посланца, чем девушку, поскольку малолетняя находится в его распоряжении в большей степени, чем девушка. Речь идёт о том, что не следует делать этого изначально, —

и

это служит поддержкой

словам танна, который упомянул только девушку, —

раву! Ведь рав Йеуда от имени рава сказал, а некоторые говорят, что это сказал рабби Элазар

[есть мнение, что это сказал рабби Элазар]:

Запрещено человеку посвящать свою дочь, пока она мала, — до тех пор, пока она не вырастет и не скажет: «Я хочу выйти за такого-то».

Здесь Гемара возвращается к основному закону, прямо сформулированному в нашей Мишне: мужчина посвящает, а женщина посвящает себя через посланца, и разъясняет:

посланничество

в посвящении

откуда мы это знаем [из какого источника это выводится]?

откуда это изучается]?

Ибо была приведена барайта:

Написано [Дварим, 24]: «Если человек возьмёт жену и станет её мужем, и будет так: если она не найдёт милости в его глазах, поскольку он обнаружил в ней нечто постыдное, то он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отошлёт её из своего дома. И выйдет она из его дома, и пойдёт, и станет женой другого человека. И возненавидит её последний муж, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отошлёт её из своего дома». Это раздел о разводе —

Из того, что Тора сказала «и отошлёт её», а не «и разведётся с ней из своего дома», мы выводим два закона:

а. Выражение

«и отошлёт»

само по себе

учит: он

— муж —

назначает посланца

развестись со своей женой.

б. Выражение Торы

«и отошлёт её»

[с добавочной буквой ה] истолковывается так, словно написано «и она отошлёт» без знака, обозначающего произношение ה, то есть женщина сама отсылает;

учит: она

— женщина —

назначает посланца

получить свой разводной документ из рук мужа. Из того, что Тора сказала

«и отошлёт, и она отошлёт»,

то есть повторила в разделе выражение «и отошлёт её»,

учит: что

также

посланец назначает другого посланца.

Гемара продолжает разъяснять:

Мы нашли,

что действительно вывели закон посланничества

в разводе,

а закон посланничества

в посвящении — откуда мы его знаем?

А если скажешь,

возможно, не требуется особого толкования для посвящения, поскольку этот закон

выводится

[известным образом]

из развода

посредством «биниан ав» [«по аналогии»: как в разводе оба назначают посланца, так и в посвящении]?

Так сказать нельзя, поскольку на это можно возразить:

Что касается развода, то он может быть осуществлён против её воли,

женщины, и поэтому из-за этой особенности посланничество действенно при разводе; но посвящение не может быть совершено против воли женщины, и, возможно, оно может быть совершено только самим посвящающим, а не через его посланца! И разъясняют: закон посланничества в посвящении выводится из того, что

сказал стих: «

и выйдет, и станет» [«

выйдет из его дома, пойдёт и станет женой другого человека»]. Ведь

сопоставляет

Писание

становление

[посвящение]

с выходом

[разводом], и мы учим:

Как при

выходе он назначает

[делает]

посланца, так и при

становлении он также назначает посланца.

Гемара продолжает разъяснять:

Но тогда сказанное в Мишне

о том, что владелец зерна может послать посланца отделить труму от своего зерна, как сказано в трактате Трумот, глава 4, мишна 4:

Если человек говорит своему посланцу: «Иди и отдели труму»

от моего зерна, не указав ему размер трумы, хотя мудрецы установили размеры трумы: при хорошем отношении — одну сороковую, при среднем отношении — одну пятидесятую, при плохом отношении — одну шестидесятую, — то посланец

отделяет труму в соответствии с

тем, что он знает о

намерении хозяина

[владельца зерна], то есть относится ли он щедро или скупо.

А если

посланец

не знает

каково

намерение хозяина,

то он

отделяет труму в среднем размере

[согласно среднему отношению], то есть

одну пятидесятую.