Кидушин 40a — Талмуд с русским переводом

Сказал им: «Двое ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

носильщиков

из стражи

цезаря охраняли меня всю ночь».

Сказали ему: «Возможно,

испытание

в связи с запретным пришло к тебе, и ты спасся от него?»

Ибо мы учили: всякому, к кому пришло запретное, но кто спасся от него, совершают чудо.

И разъясняет Гемара: о ком сказано

«могучие силой, исполняющие слово Его, чтобы внимать голосу слова Его»?

Например, о рабби Цадоке и его товарищах.

Как будет рассказано в следующем случае: он одолел своё дурное начало.

Рабби Цадока потребовала та знатная женщина

язычница совершить запретное.

Он сказал ей: «Сердце моё ослабло, и я не могу».

Я не могу совершить это из-за слабости сердца, вызванной голодом.

И спросил

«Есть ли что-нибудь поесть,

есть ли у тебя какая-либо пища?»

Она сказала ему: «Есть кое-какая

пища,

но нечистая».

Он сказал ей: «Какое значение имеет то,

что эта пища нечиста? Ведь тот, кто

совершает это

запретное действие,

ест,

он ест

и это

нечистое блюдо».

Она растопила печь и положила туда пищу,

чтобы зажарить её.

Он поднялся,

рабби Цадок подошёл ко входу в печь,

и сел внутри неё,

войдя внутрь и усевшись там.

Она сказала ему: «Что это такое?»

Он сказал ей: «Тот, кто совершает это,

это запретное действие,

падёт в этот огонь,

в огонь Геином.

Она сказала ему: «Если бы я знала всё это,

что в твоих глазах это нарушение настолько тяжко,

я не стала бы причинять тебе страдания».

Рав Кахана продавал корзины,

он был беден и содержал себя продажей корзин женщинам [в которые они клали свои прялки].

Та знатная женщина потребовала его

совершить запретное.

Он сказал ей: «Я пойду, украшу себя,

подготовлю и наряжу себя для этого».

Он поднялся,

рав Кахана взошёл на крышу здания

и спрыгнул с крыши

бросившись с крыши здания

на землю

в направлении земли.

Пришёл

Элиягу

и подхватил его,

приняв его на руки прежде, чем тот упал на землю.

Сказал ему

Элиягу

раву Кахане: «Ты заставил меня потрудиться,

вынудив меня прийти и спасти тебя издалека, на расстояние

четырёхсот парса».

Сказал ему

рав Кахана: разве

не бедность

заставила меня продавать корзины женщинам и довела меня до этого,

не бедность ли

в которой я нахожусь?!

Элиягу дал

раву Кахане

сосуд

[инструмент]

динариев,

наполненный золотыми монетами.

Возразил ему

[то есть задал трудный вопрос]

Рава раву Нахману: «Мы учили:»

в начале трактата Пеа:

«Вот заповеди, исполняя которые человек ест их плоды

в этом мире, а основной капитал сохраняется ему в Будущем мире».

Вот они: почитание отца и матери, проявление доброты и установление мира между человеком и его товарищем. А изучение Торы равноценно им всем. И Рава разъясняет источник в Торе для всех этих положений:

О почитании отца и матери сказано

[Дварим, 5]:

«Чтобы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо».

И мы истолковываем: «чтобы продлились дни твои» — в Будущем мире, а «чтобы было тебе хорошо» — при жизни в этом мире.

О проявлении доброты сказано

[Мишлей, 21]:

«Преследующий праведность и доброту найдёт жизнь, праведность и честь».

И мы истолковываем: жизнь — в Будущем мире, а праведность и честь — в этом мире.

А об установлении мира сказано

[Теилим, 34]:

«Ищи мира и стремись к нему».

И сказал рав Авау: «Атъя»

мы учим, что и за установление мира человек удостаивается есть плоды заповеди в этом мире, а основной капитал сохраняется ему в Будущем мире, посредством гзера шава с заповедью о проявлении доброты:

«стремится — стремящегося».

Здесь сказано,

об установлении мира между человеком и его товарищем,

«ищи мира и стремись к нему», а там сказано,

о проявлении доброты,

«преследующий праведность и доброту».

Об изучении Торы сказано

[Дварим, 30]:

«Ибо она — жизнь твоя и долгота дней твоих».

И мы истолковываем: «жизнь твоя» — в этом мире, а «долгота дней твоих» — жизнь твоя в Будущем мире.

И спросил Рава: ведь

о высылании птицы из гнезда также сказано: «чтобы было тебе хорошо и чтобы продлились дни твои»,

а значит, следует истолковать, как выше: «чтобы было тебе хорошо» — в этом мире, а «чтобы продлились дни твои» — в Будущем мире.

Поэтому Рава спросил рава Нахмана:

«Пусть он также обучает этому,

то есть заповеди о высылании птицы из гнезда, включив её в число заповедей, плоды которых человек ест в этом мире, тогда как основной капитал сохраняется ему в Будущем мире».

Рав Нахман ответил ему: таннай не перечислил всё, но

обучил

тому, чему обучил в Мишне,

и оставил

другие положения, которым не обучил; поэтому он не упомянул и о высылании птицы из гнезда.

Гемара возражает на этот ответ:

таннай обучает: «Вот заповеди»,

что означает: только эти заповеди, но не другие,

и

если

ты говоришь: «Он обучил и оставил»?!

Сказал Рава: «Рав Иди разъяснил это мне»:

он объяснил мне, почему таннай не упомянул в Мишне высылание птицы из гнезда: потому что эта заповедь не входит в число тех, о которых говорит стих, обучающий поеданию плодов в этом мире.

Ибо источник поедания плодов заповеди в этом мире выводится из сказанного в книге Йешаягу [глава 3]:

«Скажите о праведнике: хорошо, ибо плоды деяний своих он будет вкушать».

И, на первый взгляд, эти слова Писания требуют разъяснения:

разве бывает праведник «хороший» и праведник, который «не хорош»?

Но

необходимо, что Писание говорит следующее: праведник, который

хорош перед Небесами и перед людьми, — это хороший праведник.

О нём Писание говорит: «ибо плоды деяний своих он будет вкушать» — он удостаивается вкушать плоды своих добрых дел в этом мире.

Праведник же, который

хорош перед Небесами, но плох перед людьми, — это праведник, который не хорош,

и о нём Писание не говорит, что он будет вкушать плоды своих добрых дел.

Поскольку высылание птицы из гнезда не связано с принесением блага людям, за исполнение этой заповеди нет награды в виде поедания плодов; поэтому таннай не упомянул её в Мишне.

Подобным же образом ты говоришь

при разъяснении стиха [там]:

«Горе злодею — зло, ибо воздаяние рук его будет сделано

ему».

Разве бывает злодей плохой и злодей, который не плох?

Но

злодей, который

плох перед Небесами и плох перед людьми,

например убийца, вор или грабитель,

— это плохой злодей.

Плох перед Небесами, но не плох перед людьми,

например тот, кто совершает запрещённые связи или ест запрещённую пищу,

— это злодей, который не плох.

И приводит Гемара барайту [в начале Тосефты к трактату Пеа], дополняющую слова Мишны:

Заслуга

[исполнение заповеди]

имеет основной капитал и имеет плоды.

Сказано: «Скажите о праведнике: хорошо,

ибо плоды деяний своих он будет вкушать». И из языка стиха следует, что за исполнение заповеди существует поедание плодов.

Но

проступок имеет основной капитал, но не имеет плодов. Сказано: «Горе злодею — зло,

ибо воздаяние рук его будет сделано ему». Смысл стиха в том, что ему будет причинено зло лишь как воздаяние за его дела, но он не будет наказан поеданием дурных плодов в этом мире.

Как же тогда я понимаю

продолжение стиха

«и будут есть они плоды пути своего и насытятся советами своими»,

из которого следует, что за совершение проступка также бывает поедание плодов? Стих говорит так:

проступок, приносящий плоды,

например если важный человек совершает проступок и тем самым оскверняет Имя, поскольку дурно влияет на многих людей, побуждая их поступать так же,

имеет плоды.

А

проступок, который не

приносит плодов, не имеет плодов,

и человек наказывается только в соответствии со своим поступком.

Доброе намерение Всевышний засчитывает

как

поступок.

Сказано [Малахи, 3]:

«Тогда говорили боящиеся Г-спода друг с другом, и внимал Г-сподь и слушал, и записывал перед Собой в памятную книгу

для боящихся Г-спода и для мыслящих об Имени Его».

Что означает «для мыслящих об Имени Его»?

Сказал рав Аси: даже если человек намеревался исполнить заповедь, но оказался вынужденным обстоятельствами и не исполнил её, Писание засчитывает ему это так, будто он исполнил её.

Злое намерение Всевышний не засчитывает как поступок. Сказано

в книге Теилим [глава 66]:

«Если бы я увидел беззаконие в сердце моём, Г-сподь не услышал бы».

Как же тогда я понимаю: «Вот Я наведу на этот народ беду — плод их мыслей»,

из чего следует, что наказание бывает и за дурную мысль?

Если мысль приносит плод,

то есть была осуществлена,

Всевышний засчитывает её как поступок,

и тогда взыскивают с человека также за саму мысль.

Если мысль не принесла плода,

то есть человек воздержался от совершения проступка,

Всевышний не засчитывает её как поступок.

И

мы спрашиваем:

«Но как же сказанное

в книге Йехезкеля [глава 14]:

“чтобы схватить

дом

Израиля за сердце их”,

ведь отсюда следует, что их наказывают за сердечные помыслы?!

Сказал рав Аха бар Яаков: там речь идёт о

мысли

идолопоклонства.

Ибо сказал учитель: тяжек идолопоклонство, поскольку всякий отрицающий его подобен признающему всю Тору

[мудрецы выразились так, используя смягчённую формулировку: тот, кто признаёт идолопоклонство, подобен отрицающему всю Тору], а из-за его тяжести наказание полагается даже за одну лишь мысль.

Ула сказал,

объясняя стих из книги Ирмеягу: «Вот Я наведу на этот народ беду — плод их мыслей», из которого, на первый взгляд, следует, что наказывают и за дурную мысль,

что соответствует словам рава Гуны.

Ибо сказал рав Гуна: когда человек совершил проступок и повторил его, он становится для него дозволенным.

«Становится дозволенным» — разве можно так подумать?!

Но он

становится

для него подобным дозволенному.

Писание говорит о том, кто совершил проступок дважды, намеревался совершить его ещё раз, но воздержался и не совершил. Он всё же наказывается за одну лишь мысль, поскольку в третий раз он воздержался не ради Небес: ведь проступок уже стал в его глазах дозволенным, а не совершил он его лишь потому, что не возникло необходимости воплотить свою мысль.

Сказал рабби Авау от имени рабби Ханины: лучше

человеку

совершить проступок тайно и не осквернять Имя Небес публично.

Сказано

[Йехезкель, 20]:

«А вы, дом Израиля, так сказал Г-сподь: каждый идолами своими идите служить

и впредь

, если вы не слушаете Меня. Но Имя Моё святое не оскверняйте!»

То есть не оскверняйте Моё Имя публично, поскольку тот, кто увидит это, станет умалять честь Владыки; поэтому лучше совершить проступок тайно.

И приводит Гемара сходное изречение:

Сказал старец рабби Илай: если человек видит, что дурное начало одолевает его, пусть пойдёт в место, где его не знают, облачится в чёрное и покроется чёрным, и сделает то, чего желает его сердце ,

но пусть не оскверняет Имя Небес публично.

И возражаем:

«Нет!»

Как можно говорить, что лучше ему совершить проступок тайно? Ведь это не так, поскольку:

мы учили

в трактате Хагига [11а]:

«Всякий, кто не дорожит честью своего Творца, достоин того, чтобы не приходить в мир!»

И там Гемара разъясняет, что амораи разошлись во мнениях относительно смысла этого высказывания:

о чём идёт речь?

Раба говорит: это тот, кто всматривается в радугу,

поскольку в ней проявляется образ славы Г-спода, а всматривание в образ Г-спода является умалением Его чести.

Рав Йосеф говорит: это тот, кто совершает проступок тайно.

И отвечаем:

«Нет противоречия».

В одном случае — когда он может подавить своё дурное начало,

и поскольку он способен подавить его, но всё же идёт и совершает проступок тайно, он подобен тому, кто отталкивает ноги Шхины, говоря в сердце: «Кто меня видит?!»

В другом случае — когда он не может подавить своё дурное начало,

и тогда лучше ему совершить проступок тайно, а не осквернять Имя Г-спода, совершая его открыто.

Мы учили там: «При осквернении Имени не делают отсрочек: одинаковы умышленный и случайный проступок».

И Гемара разъясняет:

что означает «не делают отсрочек»?

Сказал Мар Зутра: не поступают как лавочник,

который время от времени продаёт в кредит и ждёт некоторое время оплаты; за осквернение Имени наказание выплачивается сразу.

Мар, сын Равины, сказал: это означает,

что если его обязанности и заслуги были равны и

чаша

весов его суда

находилась в равновесии,

а среди его проступков был проступок осквернения Имени, то он

перевешивает

чашу весов в сторону его вины.