Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 39b — Талмуд с русским переводом

поскольку если бы он сообщил нам следующее: если бы Рав посеял всё на одной грядке и соблюдал определённое расстояние между видами, чтобы они не питались друг от друга, как это положено при удалении…

Оригинальный текст Кидушин 39b

כי

בשלמא אי אשמעינן,

אילו היה רב זורע הכל בערוגה אחת, ושומר על מרחק מסויים בין המינים כדי שלא יינקו זה מזה, כדין הרחקת כלאים [המובא במשנה במסכת כלאים, תחילת פרק ג ומבואר במסכת שבת פד ב], באופן שזרע

ארבע

שורות של ארבע מינים שונים

על ארבע רוחות

צדדי

הערוגה, ואחת,

ושורה אחת, של מין חמישי, זרע

באמצע

הערוגה,

שפיר,

אז היה מקום ללמוד מכאן שאסור לזרוע כלאים בחוץ לארץ.

אלא הכא,

שזרע רב כל מין בערוגה נפרדת, אין ראיה שעשה זאת משום כלאים, אלא יתכן שעשה כך

משום נוי

, שיהיה כל מין ניכר בפני עצמו בערוגה מיוחדת.

ואי נמי, משום טרחא דשמעיה,

כדי שהשמש ההולך ללקוט ירק מסוים מהגינה, לא יצטרך לטרוח ולחפש אותו בין שאר המינים, אלא יכיר אותו מיד לפי הערוגה.

מתניתין:

כל העושה מצוה אחת

יתירה על עוונותיו, ונמצא שיש בידו רוב זכויות, הרי הוא נחשב לצדיק גמור, ושכרו הוא, ש

מטיבין לו

בעולם הזה

, ומאריכין לו ימיו

לעולם הבא,

ונוחל את ה"ארץ",

ארץ החיים האמיתיים, בעולם הבא.

וכל שאינו עושה מצוה אחת

יתירה על זכויותיו, אלא זכיותיו הן רק כנגד חובותיו

,

אין מטיבין לו בעולם הה,

ואין מאריכין לו ימיו

בעולם הבא,

ואינו נוחל את הארץ,

בעולם הבא.

גמרא:

והניחה הגמרא בתחילה, שכונת התנא במשנה היא לומר, שעל ידי עשיית מצוה כל שהיא, יכול האדם לזכות לטובה אפילו בעולם הזה [ואף לנחול גם את העולם הבא].

ורמינהי,

מקשה הגמרא סתירה בין דברי המשנה כאן, הסוברת שאפשר לזכות בטובה בעולם הזה על ידי עשיית מצוה אחת כל שהיא, לבין דברי המשנה בתחילת מסכת פאה, הסוברת שרק עבור מעשים מסויימים זוכה האדם לשכר בשני העולמות:

דתנן שם:

אלו דברים שאדם אוכל פירותיהן בעולם הזה, והקרן קיימת לו לעולם הבא.

ו

אלו הן: כבוד אב ואם, וגמילות חסדים, והכנסת אורחים, והבאת שלום בין אדם לחבירו, ותלמוד תורה כנגד כולם.

ומשמע שרק ב"אלו הדברים", ותו לא, יכול האדם לזכות לטובה בשני העולמות, ולא במצוה אחת כל שהיא!

ומשנינן:

אמר רב יהודה, הכי קאמר

התנא במשנתנו:

כל העושה מצוה אחת

כל שהיא

יתירה על זכיותיו,

הרי הוא צדיק גמור. ולכן,

מטיבים לו

בעולם הזה,

ודומה כמי שמקיים כל התורה כולה,

ומשום כך הוא גם נוחל את העולם הבא.

ותמהה הגמרא:

מכלל

דברים אלו אתה למד,

דהנך,

אותן מצוות המנויות במשנה במסכת פאה, הרי

אפילו

בקיום מצוה

חדא

בלבד,

נמי,

אדם זוכה לאכול פירותיה בעולם הזה, והקרן תהיה קיימת לו לעולם הבא.

וזה דבר תמוה מאד, לומר שאפילו אם יש לו רוב עוונות, בכל זאת הוא זכאי ליהנות משני העולמות עקב קיום מצוה אחת בלבד כמו כבוד אב ואם או גמילות חסדים.

אמר רב שמעיה

: כונת התנא במסכת פאה היא

לומר, שאם היתה שקולה,

שהיו לו לאדם זה מחצה זכויות ומחצה חובות, ובתוך מחצה הזכויות היתה מצוה של כבוד אב ואם או גמילות חסדים, אזי

מכרעת

המצוה הזאת את הכף לטובה, והוא זוכה מכוחה להיות כצדיק גמור. אבל שאר המצוות, אין בכוחן להטות את הכף, ואם היו זכויותיו ועוונותיו שקולים, אין הוא נחשב לצדיק, ואין מטיבין עמו, עד שיעשה מצוה יתירה.

אך עדיין מקשה הגמרא על מה ששנינו עתה:

וכל העושה מצוה אחת יתירה על זכיותיו, מטיבין לו

בעולם הזה.

ורמינהו

סתירה לכך מדברי הברייתא.

דתניא:

כל

מי

שזכיותיו מרובין מעונותיו, מריעין לו,

כדי שיתמרקו עוונתיו המועטים בעולם הזה, ולא ייענש בעונש עליהן בעולם הבא, אלא יקבל בו שכר בלבד.

ודומה

בקבלת עונשו כאן,

כמי ששרף כל התורה כולה, ולא שייר ממנה אפילו אות אחת.

והיינו, שמענישים אותו קשות, כדי שיתנקה לחלוטין.

וכל שעונותיו מרובין מזכיותיו, מטיבין לו

כאן, כדי שיקבל שכרו בעולם הזה, ולא בעולם הבא.

ודומה

בקבלת הטובה בעולם הזה

כמי שקיים כל התורה כולה, ולא חיסר אות אחת ממנה.

והרי זה סתירה למה ששנינו במשנתנו שמי שיש לו רוב זכויות מטיבין עמו גם כאן.

אמר אביי

: אין משנתנו סותרת את הברייתא.

אלא,

מתניתין,

משנתנו האומרת שמטיבין לו ומרעין לו מתכוונת לומר אחרת:

דעבדין ליה יום טב,

מי שזכויותיו מרובות יענש כאן, ובכך מכינים לו יום טוב לעולם הבא, לפי שלא יענש שם, כיון שכבר נענש כאן. וזו היא כוונת המשנה באומרה "מיטיבין עמו".

ו

מאידך, מה שאמרה המשנה שמרעין לו, כוונתה למי שעוונותיו מרובים, שיקבל את שכרו כאן על מיעוט זכויותיו, ובכך מכינים לו לעתיד לבוא

יום ביש,

שיפסיד את שכרו לעולם הבא, משום שקיבלו כאן.

ובכך שוה המשנה לברייתא, שגם היא סוברת שמי שעוונתיו מועטים, מרעין לו כאן, אלא שהברייתא נקטה לשון מפורשת שמרעין לו כאן, ואילו המשנה נקטה שעושים לו "יום טוב" בהרעה זו.

ואילו הברייתא

רבא אמר

תרוץ אחר, שנחלקו המשנה והברייתא במחלוקת תנאים אם יש שכר מצוה בעולם הזה:

הא,

ברייתא זו,

מני? רבי יעקב היא! דאמר: שכר מצוה בהאי עלמא, ליכא!

דתניא רבי יעקב אומר: אין לך כל מצוה ומצוה שכתובה בתורה שמתן שכרה בצדה שאין תחיית

המתים תלויה בה,

כדי ללמדך שהשכר האמור בה הוא לעתיד לבוא ולא כאן בעולם הזה.

והראיה לדבר, שהרי

בכיבוד אב ואם כתיב

שכר למצוה,

"למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך".

וכן

בשילוח הקן כתיב

שכר למצוה,

"למען ייטב לך והארכת ימים".

והמציאות מורה שאין השכר כאן, כי

הרי

שאמר לו אביו עלה לבירה, והבא לי גוזלות, ועלה לבירה

[מגדל ובו קן יונים],

ושלח את האם ונטל את הבנים, ובחזירתו נפל, ומת.

היכן טובת ימיו של זה, והיכן אריכות ימיו של זה,

שאמרה תורה בשכר המצוות של כיבוד אב ושילוח הקן!?

אלא,

בהכרח שכך הוא ביאור הכתוב:

"

למען ייטב לך", לעולם שכולו טוב, "ולמען יאריכון ימיך", לעולם שכולו ארוך.

ופרכינן:

ודלמא לאו הכי הוה?

אולי השכר הוא בעולם הזה, ואכן לא תיתכן מציאות כזאת שימות הבן בשעת קיום מצוה שמובטחת עבורה אריכות ימים, כהבטחת התורה!?

ומשנינן:

רבי יעקב, מעשה חזא,

ראה בעיניו, ומכוח המעשה שראה בעיניו הוא הוכיח את דבריו

.

ומקשה הגמרא על הראיה מהמעשה:

ודלמא

אותו אדם שנהרג לא כיון לעשותה לשם שמים, אלא

מהרהר בעבירה הוה

בשעה שקיים את המצוה, ולכן לא הגינה עליו הבטחת התורה לאריכות ימים?

ומתרצת הגמרא:

מחשבה רעה

גרידא,

אין הקב"ה מצרפה למעשה,

ולכן לא היה לו להענש בשעת קיום מצוה שהתורה מבטיחה עבורה אריכות ימים.

אך ממשיכה הגמרא ומקשה:

ודלמא,

מהרהר בעבודת כוכבים הוה

אותו אדם בשעת קיום המצוה, ולפיכך נהרג

, וכתיב

על מחשבת עבודה זרה

"למען תפוש את בית ישראל בלבם",

ומלמד הכתוב שחייבים עליה במחשבה גרידא!?

ומשנינן:

איהו,

רבי יעקב,

נמי, הכי קאמר: אי סלקא דעתך

שיש

שכר מצוה בהאי עלמא, אמאי לא אגין

שכר

מצות עליה, כי היכי דלא ליתי לידי הרהור,

שלא יבוא לכלל הרהור עבירה בשעת קיום מצוה שכזאת!? אלא, מכאן הוכיח רבי יעקב שאין שכר על מצוות בעולם הזה, וכוונת הכתוב היא לאריכות ימים לעולם הבא.

ומקשה הגמרא, האיך אפשר לומר שרבי יעקב ראה מעשה שנהרג אדם בקיימו מצות כיבוד אב?

והא אמר רבי אלעזר: שלוחי מצוה אין נזוקין!

ומשנינן:

התם, בהליכתן

לקיום המצוה,

שאני.

ואילו במעשה שראה רבי יעקב היה זה בשעת חזרתו.

אך עדיין מקשה הגמרא:

והא אמר רבי אלעזר, שלוחי מצוה אינן נזוקין לא בהליכתן ולא בחזירתן!?

ומתרצת:

סולם רעוע הוה, דקביע היזיקא, וכל היכא דקביע היזיקא, לא סמכינן אניסא,

אפילו במקום שהנס מובטח, ולכן לא הועילה לו כאן הבטחת התורה לאריכות ימים.

דכתיב

[שמואל א, כאשר שמע שמואל את ציווי ה' ללכת ולמשוח את דוד למלך על ישראל]

"ויאמר שמואל

אל ה':

איך אלך, ושמע שאול, והרגני"?

הרי שהיה שמואל ירא ללכת על אף שנשלח בציווי על ידי ה', והיה מובטח לו שיעשה את שליחותו! כיון שהיה זה בבחינת היזק קבוע, מחמת שנאת שאול לדוד.

אמר רב יוסף: אילמלי דרשיה "אחר"

[אלישע בן אבויה, שפירש לתרבות רעה],

להאי קרא,

של הבטחת אריכות ימים על קיום מצות כיבוד אב,

כרבי יעקב, בר ברתיה

[שהיה נכדו, בן בתו]

, לא חטא.

ואחר, מאי הוא,

מה ראה וחטא?

איכא דאמרי כי האי גוונא

שראה רבי יעקב,

חזא,

ראה, ואמר: אם כן, אין דברי הפסוק נכונים, ולכן יצא לתרבות רעה.

ואיכא דאמרי לישנא דחוצפית המתורגמן,

לשונו של רבי חוצפית המתורגמן שנהרג כאחד מעשרת הרוגי מלכות,

חזא,

ראה

דהוה גריר ליה,

כיצד היא נגררת על ידי

דבר אחר

[חזיר].

אמר

"אחר": וכי יתכן הדבר כי

פה שהפיק מרגליות - ילחך עפר!?

ולכן כפר בהשגחתו של הקב"ה,

נפק, חטא!

רמי רב טובי בר רב קיסנא לרבא

סתירה:

מצד אחד

תנן

במשנתנו:

כל העושה מצוה אחת מטיבין לו.

ויש לנו לדייק מלשון המשנה, כי רק אם

עשה

מצוה,

אין,

אז מיטיבין עמו. אבל אם

לא עשה

מעשה מצוה, אלא רק רצה לעשות מצוה, אך לא עשאה בפועל,

לא

מיטיבין עמו על מחשבתו לעשות מצוה.

ורמינהי,

סתירה לכך מברייתא:

דתניא:

ישב

אדם

ולא עבר עבירה, נותנים לו שכר כעושה מצוה.

אמר ליה

רבא:

התם,

שמקבל שכר ללא מעשה, מדובר ב

כגון שבא דבר עבירה לידו,

וכפה את יצרו,

וניצול הימנה.

כי הא דרבי חנינא בר פפי, תבעתיה ההיא מטרוניתא,

תבעה אותו אשה נכרית לדבר עבירה.

אמר מלתא, ומלי נפשיה שיחנא וכיבא,

וכסה גופו בשחין ובכיבי מוגלה. ועשה את כדי להמנע מעבירה.

עבדה

עשתה גם

היא מילתא

[לחש של כשפים]

, ואיתסי,

וריפאה אותו

.

ערק,

נמלט,

טשא

נחבא

בההוא בי בני,

במקום של בית מרחץ, שהיו בו מזיקים כאלה,

דכי הוו עיילין בתרין,

שאם היו נכנסים בו בזוגות של שני אנשים, הרי

אפילו ביממא, הוו מיתזקי.

למחר אמרו ליה רבנן: מאן נטרך?

מי שמרך מהמזיקים שם?

Русский перевод

поскольку

если бы он сообщил нам следующее:

если бы Рав посеял всё на одной грядке и соблюдал определённое расстояние между видами, чтобы они не питались друг от друга, как это положено при удалении смешанных посевов [приведённом в Мишне, трактат Килаим, начало третьей главы, и разъяснённом в трактате Шабат, 84б], так что посеял

четыре

ряда четырёх разных видов

по четырём сторонам

грядки

и один

ряд пятого вида посеял

посередине

грядки,

это было бы верно,

и тогда из этого можно было бы заключить, что запрещено сеять смешанные посевы за пределами Земли Израиля.

Но здесь,

поскольку Рав посеял каждый вид на отдельной грядке, нет доказательства, что он сделал это из-за смешанных посевов; возможно, он поступил так

ради красоты,

чтобы каждый вид был виден отдельно, на своей особой грядке.

Или же ради облегчения труда его слуги,

чтобы слуге, который ходил собирать из сада определённый овощ, не приходилось утруждать себя поисками среди остальных видов, а чтобы он сразу узнавал его по грядке.

Мишна:

Всякий, кто совершает одну мицву

сверх своих прегрешений и оказывается, что у него большинство заслуг, считается полным праведником, и его награда состоит в том, что

ему делают добро

в этом мире

, и продлевают ему дни

в Будущем мире,

и он наследует «землю»,

то есть землю истинной жизни, в Будущем мире.

А всякий, кто не совершает одной мицвы

сверх своих заслуг, а его заслуги лишь равны его прегрешениям,

ему не делают добра в этом ми[неясно: исходник обрывается],

и не продлевают ему дни

в Будущем мире,

и он не наследует землю,

в Будущем мире.

Гемара:

Вначале Гемара предположила, что намерение танная в Мишне состоит в том, чтобы сказать: благодаря совершению любой мицвы человек может удостоиться блага даже в этом мире [а также унаследовать Будущий мир].

И возражает сопоставлением,

Гемара противопоставляет слова нашей Мишны, согласно которой можно удостоиться блага в этом мире благодаря совершению любой одной мицвы, словам Мишны в начале трактата Пеа, согласно которой человек получает награду в обоих мирах лишь за определённые дела:

Ведь учили там:

«Вот дела, плодами которых человек пользуется в этом мире, тогда как основной капитал сохраняется для него в Будущем мире.

И

вот они: почитание отца и матери, совершение добрых дел, гостеприимство, установление мира между человеком и его товарищем и изучение Торы, равноценное всем им».

Из этого следует, что только посредством «этих вещей», и не более того, человек может удостоиться блага в обоих мирах, но не посредством любой одной мицвы!

Отсюда следует, что только благодаря «этим делам», и ничему более, человек может удостоиться блага в обоих мирах, но не благодаря любой одной мицве!

И отвечаем:

сказал Рав Йеуда: вот что

имеет в виду таннай нашей Мишны:

«Всякий, кто совершает одну мицву

какую бы то ни было

сверх своих заслуг,

становится полным праведником. Поэтому

ему делают добро

в этом мире

и он подобен тому, кто исполняет всю Тору целиком,

а потому также наследует Будущий мир».

Гемара удивляется:

«Из этого

ты учишь

что те,

то есть мицвы, перечисленные в Мишне трактата Пеа,

даже

при исполнении

одной

лишь мицвы

также

удостаивают человека вкушать их плоды в этом мире, а основной капитал сохранится для него в Будущем мире?

Это весьма удивительно — сказать, что даже если у него большинство прегрешений, он всё же имеет право наслаждаться обоими мирами вследствие исполнения лишь одной мицвы, например почитания отца и матери или совершения добрых дел».

Сказал Рав Шемая:

намерение танная в трактате Пеа состоит в том, чтобы

сказать: если всё было уравновешено,

то есть у этого человека было поровну заслуг и прегрешений, и среди его заслуг была мицва почитания отца и матери или совершения добрых дел, тогда

она склоняет

чашу весов к добру, и благодаря ей он удостаивается стать подобным полному праведнику. Но остальные мицвы не обладают силой склонить чашу весов; поэтому, если его заслуги и прегрешения уравновешены, он не считается праведником, и ему не делают добра, пока он не совершит мицву сверх этого.

Однако Гемара всё ещё возражает против того, что мы сейчас учили:

«А всякий, кто совершает одну мицву сверх своих заслуг, ему делают добро»

в этом мире.

И возражает сопоставлением

с этим словами барайты.

Ведь учили:

«Всякий

чьи

заслуги многочисленнее его прегрешений, подвергается бедствиям,

чтобы его немногочисленные прегрешения были искуплены в этом мире и чтобы он не был наказан за них в Будущем мире, а получил там только награду.

И он подобен

в получении наказания здесь

тому, кто сжёг всю Тору целиком и не оставил в ней даже одной буквы».

То есть его сурово наказывают, чтобы он очистился полностью.

А всякий, чьи прегрешения многочисленнее его заслуг, получает добро

здесь, чтобы получить свою награду в этом мире, а не в Будущем мире.

И он подобен

в получении блага в этом мире

тому, кто исполнил всю Тору целиком и не упустил из неё ни одной буквы».

И это противоречит тому, что мы учили в нашей Мишне: тому, у кого большинство заслуг, делают добро также и здесь.

Сказал Абайе:

наша Мишна не противоречит барайте.

Но

Мишна,

говорящая, что ему делают добро или причиняют зло, имеет в виду другое:

«Ему устраивают хороший день»:

того, у кого больше заслуг, здесь наказывают и тем самым готовят ему хороший день в Будущем мире, поскольку там он не будет наказан: ведь он уже наказан здесь. Именно это Мишна имеет в виду, говоря: «ему делают добро».

А

сказанное Мишной о том, что ему причиняют зло, относится к тому, у кого больше прегрешений: он получает здесь награду за свои немногочисленные заслуги, и тем самым ему готовят в будущем

дурной день,

так как он лишится своей награды в Будущем мире, поскольку получил её здесь.

Тем самым Мишна согласуется с барайтой: и барайта считает, что тому, у кого мало прегрешений, причиняют зло здесь; однако барайта прямо говорит, что ему причиняют зло здесь, тогда как Мишна говорит, что посредством этого причинения зла ему устраивают «хороший день».

Что же касается барайты,

Рава сказал:

есть другое объяснение: Мишна и барайта расходятся в споре таннаев о том, существует ли награда за мицву в этом мире:

Эта,

данная барайта,

чьё мнение? Это мнение рабби Яакова, который сказал: «Награды за мицву в этом мире нет!»

Ведь учили: рабби Яаков говорит: нет ни одной мицвы из всех мицв, записанных в Торе, рядом с которой указана её награда, с которой не была бы связана воскрешение

мёртвых,

чтобы научить тебя: награда, о которой в ней сказано, предназначена для будущего, а не для этого мира.

Доказательство этому состоит в следующем:

о почитании отца и матери сказано

о награде за мицву:

«дабы продлились твои дни и дабы было тебе хорошо».

И также

о высылании птицы из гнезда сказано

о награде за мицву:

«дабы было тебе хорошо и продлились твои дни».

Но действительность показывает, что награда не здесь, ибо

ведь

однажды отец сказал ему: «Поднимись на башню и принеси мне птенцов», и он поднялся на башню

[башню, в которой было голубиное гнездо],

отослал мать и взял птенцов, а на обратном пути упал и умер».

Где же благо дней этого человека и где же долгота дней этого человека,

которые Тора обещала в награду за мицвы почитания отца и высылания птицы из гнезда?!

Но

необходимо, что стих следует понимать так: «

Дабы было тебе хорошо» — в мире, который весь есть благо; «и дабы продлились твои дни» — в мире, который весь есть долгота дней».

И возражаем:

«А разве это непременно так?»

Возможно, награда предназначена для этого мира, и действительно невозможно, чтобы сын умер во время исполнения мицвы, за которую обещана долголетняя жизнь, как обещает Тора?!

И отвечаем:

«Рабби Яаков увидел такой случай»

— он видел его собственными глазами и на основании увиденного доказал своё утверждение.

Гемара возражает против доказательства, основанного на этом случае:

«А разве не могло быть,

что тот человек погиб не потому, что намеревался исполнить мицву ради Небес, а

помышлял о прегрешении

в тот момент, когда исполнял мицву, и поэтому обещание Торы о долголетии его не защитило?»

И отвечает Гемара:

«Простую дурную мысль

саму по себе

Всевышний не присоединяет к действию,

и поэтому он не должен был быть наказан в момент исполнения мицвы, за которую Тора обещает долголетие».

Но Гемара продолжает возражать:

«А разве не могло быть,

что этот человек во время исполнения мицвы помышлял об идолопоклонстве

и потому был убит, и написано

о

мысли об идолопоклонстве:

«чтобы схватить дом Израиля в их сердце»,

— стих учит, что за одно лишь размышление об этом несут ответственность?!

И отвечаем:

«Он

— рабби Яаков —

также имел в виду следующее: “Если бы ты предположил,

что существует

награда за мицву в этом мире, почему награда за эту

мицву

не защитила бы его, чтобы он не пришёл к помышлению о прегрешении,

то есть чтобы он не пришёл к размышлению о прегрешении во время исполнения подобной мицвы?! Следовательно, рабби Яаков доказал отсюда, что в этом мире награды за мицвы нет, а стих следует понимать как обещание долголетия в Будущем мире».

Гемара возражает: как можно сказать, что рабби Яаков видел случай, когда человек погиб, исполняя мицву почитания отца?

Ведь рабби Элазар сказал: «Посланники, исполняющие мицву, не подвергаются ущербу!»

И отвечаем:

«Там, при их движении

к исполнению мицвы,

случай особый».

А в случае, который видел рабби Яаков, это произошло во время возвращения.

Но Гемара всё ещё возражает:

«Ведь рабби Элазар сказал: “Посланники, исполняющие мицву, не подвергаются ущербу ни по пути туда, ни по пути обратно”?!»

И отвечает:

«Лестница была ветхой, так что ущерб был неизбежен; а всякий раз, когда ущерб неизбежен, мы не полагаемся на чудо,

даже если чудо обещано. Поэтому здесь ему не помогло обещание Торы о долголетии.

Ибо сказано

[в Первой книге Шмуэля: когда Шмуэль услышал повеление Всевышнего пойти и помазать Давида царём над Израилем]

«И сказал Шмуэль

Всевышнему:

“Как я пойду? Шауль услышит и убьёт меня?”»

Шмуэль боялся идти, несмотря на то что был послан по повелению Всевышнего и ему было обещано, что он выполнит свою миссию! Поскольку здесь существовала неизбежная опасность из-за ненависти Шауля к Давиду.

Сказал Рав Йосеф: если бы «Ахер»

[Элиша бен Авуя, свернувший на дурной путь]

истолковал этот стих

об обещании долголетия за исполнение мицвы почитания отца

подобно рабби Яакову, сыну его дочери

[который был его внуком, сыном его дочери]

, он не согрешил бы.

А что именно увидел «Ахер»

и почему согрешил?

Некоторые говорят, что он увидел то же самое,

что видел рабби Яаков:

увидел

и сказал: «Если так, то слова стиха неверны», — и поэтому свернул на дурной путь.

А некоторые говорят, что речь идёт о словах Хуцпита-переводчика,

о языке рабби Хуцпита-переводчика, убитого вместе с десятью мучениками царства,

который увидел

и

увидел, как его тащат

— как его язык тащил

другой

[свинья].

Сказал

«Ахер»: «Неужели возможно, чтобы

уста, из которых исходили жемчужины, лизали прах?!»

И поэтому он отрёкся от Божественного Провидения

и вышел и согрешил!

Рав Туви бар Рав Кисна сопоставил перед Равой

противоречащие друг другу положения:

С одной стороны,

мы учили

в нашей Мишне:

«Всякому, кто совершает одну мицву, делают добро».

Из формулировки Мишны следует, что только если он

совершил

мицву,

да,

тогда ему делают добро. Но если он

не совершил

действия мицвы, а лишь хотел совершить мицву, но на деле её не совершил,

не

делают ему добро за одну лишь мысль о совершении мицвы.

И возражает сопоставлением

с этим барайтой:

Ведь учили:

«Сидел

человек

и не совершил прегрешения — ему дают награду, как за совершение мицвы».

Сказал ему

Рава:

«Там,

где он получает награду без действия, речь идёт

о случае, когда ему представилась возможность совершить прегрешение,

но он подавил своё дурное влечение

и спасся от него».

Как в случае с рабби Ханиной бар Паппи: одна знатная женщина потребовала его

— иноверка потребовала от него совершить прегрешение.

Он произнёс некое слово и наполнил своё тело нарывами и болезненными язвами,

покрыв тело нарывами и гнойными язвами. Он сделал это, чтобы избежать прегрешения.

Она

тоже произнесла

нечто

[заклинание колдовства], и исцелилась,

и вылечила его.

Он бежал,

то есть спасся бегством,

спрятался

в

том доме,

в месте, где была баня и обитали такие вредоносные существа,

;

когда в него входили вдвоём,

то есть если в него входили парами, по два человека,

то даже днём подвергались ущербу».

На следующий день мудрецы сказали ему: «Кто охранял тебя?»

Кто защищал тебя там от вредоносных существ?