Кидушин 30b — Талмуд с русским переводом

как сказано

[Притчи 7:4]:

«Скажи мудрости

„Ты сестра моя“ и т. д.»

То есть: мудрость — это обозначение Торы, и стих говорит, чтобы ты был сведущ в Торе так же, как ты сведущ в том, что твоя сестра запрещена тебе запретом кровосмешения. :

Похоже, что следующие стихи учат, что следует истолковывать «и заостришь их» в значении заострения, а не в значении повторения. И эти стихи взяты из Писаний. Поэтому сущность заповеди выводят из «и заостришь их». А следующие стихи учат нас, что именно так следует истолковывать «и заостришь их». : Согласно первому толкованию в Раши. [И Маараша написал, что это толкование явно разъяснено в трактате Санэдрин, 7а]. И смотри другое толкование у Раши. Ещё одно доказательство:

и говорит

[там, стих 3]:

«Свяжи

[слова Торы]

на пальцах твоих, напиши их на скрижали сердца твоего».

То есть: слова Торы будут ясны тебе, словно они связаны на твоих пальцах и написаны на скрижали твоего сердца. :

До сих пор Гемара доказывала, что сам человек должен быть заострённым, а отсюда и далее Гемара доказывает, что также необходимо заботиться о том, чтобы его ученики были заострёнными. [Так, по-видимому, следует объяснить согласно словам Маараши, смотри там.] И говорит

[Псалмы 127:4]:

«Как стрелы в руке героя, так сыновья юности»,

ученики человека, называемые его сыновьями, заострённые в словах Торы, подобно стрелам в руке героя, который сражается ими со своими врагами. :

В этом стихе сказано только, что сыновья подобны стрелам, но здесь вовсе не упомянуто выражение «заострение». Поэтому Гемара приводит следующие стихи, которые учат, что в отношении стрел употребляется выражение «заострение». [По Маараше.] И говорит

[Псалмы 120:4]:

«Стрелы героя — „заострённые“»,

и отсюда следует, что упомянутые в стихе стрелы намекают на остроту и заострение.

И

подобным образом стих

говорит

[там, 45:6]:

«Стрелы твои — „заострённые“, народы падут под тобою»,

и также отсюда мы учим, что стрелы намекают на остроту и заострение. :

Разъяснено в предыдущем примечании. : До сих пор мы доказали, что в отношении сыновей юности употребляется выражение «заострение». Но мы всё ещё не узнали, что именно учитель заостряет их. Поэтому Гемара приводит следующий стих, чтобы сказать, что учитель заостряет их. [Маараша. Имеется в виду, что отсюда мы учим: учитель должен повторять со своими учениками, пока слова Торы не станут заострёнными в их устах. И это не обязанность одних только учеников.] И

в продолжении приведённого выше стиха «Как стрелы в руке героя, так сыновья юности» стих

говорит: «Счастлив человек, который наполнил свой колчан ими»

То есть: счастлив учитель этих учеников, который наполнил ими свои сосуды. : «

Колчан» — это сосуд для стрел. [Раши, Псалмы, там.] И поскольку стих уподобил сыновей юности стрелам, он употребил слово «колчан». [Раши здесь.] И отсюда следует, что учитель [называемый в стихе «героем»] повторяет Тору ученикам. Маараша. И в конце стиха сказано:

«Не посрамятся

эти ученики

когда будут говорить с врагами у ворот».

И возникает вопрос: что означает

«с врагами у ворот»?

О каких врагах говорит стих?

Сказал рабби Хия бар Абба: даже отец и его сын

или

учитель и его ученик, занимающиеся Торой у одних ворот,

становятся врагами друг другу,

поскольку возражают друг другу и один не принимает слова другого.

Поскольку сказано «будут говорить», стих истолковывают как войну, происходящую только посредством слов, то есть войну Торы. [Маараша. И, по-видимому, слово «ворота» истолковывается так, что речь идёт не просто о двух мудрецах, занимающихся Торой, а об отце и его сыне, об учителе и его ученике, живущих в одном доме и у одних ворот.] И добавляет рабби Хия бар Абба:

и не отходят оттуда

после того, как закончили учиться,

пока не становятся любящими друг друга, как сказано

[Бемидбар 21:14]: «Поэтому говорится в книге войн Г-спода:

„Эт и Веав в Суфе“».

И это следует истолковать в соответствии с методом драш:

не читай «в Суфе»

когда буква «самех» огласована шуруком,

а «в Суфе»

когда буква «самех» огласована холамом. И так сказал стих: «В книге войн Г-спода» — война посредством книги [Торы]; тогда «Эт и Веав в Суфе» — любовь придёт в конце. : Они истолковали «Веав» без алефа, как будто сказано: «и он любил». Маараша.

Передали мудрецы

другую барайту о занятии Торой:

Сказано [Дварим 11:18]:

«И поместите

эти Мои слова на сердца ваши и т. д.».

И можно истолковать слово «и поместите» в соответствии с методом драш, словно написано «и

снадобье —

совершенное».

То есть:

уподоблена

Т

Тора целебному снадобью

совершенному, исцеляющему всякую болезнь. И далее: :

Выражение «помещение» неуместно в отношении «этих Моих слов», а уместно в отношении вещи, имеющей материальную сущность. Поэтому мудрецы истолковали это как «совершенное снадобье». [Маараша.] Притча о человеке, который сильно ударил своего сына и положил ему повязку на рану. И сказал ему: сын мой, пока эта повязка

Т

на твоей ране, ешь

всё

что доставляет тебе удовольствие

в большей степени, даже мёд и сладости, которые вредны для раны,

и пей

всё

что

доставляет тебе удовольствие

в большей степени.

И мойся как в горячей воде,

так

и в холодной, и не бойся,

что можешь пострадать.

А если ты снимешь её,

снимешь повязку,

то она

рана

производит гнойные наросты

растения [воспаление].

Так же,

подобно этому,

Всевышний сказал Израилю: сыновья Мои, Я создал злое начало, Я создал для него Тору

чтобы она была для него

приправой,

целительным снадобьем.

А если вы занимаетесь Торой, вы не предаётесь в его руки, как сказано

[Брейшит 4:7]:

«Разве если исправишься, не поднимешься»,

если будешь заниматься Торой, которая является добрым учением, тогда «поднимешься» — возвысишься над своим злым началом. : Маараша возразил: разве стих не говорит о Каине? Ведь Тора вовсе не была дана ему! Смотри далее, в следующем примечании.

А если вы не занимаетесь Торой, вы предаётесь

в его руки,

как сказано

в продолжении приведённого выше стиха: «А если не исправишься,

у входа грех лежит»

[злое начало лежит у входа и подстерегает тебя, чтобы ввести тебя в грех].

И более того: всё его дело и разговор

злого начала направлены

на тебя,

чтобы ввести тебя в грех,

как сказано

в продолжении стиха: «И к тебе

его влечение»,

всё его влечение направлено к тебе, чтобы ввести тебя в грех.

А если ты хочешь, ты

занимаешься Торой и благодаря этому

властвуешь над ним, как сказано

в продолжении стиха:

«А ты будешь властвовать над ним».

И поскольку Гемара говорила о влечении злого начала, Гемара приводит несколько изречений на эту тему: :

Так истолковал Раши. И трудно: для чего сказано «а ты будешь властвовать над ним»? Ведь уже сказано: «Если исправишься, не поднимешься», то есть если будешь заниматься Торой, возвысишься над своим злым началом? И Маараша истолковал: поскольку выражение стиха повторяется, они истолковали, что начало стиха говорит не о Каине, а об Израиле, которому была дана Тора. А «исправишься» — в значении «доброе учение», то есть Тора. И стих говорит, что когда Израиль занимается Торой, он спасается от своего злого начала. А в конце стиха сказано, что хотя Тора не была дана Каину, всё же ему был дан выбор властвовать над злым началом. Передали мудрецы: трудно злое начало,

до такой степени,

что даже Создавший его назвал его «

злым».

Как сказано

[Брейшит 8:21]:

«Ибо помышление сердца человека — „зло“ от юности его». :

То есть: несмотря на то что Всевышний создал злое начало на благо человеку, чтобы, когда человек одолеет его, он удостоился благодаря этому, всё же его Создатель назвал его злым, поскольку его замысел — причинить человеку зло. [Маараша, смотри там другое толкование. И смотри Макнэ.]

Сказал рав Ицхак: злое начало человека обновляется против него каждый день

[каждый день заново пытается ввести его в грех].

Как сказано

[Брейшит 6:5]: «И всякое помышление его сердца —

только зло весь день».

Выражение «весь день» избыточно и пришло научить, что во все часы дня его зло усиливается.

Таков простой смысл согласно толкованию Раши. А Макнэ истолковал: в каждом возрасте злое начало обновляется для человека в иной форме. [Соблазны дней юности отличаются от соблазнов дней старости.] Смотри там. [А из слов Раши, комментарий «весь день», следует не так, как в его толковании.] И смотри другое толкование у Маараши. И сказал рабби Шимон бен Леви: злое начало человека усиливается против него каждый день :

и просит

у

умертвить его. Как сказано

[Псалмы 37:32]:

«Злодей выслеживает

[злое начало]

праведника и просит умертвить его».

И если бы не Всевышний, помогающий ему, человек не

смог бы

может одолеть его

победить его,

как сказано

в продолжении стиха:

«Б-г не оставит его в его руке».

Макнэ истолковал [согласно своему толкованию в предыдущем примечании], что злое начало в старости человека усиливается больше, чем злое начало в его юности. [И смотри Маарашу.] Таннай из дома

[из дома]

рабби Ишмаэля: сын мой, если встретилось тебе это мерзкое

[злое начало, которое возбуждает тебя],

потащи его

за собой

в бейт-мидраш

учить Тору. И тогда

если оно камень — расплавится.

А если оно железо — разобьётся.

Расплавится от огня Торы, и искры будут отлетать от него. :

Согласно Раши здесь и в трактате Сука, 52б. И таннай приводит источник своим словам: «

Если оно железо — разобьётся»,

как сказано

[Ирмеяу 23:29]:

«Разве слова Мои не подобны огню, — изречение Г-спода, — и молоту, разбивающему скалу».

А поскольку слова Торы уподоблены здесь огню, то огонь расплавляет железо, пока от него не отлетают искры. :

«Если оно камень — расплавится»,

как сказано [Йешаяу 55:1]:

«О, всякий жаждущий, идите к водам»

То есть: идите к Торе, которая уподоблена воде. «

Слова» — это Тора, которая является словом Г-спода. : Согласно Раши здесь и в трактате Сука, 52б. И, по-видимому, по мнению Раши, толкование выводится не из слова «разбивающий», сказанного в стихе, поскольку в стихе подразумевается, что разбивается скала, а не железо. Поэтому Раши объяснил, что это выводится из того, что слово Г-спода уподоблено огню. А в Тосафот написали от имени Рабейну Тама, что следует объяснить «и молоту, разбивающему скалу» — подобно молоту, который разбивается от силы скалы. [В Тосафот приведены другие варианты текста слов Гемары. Смотри там.] И поскольку Тора уподоблена воде, способной истереть камень, пока он не расплавится,

как сказано

[Иов 14:19]:

«Камни истирает вода»,

то есть: вода истирает камни.

Камень менее твёрд, чем железо. И намерение танная состоит в том, что если злое начало человека лишь подобно камню, то, когда он ведёт его в бейт-мидраш, оно полностью расплавляется. Но если злое начало усилилось и стало подобно железу, оно не расплавляется полностью, когда человек занимается Торой, а разбивается понемногу. [Пней Йегошуа.] До сих пор Гемара подробно говорила о том, что мы учили: отец обязан по отношению к своему сыну обучить его Торе, а теперь Гемара разъясняет продолжение барайты:

Мы учили в барайте: отец обязан по отношению к своему сыну

женить его.

И мы задаём вопрос:

откуда нам это известно,

откуда мы это узнали?

И отвечаем:

ибо написано

[Ирмеяу 29:6]:

«Берите жён и рождайте сыновей и дочерей, и берите для ваших сыновей жён, а ваших дочерей отдавайте мужчинам».

И возражаем:

понятно,

действительно понятно, что стих повелевает человеку взять женщину для своего сына, ведь

его сын в его власти

сделать это, поскольку мужчина обычно добивается женщины. : :

Раши, Ктубот, 52б. Но

трудно: как стих повелевает человеку отдать свою дочь мужчине? Разве

его дочь в его власти?!

Ведь женщина обычно не добивается мужчины! :

Раши, там. : И отсюда следует, что человек обязан женить также свою дочь, а не только сына. [Ран. И он приходит сообщить, что, несмотря на то что женщина не обязана в заповеди плодиться и размножаться, всё же он обязан выдать её замуж. Причина этого: также в отношении женщины существует заповедь «не напрасно Он создал её — для заселения». Кроме того, женщине запрещено оставаться незамужней из-за опасения греховных помыслов или из-за подозрения. Согласно словам Гильоней а-Шас от имени Радбаха. И смотри там внимательно.] И отвечаем:

вот что он сказал,

так стих намеревался сказать:

«Дай ей средства и одень её

и снабди её одеждой, чтобы люди устремлялись к ней».

Отец обязан дать своей дочери деньги и одежду, чтобы носить её и укрываться ею, дабы мужчины добивались её. :

Следует сказать: «и оденем её». [Рашаш.] : Что касается остальных вещей, приведённых выше в барайте [обрезать его, выкупить его и обучить его Торе], Гемара задала два вопроса: а) откуда известно, что отец обязан делать это? б) откуда известно, что мать освобождена [ведь мы учили: «От всех заповедей сына, возложенных на отца, женщины освобождены»]? А здесь, в отношении женитьбы сына, Гемара спрашивает только, откуда известно, что отец обязан делать это. Но она не спрашивает, откуда известно, что мать освобождена. И почему на самом деле Гемара не приводит источник того, что мать освобождена? Ран объяснил: обязанность женить сына относится к словам, полученным через пророков [из стиха, написанного в Пророках, а не в Торе]. И логично уподобить её обязанностям, установленным Торой: поскольку в отношении обрезания сына и обучения его Торе Гемара ранее вывела, что женщина, освобождённая от этого в отношении самой себя, освобождена также от исполнения этого по отношению к своему сыну, подобным образом можно сказать и в отношении обязанности женить сына: сама женщина освобождена от заповеди плодиться и размножаться, поэтому она не обязана женить своего сына. Поздние мудрецы возразили: правда, женщина не обязана в заповеди «плодитесь и размножайтесь», однако, по мнению Тосафот [Бава Батра, 13а, и ещё], она обязана в заповеди «не напрасно Он создал её — для заселения». И если так, она также должна быть обязана женить своего сына! [Гильоней а-Шас. И ъ Радаль, смотри там дополнительный вопрос. И смотри, как они это объяснили.] Ещё мы учили в барайте: человек обязан по отношению к своему сыну

обучить его ремеслу.

И мы задаём вопрос:

откуда нам это известно?

Откуда мы это узнали?

Сказал Хизкия:

потому что

стих говорит

[Коэлет 9:9]:

«Увидь жизнь с женщиной, которую ты любишь».

И можно истолковать этот стих так: «Увидь жизнь» — позаботься о ремесле, которым будешь жить. «

С женщиной, которую ты любишь» — можно истолковать, что упомянутая здесь «женщина» — настоящая женщина, а можно истолковать, что стих говорит о Торе, которая здесь уподоблена женщине.

Во многих местах царь Шломо упоминал в Притчах и Коэлете «женщину». И мудрецы истолковали, что он имеет в виду Тору. Согласно простому смыслу Писания, где речь идёт о женщине, стих говорит, что следует обучиться ремеслу, чтобы содержать себя и свою жену [по Маараше]. Или чтобы сказать: недостаток средств к существованию вызывает ссоры между мужем и женой, и так сказал стих: «Увидь жизнь» [средства к существованию], и это приведёт к тому, что «с женщиной, которую ты любишь» — у них будут любовь и мир в доме. [Сефер Макнэ, и смотри там другое толкование.] А согласно мидрашу, где речь идёт о Торе, стих говорит, что, хотя ты занимаешься Торой, не полагайся на чудо, а занимайся ремеслом, согласно изречению мудрецов: «Всякая Тора, с которой нет труда, в конце концов исчезает». А о первых хасидах сказано, что они сделали свою Тору постоянной, а свой труд временным, и она была благословлена. [Маараша.] Или стих говорит, что даже в то время, когда человек занят своим ремеслом, он должен думать и желать вернуться к учёбе. И так говорит стих: «Увидь жизнь» — когда ты занят заработком для своей жизни, — тогда «с женщиной, которую ты любишь» — твоей мыслью и любовью должна быть Тора. [Сефер Макнэ. Смотри там.] Во всяком случае, стих уподобляет ремесло «женщине». Как сказано: «Увидь „жизнь“ с „женщиной“».

Если

сказать, что упомянутая здесь «женщина»

является настоящей женщиной,

из стиха следует:

подобно тому как обязан

человек по отношению к своему сыну

женить его

[как разъяснено выше],

так он обязан обучить его ремеслу. : :

Стих говорит о самом человеке, но поскольку средства к существованию здесь уподоблены женщине, из этого вывели, что подобно тому, как он обязан женить своего сына, так он обязан обучить его ремеслу для его содержания. [Маараша.]

И

если сказать, что упомянутая здесь «женщина»

является Торой,

из стиха следует:

подобно тому как обязан

человек по отношению к своему сыну

обучить его Торе, так он обязан обучить его ремеслу.

Ещё мы учили в барайте:

а некоторые говорят,

что отец обязан по отношению к своему сыну

также обучить его плавать в реке. :

Для Гемары очевидно, что только его отец обязан обучить его ремеслу, а не мать, поскольку для его матери это не является обычным делом. [Ран. И смотри Порат Йосеф; возможно, его недоумение разрешается согласно написанному в Гильоней а-Шас, комментарий «женить его».] И Гемара разъясняет:

в чём причина? —

это его жизненная необходимость!

Способность плавать в реке необходима для жизни человека. Поэтому это включается в стих, приведённый ранее в Гемаре: «Увидь „жизнь“ с женщиной, которую ты любишь». :

То есть: «Увидь жизнь» — это заработок и обучение плаванию в реке, и оба они уподоблены «женщине». [Как сказано выше в Гемаре: если «женщина» — настоящая женщина, то подобно тому, как он обязан женить его, так он обязан обучить его ремеслу и плаванию в реке; а если это Тора, то подобно тому, как он обязан обучить его Торе, так он обязан обучить его ремеслу и плаванию в реке.] И так же объяснил в примечаниях Радаль. И добавил: по этой причине его мать освобождена от обучения его плаванию, поскольку эта обязанность уподоблена обучению Торе или женитьбе. А от них мать освобождена. [И смотри Порат Йосеф и Гильоней а-Шас, упомянутые в предыдущем примечании.] Ещё мы учили в барайте:

рабби Йеуда говорит: всякий, кто не обучает его ремеслу, обучает его разбою. : :

И возникает вопрос

«разбой»

— это может прийти в голову?

Неужели может прийти в голову, что человек, который не обучает его ремеслу, обучает своего сына разбою? Ведь тогда сын будет сидеть и ничего не делать!

Но

так следует сказать: «Всякий, кто не обучает его ремеслу,

“как будто” обучает его разбою».

Из формулировки барайты следует, что рабби Йеуда пришёл добавить и обязать человека обучать своего сына ремеслу — в большей мере, чем обязывает его первый таннай.

Поэтому Гемара спрашивает:

в чём между ними разница,

что именно рабби Йеуда добавил по сравнению с первым таннаем?

И отвечаем:

разница между ними возникает в случае, когда он обучил его торговому делу,

то есть если человек обучил своего сына заниматься торговлей:

Согласно первому таннаю, обязанность обучить ремеслу выводится из стиха «увидь жизнь с женщиной», и человек, обучивший своего сына заниматься торговлей, тем самым позаботился о его средствах к существованию. Следовательно, он исполнил свою обязанность.

Рабби же Йеуда объясняет обязанность обучить сына ремеслу тем, что это позволит ему не заниматься разбоем. Из этого следует, что если отец обучил его торговле, он не исполнил своей обязанности: ведь он всё ещё не предотвратил, чтобы его сын занялся разбоем. Торговля требует, чтобы у человека прежде всего был товар, которым он мог бы торговать, и есть опасение, что у него не окажется средств для торговли и он станет грабить людей.

Поэтому, согласно рабби Йеуде, отец должен обучить сына именно ремеслу — то есть профессии, которая позволяет зарабатывать на жизнь собственным трудом, даже если у него не будет товара для торговли.

До сих пор Гемара объясняла слова барайты, говорящей о мицвот, которые отец обязан выполнять по отношению к сыну. Эта барайта была приведена в Гемаре для объяснения первой части нашей Мишны: «Все мицвот сына по отношению к отцу мужчины обязаны выполнять, а женщины освобождены».

Теперь Гемара объясняет продолжение нашей Мишны:

Мы учили в Мишне:

«Все мицвот отца по отношению к сыну

обязаны выполнять и мужчины, и женщины».

И задаём вопрос:

что

входит в

«все мицвот отца по отношению к сыну»?

На первый взгляд, это можно было бы истолковать так: все мицвот, которые отец обязан выполнять по отношению к своему сыну, например обрезать его и тому подобное, но Гемара отвергает это толкование:

Если сказать, что речь идёт обо всех мицвот, которые отец обязан выполнять по отношению к своему сыну,

и именно об этом сказано

«женщины обязаны»,

тогда возникает вопрос:

Но

ведь

сказано

в барайте:

«Отец обязан по отношению к сыну обрезать его и выкупить его»,

из формулировки барайты следует, что именно

его отец — да,

а

его мать — нет,

она не обязана это делать!

И отвечаем:

рабби Йеуда сказал: вот что он имеет в виду,

таннай хотел сказать следующее:

все мицвот отца, возложенные

на сына, чтобы тот выполнял их по отношению к своему отцу,

то есть почитание отца и страх перед ним,

обязаны выполнять и мужчины, и женщины.

У нас уже есть это [утверждение], поскольку учили мудрецы:

в свете того, как рабби Йеуда объяснил нашу Мишну, слова нашей Мишны служат подтверждением следующей барайте.

Так учили в барайте: о мицве страха перед отцом и матерью в Торе сказано [Ваикра, 19:3]: «Каждый человек, своего отца и мать бойтесь».

Барайта спрашивает: поскольку сказано

«человек»,

следовало бы сказать, что

мне известно

включить в эту мицву

только мужчину,

но не женщину; если так,

откуда мне известно о женщине,

что и она обязана соблюдать эту мицву?

Барайта отвечает: поскольку стих обращается к «человеку», на первый взгляд следовало бы сказать: «Каждый человек, своего отца и мать “бойся”» — в единственном числе. Почему же сказано «бойтесь» — во множественном числе?

Когда сказано «бойтесь» [

во множественном числе],

здесь подразумеваются двое,

то есть мужчина и женщина. Отсюда следует, что и женщина обязана испытывать страх перед своим отцом и матерью.

Барайта снова возражает: поскольку мы сказали, что и женщина обязана соблюдать мицву страха перед отцом и матерью,

для чего же сказано,

почему в начале стиха сказано

«человек»,

что подразумевает мужчину, но не женщину?

Барайта отвечает: несмотря на то что женщина также включена в мицву страха перед отцом и матерью, между ней и мужчиной всё же есть различие.

Мужчина

имеет

возможность,

то есть способность,

в своих силах выполнить

то, о чём просит его отец. Но

женщина [

после замужества]

не имеет возможности,

то есть способности,

в своих силах выполнить

то, о чём просят её отец и мать,

поскольку она находится во власти другого,

ведь она подчинена своему мужу, и он может запретить ей делать что-либо для отца или матери., Гемара далее подробно рассматривает мицвы почитания отца и матери и страха перед ними:

Учили мудрецы: сказано

[Шмот, 20:12]:

«Почитай своего отца и свою мать», и сказано

[Мишлей, 3:9]:

«Почитай Всевышнего своим достоянием».

Поскольку в обоих стихах употреблено слово «почитай», мы учим отсюда, что

Писание приравняло почитание отца и матери к почитанию Всевышнего.

И также

сказано

[Ваикра, 19:3]:

«Каждый человек, своего отца и мать бойтесь», и сказано

[Дварим, 6:13]:

«Всевышнего, своего Б-га, бойся и Ему служи».

Поскольку в обоих стихах употреблено слово «бойся», мы учим, что

Писание приравняло страх перед отцом и матерью к страху перед Всевышним.

И также

сказано

[Шмот, 21:17]: «и

тот, кто проклинает своего отца и свою мать, должен быть предан смерти», и сказано

[Ваикра, 24:15]:

«Всякий человек, который проклянёт своего Б-га, понесёт свой грех».

Писание приравняло «благословение» отца и матери

[в выражении, заменяющем противоположное, то есть проклятие отца и матери]

к «благословению» Всевышнего.

Но в

вопросе

нанесения удара

Тора упомянула только того, кто ударит своего отца и мать, и

конечно, невозможно

провести отсюда аналогию с Всевышним, поскольку невозможно нанести удар Всевышнему.

Барайта продолжает: то, что мы сказали — что почитание и страх перед отцом и матерью уподоблены почитанию и страху перед Всевышним, —

таково и логическое заключение,

разумно уподобить их, поскольку

все трое являются партнёрами в нём,

в его создании.

Учили мудрецы: у человека есть три партнёра: Всевышний, его отец и его мать. Когда человек почитает своего отца и мать, Всевышний говорит: Я засчитываю им это так, как будто Я пребываю среди них, а они почитают Меня.