Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 30a — Талмуд с русским переводом

А если бы я женился в четырнадцать лет, ![](pamud.bmp " точное расположение страницы") я бы сказал сатану: «Стрела тебе в глаз!» Если бы я женился в этом возрасте, я мог бы бросить вызов сатане и…

Оригинальный текст Кидушин 30a

ואי נסיבנא מארביסר

,

הוה אמינא לשטן: גירא בעיניך!

אילו הייתי מתחתן בגיל ארבע עשרה, הייתי יכול להתגרות בשטן ולומר לו "חץ בעיניך", ולא הייתי ירא שמא יחטיאני. ,

והגמרא חוזרת ועוסקת במה ששנינו בברייתא שאדם חייב ללמד את בנו תורה:

אמר ליה רבא לרבי נתן בר אמי: אדידך על

צוארי דבריך,

הוי זהיר ללמד את בנך תוכחות כל עוד ידך תקיפה על צואריו. ומתי הוא הזמן הזה?

משיתסר ועד עשרים ותרתין,

מגיל שש עשרה שנה ועד עשרים ושתיים שנים. מפני שלפני גיל שש עשרה אין לו דעת לקבל תוכחות כל כך, ולא ראוי להכביד עליו במוסר ותוכחות, ולאחר גיל עשרים ושתיים יש לחוש שמא יבעט בכל.

ואמרי לה,

ויש אומרים שהזמן הוא

מתמני סרי

משמונה עשרה

עד עשרים וארבעה.

והמחלוקת הזאת היא

כתנאי,

כמחלוקת התנאים בברייתא דלהלן:

וכך שנו בברייתא: נאמר [משלי כב ו]:

"חנוך לנער על פי דרכו

גם כי יזקין לא יסור ממנה". כלומר: הדרך הראויה שלא יסור ממנה גם כשיזקין, חנוך לו אותה בנערותו.

ומתי הוא זמן "נערותו"?

רבי יהודה ורבי נחמיה

נחלקו בדבר:

חד

אחד מהם

אמר: משיתסר ועד עשרים ותרתין,

מגיל שש עשרה ועד עשרים ושתים שנים.

וחד אמר: מתמני סרי

[משמונה עשרה]

ועד עשרים וארבעה.

עד היכן,

עד כמה גדול החיוב ש

חייב אדם ללמד את בנו תורה?

אמר רב יהודה אמר שמואל

: עד

כגון זבולון בן דן

,

שלימדו אבי אביו מקרא ומשנה ותלמוד ואגדות.

ומניחה עתה הגמרא מבינה ששמואל הביא את הדוגמא של זבולון בן דן כדי ללמדנו שני דברים: א. לא זו בלבד שהאב חייב ללמד את בנו, אלא חייב ללמד אפילו את בן בנו [נכדו].

ב. לא זו בלבד שחייב ללמדו תורה שבכתב, אלא חייב ללמדו אפילו משנה ותלמוד הלכות ואגדות.

מיתיבי

סתירה לדברי שמואל מברייתא:

דתניא:

למדו

אביו

מקרא, אין מלמדו משנה

. שאין האב חייב ללמד את בנו אלא מקרא בלבד, ואילו משנה ושאר דברים הבן ילמד בעצמו.

ואמר

על כך

רבא: מקרא

שהוזכר כאן

זו תורה

בלבד, ולא נביאים או כתובים.

ומכאן שאין אדם חייב ללמד את בנו במשנה ותלמוד הלכות ואגדות, וזה שלא כדברי שמואל!

ומתרצינן: למרות ששמואל הביא את הדוגמא של זבולון בן דן, שמואל לא התכוין לומר שהחיוב הוא ממש כעין זבולון בן דן. אלא,

כזבולון בן דן

בדבר אחד,

ולא כזבולון בן דן

בדבר אחר. וכדלהלן:

כזבולון בן דן, שלמדו אבי אביו,

וכיוצא בזה כל אדם חייב ללמד את בן בנו.

ולא כזבולון בן דן, דאילו התם

[שם] אבי אביו למדו

מקרא משנה ותלמוד הלכות ואגדות, ואילו הכא,

כל אדם אינו חייב ללמד את בנו אלא

מקרא

ב

לבד

. , ותמהינן על דברי שמואל:

ואבי אביו מי מיחייב,

וכי אבי אביו אכן חייב ללמדו תורה?! והלא בברייתא שנינו להיפך!

והתניא

, נאמר [דברים יא יט]

"ולמדתם אותם את בניכם".

והתנא מדייק מהפסוק: דוקא 'את בניכם',

ולא

את

בני בניכם.

מכאן שאין אדם מצווה ללמד את בן בנו תורה.

ו

מאחר שאין אדם חייב ללמד את בן בנו,

מה אני מקיים,

כיצד אני יכול להעמיד את הכתוב [דברים ט יט]:

"והודעתם

[את דברי התורה]

לבניך 'ולבני בניך'"?

הכתוב הזה

בא לומר לך שכל המלמד את בנו תורה, מעלה עליו הכתוב כאילו למדו לו ולבנו ולבן בנו עד סוף כל הדורות

.

ומתרצינן:

הוא

[שמואל],

דאמר

אדם חייב ללמד את בן בנו, סובר

כי האי תנא

, כמו התנא ששנה את הברייתא דלהלן:

דתניא

: נאמר

"ולמדתם אותם את בניכם". אין לי

אפשרות ללמוד מכאן

אלא

את

"בניכם". בני בניכם, מנין?

מנין נוכל ללמוד שאדם חייב ללמד אף את בן בנו?

תלמוד לומר "והודעתם לבניך ולבני בנך".

מכאן שאדם חייב ללמד אף את בן בנו.

ומאחר שאדם חייב ללמד את בני בניו,

אם כן, מה תלמוד לומר

מדוע נאמר "ולמדתם אותם את

בניכם

"?

הכתוב הזה בא למעט,

"בניכם" ולא בנותיכם.

ללמדנו שאין אדם מצווה ללמד את בתו תורה.

ואגב שהבאנו את הכתוב "והודעתם לבניך", מביאה הגמרא דרשה שדרש רבי יהושע בן לוי מהכתוב הזה:

אמר רבי יהושע בן לוי: כל המלמד את בן בנו

תורה, מעלה עליו הכתוב כאילו קבלה מהר סיני

.

שנאמר: "והודעתם לבניך ולבני בניך", וסמיך ליה

ומיד בסמוך נאמר

"יום אשר עמדת לפני ה' אלהיך בח ורב".

וסמיכות הכתובים באה ללמדנו שמעלה עליו הכתוב כאילו קבלה מהר סיני.

רבי חייא בר אבא אשכחיה

, מצאו

לרבי יהושע בן לוי, דשדי דיסנא ארישיה,

שהשליך על ראשו סדין כדי שלא ללכת בגילוי ראש, ומחמת שמיהר לא הספיק להתעטף בסודר שראוי לכיסוי הראש,

וקא ממטי ליה לינוקא לבי כנישתא

והוליך את בנו הקטן לבית הכנסת ללמוד שם.

אמר ליה

רבי חייא בר אבא:

מאי כולי האי,

מדוע מיהרת עד כדי כך שלא הספקת לכסות את ראשך בכיסוי שהולך אותך?

אמר ליה,

השיב רבי יהושע בן לוי:

מי זוטר מאי דכתיב,

וכי קטן בעיניך מאמר הכתוב

"והודעתם לבניך" וסמיך ליה "יום אשר עמדת לפני ה' אלהיך בחורב"

, ומעלה עליו הכתוב כאילו קבלה מהר סיני. ואם כן, וכי קטן בעיניך שארוץ ואמהר לכך?!

ומששמע רבי חייא בר אבין תשובה זו,

מכאן ואילך, רבי חייא בר אבין לא טעים אומצא עד דמקרי לינוקא, ומוספיה

. לא היה טועם בשר הצלוי על גבי גחלים, עד שהיה חוזר עם הקטן את מה שקרא אתו אתמול, ומוסיף לו עוד פסוק אחד חדש.

רבה בר רב הונא, לא טעים אומצא עד דמייתי לינוקא לבית מדרשא,

לא היה טועם בשר צלוי בגחלים עד שהיה מביא את הקטן לבית המדרש ללמוד.

ועתה הגמרא מביאה כמה מאמרים בענין מצות תלמוד תורה:

אמר רב ספרא משום

[בשם]

רבי יהושע בן חנניא: מאי דכתיב

[דברים ו ז]

"ושננתם לבניך"?

מדוע לא נאמר "ושניתם לבניך"?

אל תקרי "ושננתם" אלא "ושלשתם".

כלומר:

לעולם ישלש אדם שנותיו

.

בשליש

מהם יעסוק

בתורה, שליש במשנה,

ו

שליש בתלמוד

.

ומיד תמהינן: כיצד אדם יכול לדעת כמה זמן הוא שליש מחייו?

מי יודע כמה חיי,

וכי הוא יודע כמה זמן יחיה?!

ומתרצינן:

לא צריכא, ליומי

. הכתוב בא ללמד שהאדם יחלק את ימי השבוע לשלש. יומיים במקרא, יומיים במשנה, ויומיים בתלמוד.

ומביאה הגמרא מאמר נוסף:

לפיכך,

מהטעם דלהלן,

נקראו

חכמים ה

ראשונים 'סופרים',

מפני

שהיו סופרים

את

כל האותיות שבתורה.

שהיו אומרים

: האות

וא"ו ד

במילה

"גחון"

[ויקרא יא מב ] היא

חציין של אותיות של ספר תורה,

כלומר: כשנספור את האותיות שבספר תורה, נמצא שהאות ו' דגחון עומדת בחצי מספרן.

המילים

"דרש דרש"

[ויקרא י טז] הן ב

חציין של

ה

תיבות

שבספר תורה.

הפסוק

"והתגלח"

[ויקרא יג לג] הוא בחציים

של פסוקים.

וכן, נאמר [תהלים פ יד]:

"יכרסמנה חזיר מיע ר".

האות

עי"ן ד"יער"

היא

בחציין של

האותיות שבספר

תהילים.

והפסוק [תהילים עח לח]

"והוא רחום יכפר עוון"

הוא

חציו דפסוקים

שבתהילים.

בעי

שאל

רב יוסף: וא"ו דגחון

, היא

מהאי גיסא, או מהאי גיסא?

האם אותה וא"ו מסיימת את חצי האותיות הראשון שבספר תורה, או שהיא פותחת את החצי השני?

אמר ליה

אביי :

ניתי ספר תורה, ואימנינהו,

נביא ספר תורה ואמנה את אותיותיו, ואומר לך היכן נמצאת אותה וא"ו דגחון!

מי

[האם]

לא

כך

אמר רבה בר בר חנה: לא זזו

חכמים שבדורות שלפננו

משם

[לא התפרש מאיזה מקום לא זזו ]

עד שהביאו ספר תורה ומנאום?!

אמר ליה

רב יוסף:

אינהו,

בדורות שלפננו היו

בקיאי ב'חסירות' ו'יתירות',

לפיכך היה בידם למנות את האותיות שבספר תורה, אבל

אנן, לא בקיאינן.

ולפיכך איננו יכולים למנות את מנין האותיות שבספר תורה בדיוק.

רב יוסף שואל שאלה נוספת:

בעי רב יוסף

: במה שאמרנו "והתגלח חציין של פסוקים" יש לשאול:

"והתגלח" מהאי גיסא או מהאי גיסא?

האם "והתגלח" שייך לחצי הראשון או לחצי השני?

אמר ליה אביי

: אמנם אנו איננו בקיאים בחסרות ויתרות ואין בידנו למנות את האותיות, אבל,

פסוקי מיהא ליתו לימנויה,

את הפסוקים על כל פנים אנו יכולים להביא לפנינו ולמנותם!

ענה רב יוסף:

בפסוקי נמי לא בקיאינן

אף בחילוק הפסוקים שבתורה איננו בקיאים, ויתכן שיש פסוק אחד שאנו מחלקים אותו בטעות לשנים, וכדומה.

וראיה לדבר:

דכי אתא

כאשר בא

רב אחא בר אדא

מארץ ישראל לבבל

אמר: במערבא פסקי להאי קרא לתלתא פסוקי,

בארץ ישראל מחלקים את הפסוק שלפנינו לשלשה פסוקים:

"ויאמר ה' אל משה, הנה אנכי בא אליך בעב הענן

, בעבור ישמע העם בדברי עמך. וגם בך יאמינו לעולם. ויגד משה את דברי העם אל ה'" [שמות יט ט].

תנו רבנן: חמשת אלפים ושמונה מאות ושמונים ושמונה פסוקים הוו פסוקי ספר תורה

.

יתר עליו

ספר

תהילים

ב

שמונה

פסוקים.

חסר ממנו

ספר

דברי הימים

ב

שמונה

פסוקים.

תנו רבנן

: המילה

"ושננתם"

באה ללמד,

שיהו דברי תורה מחודדים בפיך

. כלומר: חזור עליהם ושננן אותם, ובדוק בעומקם, עד

שאם ישאל לך אדם דבר, אל תגמגם ותאמר לו

תשובה לאחר הגמגום,

אלא אמור לו

תשובה

מיד.

Русский перевод

А если бы я женился в четырнадцать лет, ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

я бы сказал сатану: «Стрела тебе в глаз!»

Если бы я женился в этом возрасте, я мог бы бросить вызов сатане и сказать ему: «Стрела тебе в глаз», и не боялся бы, что он введёт меня в грех. ,

Гемара вновь обращается к тому, что мы учили в барайте: человек обязан обучать своего сына Торе:

Рава сказал רבי Натану бар Ами: «Пока твоя рука на

шее твоего сына»,

будь внимателен: учи своего сына наставлениям, пока твоя рука властна над его шеей. И когда бывает это время?

С шестнадцати до двадцати двух,

то есть с шестнадцати до двадцати двух лет. До шестнадцати лет у него ещё недостаточно разумения, чтобы воспринимать наставления, поэтому не следует чрезмерно обременять его нравоучениями и увещеваниями. А после двадцати двух лет следует опасаться, что он отвергнет всё это.

А некоторые говорят,

что это время —

с восемнадцати

лет

до двадцати четырёх.

Это разногласие соответствует

разногласию таннаев,

как разногласию таннаев в следующей барайте:

Так учили в барайте: сказано [Мишлей, 22:6]:

«Наставь юношу согласно его пути

и в старости он не отступит от него». Иными словами: тот путь, с которого он не отступит даже в старости, преподавай ему в юности.

А когда бывает время его «юности»?

Рабби Йеуда и рабби Нехемия

разошлись в этом вопросе:

один

из них

сказал: «С шестнадцати до двадцати двух»,

то есть с шестнадцати до двадцати двух лет.

А другой сказал: «С восемнадцати [

восемнадцати лет]

до двадцати четырёх».

До какой степени

велико обязательство,

обязывающее человека обучать своего сына Торе?

Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля:

до

такого уровня, как у Звулуна, сына Дана,

которого его дед обучал Письменной Торе, Мишне, Талмуду, агадот и галахическим законам.

Теперь Гемара понимает, что Шмуэль привёл пример Звулуна, сына Дана, чтобы научить нас двум вещам: а) отец обязан обучать не только своего сына, но и сына своего сына — внука.

б) он обязан обучать его не только Письменной Торе, но даже Мишне, Талмуду, галахическим законам и агадот.

Мейтиви

— возражение Шмуэлю из барайты:

Ибо учили:

если отец обучил его

Письменной Торе,

он не обучает его Мишне.

Отец обязан обучать сына только Письменной Торе, тогда как Мишну и всё остальное сын должен изучать самостоятельно.

И сказал

по этому поводу

Рава: Письменная Тора,

упомянутая здесь, —

это только Тора,

но не Пророки и Писания.

Отсюда следует, что человек не обязан обучать сына Мишне, Талмуду, галахическим законам и агадот — вопреки словам Шмуэля!

И отвечают: хотя Шмуэль привёл пример Звулуна, сына Дана, он не имел в виду, что обязанность полностью подобна случаю Звулуна, сына Дана. А

подобно Звулуну, сыну Дана,

в одном отношении,

но не подобно Звулуну, сыну Дана

в другом отношении, как будет сказано далее:

Подобно Звулуну, сыну Дана, которого обучал его дед,

— так и всякий человек обязан обучать сына своего сына.

Но не подобно Звулуну, сыну Дана: ведь там [

в том случае]

его дед обучал его Письменной Торе, Мишне, Талмуду, галахическим законам и агадот, а здесь

всякий человек обязан обучать своего сына только

Письменной Торе

и

только. ,

И задают вопрос относительно слов Шмуэля:

«Неужели дед обязан?»

Разве дед действительно обязан обучать его Торе?! Ведь в барайте сказано обратное!

Ибо учили:

сказано [Дварим, 11:19]:

«И обучайте им своих сыновей».

Таннай выводит из этого стиха: именно «своих сыновей»,

но не

сыновей

своих сыновей. Отсюда следует, что человек не обязан обучать Торе сына своего сына.

Отсюда следует, что человек не заповедан учить сына своего сына Торе.

И,

поскольку человек не обязан обучать сына своего сына,

как же я понимаю

и как следует истолковать написанное [Дварим, 9:19]:

«И сообщите [

слова Торы]

своим сыновьям и сыновьям своих сыновей»?

Этот стих

учит тебя, что всякий, кто обучает своего сына Торе, — Писание засчитывает ему это так, словно он обучил самого себя, своего сына и сына своего сына до конца всех поколений.

И отвечают:

он [

Шмуэль],

сказавший, что человек обязан обучать сына своего сына, полагается

на

этого танная,

на танная, который учил следующую барайту:

Ибо учили:

сказано

«И обучайте им своих сыновей». Я могу

вывести отсюда

только

обязанность обучать

«своих сыновей». А сыновей своих сыновей — откуда?

Откуда можно вывести, что человек обязан обучать также сына своего сына?

Писание говорит: «И сообщите их своим сыновьям и сыновьям своих сыновей».

Отсюда следует, что человек обязан обучать также сына своего сына.

И поскольку человек обязан обучать сыновей своих сыновей,

зачем же Писание говорит

«И обучайте им своих

сыновей»?

Этот стих призван исключить

«своих сыновей», но не своих дочерей.

Он учит нас, что человек не обязан обучать свою дочь Торе.

В связи с приведённым стихом «и сообщите своим сыновьям» Гемара приводит толкование, которое вывел из этого стиха рабби Йеошуа бен Леви:

Рабби Йеошуа бен Леви сказал: всякий, кто обучает сына своего сына

Торе, — Писание засчитывает ему это так, словно он получил её у горы Синай.

Как сказано: «И сообщите своим сыновьям и сыновьям своих сыновей», и непосредственно после этого

сказано

«о дне, когда ты стоял перед Господом, твоим Б-гом, у Хорева».

Сопоставление этих стихов учит нас, что Писание засчитывает человеку обучение так, словно он получил Тору у горы Синай.

Рабби Хия бар Абба встретил

рабби Йеошуа бен Леви, который

набросил на голову покрывало,

чтобы не идти с непокрытой головой; поскольку он спешил, то не успел обернуться плащом, которым обычно покрывают голову,

и вёл маленького ребёнка в синагогу

учиться там.

Сказал ему

рабби Хия бар Абба:

«Почему такая спешка?

Почему ты спешил настолько, что не успел покрыть голову подходящим покрывалом?»

Сказал ему

рабби Йеошуа бен Леви:

«Неужели мало для тебя того, что сказано:

разве мало для тебя сказанное в Писании:

“И сообщите своим сыновьям”, а непосредственно после этого — “о дне, когда ты стоял перед Господом, твоим Б-гом, у Хорева”

— и Писание засчитывает это так, словно человек получил Тору у горы Синай? Разве мало для тебя этого, чтобы я бежал и спешил ради этого?!»

Услышав этот ответ, рабби Хия бар Авин

с этого времени не пробовал мясо, пока не приводил ребёнка в бейт-мидраш и не добавлял ему,

не пробовал мясо, поджаренное на углях, пока не повторял с ребёнком то, что тот учил накануне, и не добавлял ему ещё один новый стих.

Раба бар Рав Уна не пробовал мяса, пока не приводил ребёнка в бейт-мидраш,

не пробовал мяса, поджаренного на углях, пока не приводил ребёнка в бейт-мидраш учиться.

Теперь Гемара приводит несколько изречений о мицве изучения Торы:

Рав Сафра сказал от имени [

от имени]

рабби Йеошуа бен Ханании: что означает написанное [

Дварим, 6:7]

«И внушай их своим сыновьям»?

Почему не сказано: «И повторяй их своим сыновьям»?

Не читай «вешинантам» — «и внушай их», а читай «ушилаштам» — «и разделяй их на три части».

То есть:

пусть человек всегда делит годы своей жизни

на треть

из них он занимается

Торой, треть — Мишной,

а

треть — Талмудом.

И тотчас задают вопрос: как человек может знать, какая часть его жизни составляет треть?

Кто знает, сколько проживёт?

Разве он знает, сколько времени будет жить?!

И отвечают:

Нет, здесь речь идёт о днях.

Стих учит, что человек должен разделить дни недели на три части: два дня — Письменной Торе, два дня — Мишне и два дня — Талмуду.

И Гемара приводит ещё одно высказывание:

Поэтому

по следующей причине,

были названы

мудрецы

первых поколений «софрим»,

поскольку

считали

все

буквы Торы.

Они говорили:

буква

вав в слове

«

гахон»

[Ваикра, 11:42] —

половина букв свитка Торы,

то есть если пересчитать буквы свитка Торы, окажется, что буква вав в слове «гахон» стоит ровно посередине их числа.

Слова

«тщательно исследовал» [Ваикра, 10:16] находятся

половиной

в середине

слов

слов

свитка Торы.

Стих

«и обреет»

[Ваикра, 13:33] находится в середине

стихов.

И также сказано [Теилим, 80:14]:

«Пожрёт его вепрь из леса».

Буква

айн в слове «лес»

находится

в середине

букв свитка

Теилим.

А стих [Теилим, 78:38]

«Но Он милостив, прощает грех»

половина стихов

в книге Теилим.

Спросил

спросил

рав Йосеф: буква вав в слове «гахон»

с этой стороны или с той стороны?

Завершает ли эта буква вав первую половину букв свитка Торы или открывает вторую половину?

Сказал ему

Абайе

Принесём свиток Торы и пересчитаем их,

принесём свиток Торы, пересчитаем его буквы и скажем тебе, где находится эта буква вав в слове «гахон»!

Разве

[не]

не

так

сказал Раба бар бар Хана: мудрецы

предшествующих нам поколений

с этого места

[не уточнено, с какого именно места они не сдвигались ]

не сдвигались, пока не принесли свиток Торы и не пересчитали их?!

Сказал ему

рав Йосеф:

Они

в прежних поколениях

хорошо знали различия между «неполными» и «полными» написаниями,

поэтому могли пересчитать буквы свитка Торы, но

мы не знаем этого.

И потому не можем точно пересчитать количество букв в свитке Торы.

Рав Йосеф задаёт ещё один вопрос:

Спросил рав Йосеф:

относительно сказанного нами: «„и обреет“ — середина стихов» — следует спросить:

«„И обреет“ — с этой стороны или с той стороны?»

Относится ли слово «и обреет» к первой половине или ко второй половине?

Сказал ему Абайе:

Действительно, мы не знаем различий между неполными и полными написаниями и не можем пересчитать буквы, но

стихи всё же можно принести и пересчитать,

ведь стихи мы, во всяком случае, можем представить себе и пересчитать!

Ответил рав Йосеф:

Даже в отношении стихов мы не знаем

даже деления Торы на стихи; возможно, какой-то один стих мы по ошибке делим на два и тому подобное.

Доказательство этому:

когда пришёл

когда прибыл

рав Аха бар Ада

из Земли Израиля в Вавилонию,

он сказал: в Западных странах этот стих делят на три стиха,

в Земле Израиля делят приведённый стих на три стиха:

«И сказал Всевышний Моше: вот, Я приду к тебе в густом облаке,

чтобы народ слышал, как Я говорю с тобой, и также в тебя поверили навсегда. И пересказал Моше слова народа Всевышнему» [Шмот, 19:9].

Учили мудрецы: пять тысяч восемьсот восемьдесят восемь стихов было в свитке Торы.

Больше него на

книгу

Теилим

на

восемь

стихов.

Не хватает в нём

книги

Диврей ха-Ямим

на

восемь

стихов.

Учили мудрецы:

слово

«вэ-шинантам»

учит нас,

что слова Торы должны быть отточены в твоих устах.

То есть повторяй их и заучивай их, исследуй их глубину, пока

если человек спросит тебя о чём-либо, ты не будешь запинаться и отвечать ему

ответ после запинки,

а скажешь ему

ответ

сразу.