Кидушин 29b — Талмуд с русским переводом

Однако רבי ירמיה объяснил слова רבי יהודה иначе:

Сказал רבי ירמיה: все согласны, что

всякий случай ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

когда нет, то есть во всяком случае, когда у человека нет имущества

кроме

пяти

сэла, тогда, безусловно,

он имеет преимущество перед своим сыном.

В чём причина? —

Потому что

мицва, относящаяся к его собственной персоне, имеет преимущество,

то есть мицва, касающаяся самого человека, важнее.

А

когда они разошлись во мнении, то есть во всём, относительно чего возникло разногласие, это

случай, когда есть, например, у него были земельные владения стоимостью в десять сэла, и он продал землю стоимостью в пять сэла ещё до рождения сына, так что теперь перед ним имеются

пять обременённых, а кроме того, у него оставались

пять свободных, то есть имущество стоимостью в пять сэла, которое оставалось у него [и не было продано другим].

И мудрецы и רבי יהודה разошлись во мнении, что ему делать с этими пятью свободными сэла, находящимися у него: мудрецы считают, что на них он должен выкупить самого себя, а רבי יהודה считает, что он должен выкупить своего сына.

Суть их разногласия такова:

Поскольку мы уже сказали, что все согласны: мицва, относящаяся к собственной персоне человека, имеет преимущество, — очевидно, невозможно, чтобы человек сначала выкупил своего сына за пять свободных сэла, находящихся у него, если только коэн не сможет взыскать с покупателей пять обременённых сэла для его собственного выкупа.

, Итак, кредитор, желающий взыскать свой долг с обременённого имущества, может сделать это только в том случае, если речь идёт о займе, подтверждённом документом. Но долг, существующий лишь на словах, с покупателей не взыскивается.

Долг в пять сэла, который человек обязан коэну за собственный выкуп, не оформлен документом. Поэтому, на первый взгляд, следовало бы сказать, что коэн не может взыскать эту сумму с обременённого имущества.

Однако есть особое основание утверждать, что коэн всё же сможет взыскать выкуп с обременённого имущества:

«Долг»,

о котором написано в Торе, подобен долгу, оформленному документом. То есть всякий долг, возложенный Торой на человека, например выкуп первенца, считается долгом, оформленным документом, и взыскивается с обременённого имущества.

В нашем случае человек продал своё имущество после того, как достиг совершеннолетия и уже оказался обязан выкупить самого себя. Поэтому пять сэла, находящиеся у покупателей, обременены в пользу коэна, чтобы тот взыскал из них сумму его выкупа.

Но коэн не может взыскать выкуп сына этого человека с земли стоимостью в пять сэла, находящейся у покупателей, поскольку покупатели приобрели землю ещё до рождения его сына. Поэтому имущество не было обременено этим долгом.

Получается, что если он выкупит самого себя на пять сэла, находящиеся у него, он не сможет исполнить мицву выкупа своего сына: ведь коэн не сможет взыскать выкуп сына с покупателей.

И поэтому

на эти пять он выкупает своего сына. На эти пять сэла, находящиеся у него, он выкупает своего сына.

А

затем, когда у него больше не останется имущества, чтобы выкупить самого себя,

коэн пойдёт и взыщет пять обременённых — для него,

то есть коэн пойдёт и взыщет с покупателей пять сэла для его собственного выкупа.

Однако возникает вопрос: каким образом ему разрешено сначала выкупить своего сына на пять сэла, находящиеся у него? Ведь тем самым он причиняет покупателям убыток и безосновательно доставляет им неприятности! Ведь находящееся у них имущество обременено только его собственным выкупом, и он мог бы выкупить себя из имущества, находящегося у него, не заставляя взыскивать сумму его выкупа с покупателей!

Чтобы ответить на это, רבי יהודה сказал: «Это — мицва его отца, а это — мицва его сына, возложенная на него», — то есть мицва его сына возложена на него в большей степени, чем его собственная мицва. Поэтому ему разрешено сначала выкупить сына, а затем себя.

А мудрецы считают: долг, о котором написано в Торе,

например, выкуп первенца,

не подобен долгу, оформленному документом, а является долгом, существующим лишь на словах, и не взыскивается с покупателей. Следовательно, если он выкупит сына на пять сэла, находящиеся у него, он не сможет выкупить себя, поскольку коэн не сможет взыскать пять обременённых сэла.

И поэтому,

поскольку он может совершить только один выкуп,

мицва, относящаяся к его собственной персоне, имеет преимущество. Гемара приводит ещё одно разногласие между мудрецами и רבי יהודה относительно выкупа первенца, подобное приведённому выше:

Учили мудрецы:

Человек, на котором лежат две мицвот:

выкупить сына и совершить паломничество, причём обе эти мицвот требуют денежных расходов: для выкупа сына нужны пять сэла, а для паломничества нужны деньги на дорожные расходы. И у него нет средств, достаточных для исполнения обеих мицвот, какая из них имеет преимущество?

Первый таннай говорит:

выкупает

сейчас

своего сына, а затем, когда ему представится возможность получить деньги,

совершает паломничество.

А

רבי יהודה говорит: совершает сейчас

паломничество.

А затем,

когда ему представится возможность получить деньги,

выкупает своего сына. Потому что

это

паломничество

представляет собой неотложную мицву, и если он промедлит с её исполнением сейчас, то впоследствии уже не сможет её исполнить.

А это —

мицва выкупа первенца —

не является неотложной мицвой.

Даже если он не исполнит её сейчас, он сможет исполнить её позже.

И задаём вопрос:

согласно רבי יהודה всё понятно, поскольку он сам приводит причину. Действительно, причина רבי יהודה понятна, как он сам объяснил в барайте.

Но мудрецы —

какова их причина,

на чём основано мнение мудрецов? Почему они сказали, что он сначала выкупает сына и лишь затем совершает паломничество?

И отвечаем: потому что

сказал стих [Шмот 34:20]:

«Каждого первенца своих сыновей выкупай», а затем,

то есть сразу после этого в том же стихе написано:

«И пусть не являются предо Мной с пустыми руками». Из порядка стиха следует, что сначала человек должен выкупить своего сына и лишь после этого совершить паломничество.

Теперь приводится ещё одна барайта, истолковывающая стих «Каждого первенца своих сыновей выкупай».

Учили мудрецы: откуда

нам

известно, что если у человека было пять сыновей от пяти жён,

то есть пять сыновей от пяти женщин, и каждый из этих сыновей является первенцем своей матери, но не первенцем отца, откуда известно

что он обязан выкупить

их

всех, несмотря на то что для него они не являются первенцами?

Стих говорит [там]:

«Каждого первенца своих сыновей выкупай».

Слово «каждого» включает всякого, кто не является первенцем отца, но является первенцем матери.

Возражают против этой барайты: почему нам понадобилось выводить это из слова «каждого»? Ведь

само собой понятно, что закон о выкупе первенца зависит от матери, а не от отца! Ведь

Тора связала его с тем, кто первым открывает утробу, то есть закон о выкупе первенца сказан относительно «открывающего утробу», то есть сына, первым вышедшего из утробы своей матери; отсюда следует, что всё зависит от матери, а не от отца!

И отвечаем:

можно было бы сказать,

что ты мог бы предположить:

выведем определение «первенца» в вопросе выкупа первенца посредством

гзера шава: «первенец» — «первенец», из закона о наследовании. В вопросе выкупа первенца упомянут «первенец»,

а также в вопросе наследования первенца сказано «первенец»:

Как там,

в вопросе наследования, сказано, что первенец является

«начатком его силы» отца, то есть в вопросе наследования всё зависит от отца, а не от матери, — подобно этому

также

первенец, упомянутый

здесь, в вопросе выкупа первенца, — это

«начаток его силы» отца.

Стих сообщает нам,

что слово «каждого» в выражении «каждого первенца своих сыновей выкупай» учит: выкуп первенца зависит от матери.

Мы учили в барайте: отец обязан

учить своего сына Торе. Гемара разъясняет, откуда известно, что отец обязан это делать:

Откуда это известно,

откуда мы это выводим?

Из того, что

написано [Дварим 11:19]:

«И обучайте им своих сыновей». И Гемара добавляет:

а если отец не обучил его, он обязан сам обучиться.

Если случилось так, что отец не учил сына, сам сын, достигнув совершеннолетия, обязан изучать Тору.

Источник этого закона:

как написано [Дварим 5:1]: «Слушай, Израиль, установления и законы,

и изучайте

их и соблюдайте, исполняя их». Из этого стиха следует, что человек сам обязан изучать Тору.

Теперь Гемара разъясняет, откуда Мишна выводит, что женщина не обязана обучать своего сына Торе:

А она — откуда мы знаем, что не обязана, откуда мы знаем, что мать не обязана это делать?

И отвечаем:

поскольку написано: «И обучайте им своих сыновей», причём слово «обучайте» написано в Торе в неполной форме [«обучайте», без буквы йод], и его можно прочитать также так, будто сказано: «и изучайте» [буква ламед огласована шва]. Поскольку оба этих значения выводятся из одного слова, их следует сопоставить друг с другом. Поэтому

всякий, кто обязан изучать

Тору сам [«и изучайте»],

обязан также

обучать

своего сына. Но женщина, которая сама не обязана изучать Тору, как будет разъяснено ниже, не обязана и обучать своего сына.

И тотчас Гемара спрашивает: мы исходили из того, что женщина сама не обязана изучать Тору, однако это требует доказательства:

а она — откуда мы знаем, что не обязана изучать сама? Откуда именно известно, что женщина не обязана самостоятельно изучать Тору?

И отвечаем:

поскольку написано в этом стихе «и обучайте», и его можно прочитать двумя способами: а)

«и обучайте».

б)

«и изучайте». И эти значения следует сопоставить друг с другом ещё в одном отношении:

всякий, кого другие [отец]

обязаны обучать,

тот сам

обязан обучать себя. А всякого, кого другие [отец]

не обязаны обучать,

тот сам

не обязан обучать себя.

Отец женщины не обязан обучать её Торе [как будет разъяснено ниже], поэтому и она сама, достигнув совершеннолетия, не обязана изучать Тору.

И тотчас Гемара спрашивает:

откуда нам

просто знать, что другие не обязаны обучать её?

Гемара отвечает: поскольку

сказал стих:

«И обучайте им своих сыновей». Отсюда следует: именно своих сыновей, но не

своих дочерей.

И попутно, раз уж речь зашла об обязанности отца обучать сына и об обязанности человека учиться самому, Гемара приводит барайту, рассматривающую, какая из этих обязанностей имеет преимущество:

Учили мудрецы: человек, на котором лежат две обязанности, то есть

он

должен

учиться, а его сын обязан

учиться, но он может исполнить только одну из этих обязанностей, какая из них имеет преимущество?

Он имеет преимущество перед своим сыном.

רבי יהודה говорит: если его сын проворен и сообразителен, и изученное им сохраняется у него, тогда

его сын имеет преимущество перед ним.

И Гемара приводит рассказ о Рав Ахе бар Яакове, который считал, что галаха соответствует мнению рабби Йеуды:

Подобно этому:

как в рассказе

о Раве Яакове, сыне Рава Ахи бар Яакова, которого отец послал к Аббаю,

сначала его отец, Рав Аха, послал его изучать Тору у Аббая, и

когда он пришёл,

то есть когда Рав Яаков вернулся домой,

отец увидел, что его учение не стало ясным для него,

и тогда

сказал ему: «Я способнее тебя.

Оставайся здесь, а я пойду».

Я более сведущ, чем ты. Поэтому оставайся дома, а я пойду учиться у Аббая.

Между прочим, Гемара продолжает рассказом о том, что произошло, когда Рав Аха пришёл учиться к Аббаю:

Аббай услышал, что он идёт,

то есть что Рав Аха приходит учиться к нему.

В бейт-мидраше Аббая был некий вредоносный дух,

который обычно находился в бейт-мидраше, где учились ученики Аббая, и сила этого духа была настолько велика,

что когда туда входили вдвоём, они подвергались опасности даже днём,

то есть дух причинял им вред.

Когда пришёл Рав Аха,

сказал им

Аббай своим ученикам:

«Пусть никто не предоставляет ему ночлега — возможно, произойдёт чудо!»

Пусть никто не примет Рава Аху у себя дома; тогда ему поневоле придётся ночевать в бейт-мидраше, и, благодаря праведности Рава Ахи, возможно, произойдёт чудо и он убьёт вредоносного духа.

Так и произошло.

Вошёл

Рав Аха в бейт-мидраш,

и

ночевал

в том бейт-мидраше,

в том самом бейт-мидраше. И предстал перед ним этот вредоносный дух.

Он явился ему в виде змея с семью головами,

то есть предстал перед ним в облике змея с семью головами.

Рав Аха молился о том, чтобы этот вредоносный дух умер, и

при каждом поклоне, который он совершал

во время молитвы,

отпадала одна его голова,

пока не отпали все его головы и он не умер.

Сказал им

Рав Аха ученикам Аббая

на следующий день: «Если бы не произошло чудо, вы подвергли бы меня опасности!»

Если бы со мной не произошло чудо, вы подвергли бы меня опасности. Гемара приводит ещё одну барайту, сказанную непосредственно после приведённой выше барайты: «Он должен учиться, и его сын должен учиться».

Учили мудрецы:

человек, на котором лежат две мицвы:

изучать Тору и жениться,

сначала

пусть изучает Тору, а затем женится.

Но если он не может без жены

потому что его дурное начало одолевает его, то

пусть сначала женится, а затем изучает Тору».

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: галаха: человек должен жениться

человек

на женщине,

чтобы в его сердце не возникали греховные помыслы,

а затем изучать Тору».

Но

рабби Йоханан сказал:

как может человек сначала жениться, а затем изучать Тору? Разве

жернова

не будут лежать

у него на шее, и он будет заниматься Торой?!

Иными словами, он обязан заботиться о содержании своей семьи — как же он сможет заниматься Торой? Пусть сначала изучает Тору и лишь затем женится.

Они не спорят,

Шмуэль и рабби Йоханан не расходятся во мнениях; каждый из них говорил только о жителях своей местности:

Вот для нас,

то, что Шмуэль сказал: пусть сначала женится, а затем изучает Тору, — Шмуэль сказал жителям своего места, Вавилона, поскольку они обычно после женитьбы покидали свои дома и отправлялись в Землю Израиля, чтобы повторять Мишну, изучая её у живших там таннаев, а поскольку они не находились дома, домашние заботы не лежали на них, и они могли заниматься Торой даже после женитьбы. Поэтому им предпочтительнее было сначала жениться и не иметь греховных помыслов.

А для них,

то, что рабби Йоханан сказал: «Жернова у него на шее, а он будет заниматься Торой?» — относится к жителям его местности, Земли Израиля, поскольку они обычно изучали Тору в своём городе. Если бы они сначала женились, домашние заботы лежали бы на них и отвлекали их от учёбы. Поэтому им предпочтительнее было изучать Тору до женитьбы. Теперь Гемара разъясняет, до какого возраста человеку запрещено откладывать женитьбу:

Рав Хисда хвалил перед

лицом

Равом Хуной Рава Гамнуна, говоря, что это великий человек.

Сказал ему

Рав Хуна Раву Хисде:

«Когда

Рав Гунун

Рав Гамнун придёт к тебе, приведи его ко мне,

чтобы я с ним познакомился».

Когда он пришёл,

то есть когда Рав Гамнун пришёл к Раву Хуне,

тот увидел, что он не покрывает голову платком,

то есть Рав Хуна увидел, что Рав Гамнун не покрывает голову платком, как обычно покрывали голову женатые мужчины.

Сказал ему

Рав Хуна:

«Почему ты не покрываешь голову платком?»

Почему ты не покрываешь голову платком?

Ответил ему,

ответил ему Рав Гамнун:

«Потому что я не женат»,

поскольку я не женился.

Отвернулся от него,

Рав Хуна отвернулся от Рава Гамнуна. И

сказал ему: «Смотри, больше не являйся мне на глаза, пока не женишься»,

то есть знай: ты не сможешь смотреть мне в лицо, пока не женишься.

И

Рав Хуна

поступил так

в соответствии со своим мнением,

согласно своей точке зрения,

поскольку сказал: «Если человек достиг двадцати лет и не женился,

пусть

всю жизнь пребывает в грехе»,

как будет разъяснено ниже; Раву Гамнуну уже исполнилось двадцать лет, поэтому Рав Хуна не хотел видеть его до тех пор, пока тот не женится.

И мы удивляемся приведённому от имени Рава Хуны изречению:

Неужели «в грехе» — это можно предположить?

Разве можно подумать, что человек, который не женился, действительно пребывает в грехе? Ведь он просто сидит и ничего не делает!

Но скажи так:

следует сказать, что Рав Хуна сказал: если человек достиг двадцати лет и не женился, пусть

всю жизнь пребывает «в греховных помыслах»

а не в самом грехе.

Гемара приводит ещё несколько изречений по этому поводу:

а.

Сказал Рава, и так же учили

в барайте

в доме

[из дома]

рабби Ишмаэля: до

возраста

двадцати лет Всевышний сидит и ждёт, когда человек женится,

а

когда он достиг

возраста

двадцати лет и не женился, Он говорит

Всевышний:

«Да истлеют его кости!»

б.

Сказал Рав Хисда: «Причина, по которой я превосхожу своих товарищей,

заключается в том,

что я женился в шестнадцать лет,

то есть женился, когда мне было шестнадцать.