Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 2b — Талмуд с русским переводом
И — также, есть ещё один источник тому, что приобретение поля за деньги называется «приобретением». Как сказано [Ирмея, 32]: «Поля за деньги будут покупать». : Этот стих сказан в книге Ирмеи. И…
Оригинальный текст Кидушин 2b
אי
-
נמי
, יש מקור נוסף לכך שקיחת שדה בכסף נקראת "קנין". לפי שנאמר [ירמיה לב] "
שדות בכסף יקנו
".
ומאחר שכסף של קידושי אשה נלמד מכסף קנית שדה, שנקרא "קנין", לכן
תני
, שנה התנא במשנתנו, "
האשה נקנית
בשלש דרכים", שאחד מהם הוא קנין כסף.
עד כאן התבאר מדוע שנינו במשנתנו "האשה נקנית", בלשון קנין.
אך עדיין יש לשאול: מאחר שמשנתנו קוראת לאירוסין בלשון קנין, מדוע שינתה המשנה להלן את לשונה, בתחילת פרק שני, ואמרה "האיש מקדש"?
וניתני התם
, נשנה אף שם, "
האיש קונה
" [בלשון קנין]!
ומתרצינן:
מעיקרא, תני לישנא דאורייתא
. בתחילה שנה התנא לשון קנין, שהוא לשון התורה [וכדלעיל].
ולבסוף, תני לישנא דרבנן
. ואחר כך שנה התנא לשון קידושין, שהוא לשון חכמים.
ומאי לישנא דרבנן
, מהו ביאור לשון "קידושין", שהוא לשון חכמים?
דאסר לה אכולי עלמא כהקדש
.
שעל ידי הקידושין, האדם אוסר את אשתו לכל העולם זולתו, כשם שהקדש מיועד רק לגבוה, ואסור על הכל.
ועתה הגמרא מבארת מדוע משנתנו מדברת על ההיקנות של האשה לבעלה ["האשה נקנית"], ולא על הקנין שעושה האיש באשה ["האיש קונה"].
ודנה הגמרא:
וניתני הכא
, מדוע שלא ישנה כאן התנא "
האיש קונה
", כשם שלהלן, בתחילת פרק שני, שנינו "האיש מקדש" [בלשון חכמים]!
ומתרצינן:
משום דקא בעי למיתנא סיפא
, משום שהתנא רצה כאן לשנות בסיפא [בהמשך דבריו] "
וקונה את עצמה
",
בדידה
, שלשון זו היא לגבי האשה -
לכן
תנא נמי רישא, בדידה
. אף ברישא שנה התנא "האשה נקנית", שלשון זו היא לגבי האשה.
ומקשינן: מדוע הוצרך התנא לשנות בסיפא "וקונה את עצמה", שהיא לשון לגבי האשה?
וניתני
, מדוע שלא ישנה התנא "
האיש קונה
את האשה בשלש דרכים,
ומקנה
אותה לעצמה בשתי דרכים", כשם שלהלן שנינו "האיש מקדש", בלשון שהיא לגבי האיש!?
ומתרצינן:
משום דאיכא
, היות ובין שתי הדרכים שהוזכרו בסיפא, יש גם את
מיתת הבעל
.
ואי אפשר לומר שהבעל מקנה את האשה לעצמה במותו, משום
דלאו איהו קא מקני
, שבמיתתו לא מקנה הבעל לאשה את עצמה, אלא
מן שמיא הוא דמקני לה!
במיתתו, שהיא משמים, פוקעת מאליה בעלות האיש על אשתו, וכאילו הקנו לה משמים את עצמה.
ומאחר שבסיפא הוצרך התנא לומר "וקונה את עצמה", לפיכך גם ברישא הוא שנה "האשה נקנית" [בלשון שהיא לגבי האשה].
ואי בעית אימא
, ואם תרצה, תוכל לומר טעם נוסף, המסביר מדוע התנא לא שנה במשנתנו "האיש קונה" כדרך שאמר להלן "האיש מקדש" -
אי תנא
, אילו היה התנא שונה במשנתנו "האיש
קונה
",
הוה אמינא
, הייתי אומר שיש בידו של האיש לקנות את האשה
אפילו בעל כרחה
, בניגוד לרצונה.
לפיכך
תנא
"
האשה נקנית
", שלשון זו משמעותה היא,
ד
רק קנין הנעשה
מדעתה, אין
, [כן]. אבל קנין הנעשה בה
שלא מדעתה
-
לא
תופס בה!
ועתה הגמרא מבארת מדוע שנינו "שלש דרכים", ושלש הוא לשון נקבה, ולא שנינו "שלשה דרכים", בלשון זכר:
ודנה הגמרא:
ומאי איריא
, מהי הסיבה,
דתני
ששונה התנא במשנתנו
"שלש"
בלשון נקבה?
ליתני
"
שלשה
"!? ראוי לו לתנא לשנות "שלשה", בלשון זכר, שהרי כל התורה בלשון זכר נאמרה!
ומתרצינן:
משום דקא בעי למיתני
"
דרך
". התנא רצה לשנות במשנתנו לשון "דרך" ומהטעם שיבואר להלן,
ו
לכן הוצרך לומר "שלש דרכים" [בלשון נקבה], מפני ש"
דרך
"
\-
לשון נקבה הוא.
והראיה,
דכתיב
[שמות יח]:
והודעת להם את הדרך
[אשר]
ילכו בה
.
אך הגמרא מקשה על תירוץ זה, משום שמצינו "דרך" שהיא לשון זכר, בלשון חכמים -
אדם שיצאה ממנו זיבה, הרי הוא טמא בטומאת "זב", שהיא טומאה חמורה יותר מטומאת בעל קרי [מי שיצאה ממנו שכבת זרע רגילה].
ונאמר בענין הזב [ויקרא טו א]: "איש איש כי יהיה זב מבשרו". ודרשו חכמים מ"זב מבשרו": אימתי הוא זב? - כשיצאה ממנו הזיבה מאליה, בלא שהיתה סיבה חיצונית שמחמתה הוא ראה זיבה. אך אינו נעשה זב כשיצאה ממנו הזיבה לאונסו.
ולכן, אם היתה סיבה חיצונית שמחמתה הוא ראה זיבה, הרי הוא טמא בטומאת קרי בלבד, שהיא טומאה קלה.
ושנינו בענין זה [זבין ב ב]: בשבעה דרכים בודקין את הזב [אם זיבתו היא דבר הבא מאליו, או שמא ראה זיבה מחמת אחד משבעת הדברים הללו]: במאכל, במשתה, ובמשא, בקפיצה, בחולי, ובמראה, ובהרהור.
ומקשינן:
ואלא
, מאחר שאמרנו לעיל ש"דרך" לשון נקבה הוא, הרי יש להקשות על
הא דתנן
במסכת זבים "
בשבעה דרכים בודקין את הזב
" - מדוע שנינו "שבעה" בלשון זכר?
ניתני
[ראוי היה לו לתנא לשנות] "
שבע
דרכים", בלשון נקבה!
ומתרצינן: שנה התנא "שבעה",
משום דקא בעי
, שרצה התנא
למיתני
לשנות "
דרך
" [שבעה דרכים],
ואשכחן
, ומצאנו לשון "
דרך
"
דאיקרי
, שנקראת ב
לשון זכר
-
דכתיב
[דברים כח]: "
בדרך אחד יצאו אליך, ובשבעה דרכים ינוסו לפניך
".
ומיד תמהה הגמרא:
אי הכי
[אם כן], שכתב התנא "שבעה" משום שרצה התנא לשנות "דרך", וסמך התנא על לשון המקרא ש"דרך" היא לשון זכר -
א.
קשו קראי אהדדי
. הרי יש קושי בסתירת הפסוקים זה את זה.
לפי שפסוק אחד אומר "והודעת להם את הדרך ילכו בה", בלשון נקבה, ואילו הפסוק השני אומר "בדרך אחד יצאו אליך", בלשון זכר!
ב.
ו
כמו כן,
קשיא נמי מתניתין אהדדי
. אף המשניות סותרות זו את זו. שבמשנתנו שנינו "האשה נקנית בשלש דרכים", בלשון נקבה. ובמשנה אחרת שנינו "בשבעה דרכים בודקים את הזב", בלשון זכר!
ומתרצינן:
א.
קראי אהדדי
-
לא קשיין
. הפסוקים אינם סותרים זה לזה מפני שלפעמים ראוי להתייחס ל"דרך" כלשון זכר, ולפעמים כלשון נקבה.
הכא
, כאן [בשמות יח] שנאמר "והודעת להם את הדרך ילכו בה",
דבתורה קאי
, שהפסוק מדבר על דרך התורה,
ותורה איקרי
נקראת ב
לשון נקבה, דכתיב
[תהילים יט] "
תורת ה' תמימה, משיבת נפש
", לפיכך
כתב לה
"דרך"
בלשון נקבה
["הדרך ילכו בה"].
ואילו
התם
[בדברים כח], שנאמר "בדרך אחד יצאו אליך",
דבמלחמה קאי
, שהפסוק מדבר בענין המלחמה, שילחמו האויבים בעם ישראל [שיצאו למלחמה מאוחדים בדרך אחד, ולבסוף יתפזרו וינוסו בשבעה דרכים],
דדרכו של איש לעשות מלחמה, ואין דרכה של אשה לעשות מלחמה,
לפיכך
כתב לה
"דרך" בלשון זכר ["בדרך אחד, ובשבעה דרכים"].
ב.
מתניתין אהדדי
-
לא קשיין
. גם המשניות אינן סותרות זו לזו -
הכא
, כאן במשנתנו,
דלגבי אשה קאי
, שמדובר בה בענין האשה,
קתני לה
, שנינו "דרך"
בלשון נקבה.
ואילו
התם
במסכת זבין [ששנינו בשבעה דרכים בודקין את הזב],
דלגבי איש קאי
, שמדובר שם רק בענין איש שראה זיבה, ולא באשה שראתה זיבה, היות
ד
רק
דרכו של איש ליבדק
שמא ראה זיבה מחמת אונס ואינו טמא בטומאת זב,
ו
אולם
אין דרכה של אשה ליבדק
-
דהא אשה נמי
בראיית זיבת דם
באונס, מיטמאה
. שהרי אשה שראתה זיבת דם שלא בזמן הראוי לימי נדתה, אפילו אם ראתה את הדם באונס, הרי היא טמאה בטומאת זבה -
לכן
תני
, שנה שם התנא "דרך" ב
לשון זכר
["בשבעה דרכים בודקין את הזב"].
לסיכום: המילה "דרך" משמשת בלשון זכר ובלשון נקבה. ולכן, כאשר מדובר בענין שנקרא בלשון נקבה, אזי "דרך" משמשת בלשון נקבה. ולפיכך שנינו במשנתנו "האשה נקנית בשלש דרכים" [דהיינו בלשון נקבה], ולא שנינו "בשלשה דרכים" [דהיינו בלשון זכר].
ומקשינן:
מאי טעמא תני
"
שלש
"? מאיזה טעם שנינו במשנתנו "שלש" [בלשון נקבה]? הרי זהו
משום
ששנינו
דרכים
["בשלש דרכים"]! ואם כן קשה:
ניתני
"
דברים
", היה ראוי לשנות את משנתנו בלשון "דברים" שהוא לשון זכר,
וניתני שלשה
, וממילא היינו שונים "האשה נקנית בשלשה דברים" [בלשון זכר], שהרי כל התורה נאמרה בלשון זכר! ומתרצינן:
משום דקבעי למיתני
"
ביאה
", שהתנא רצה לשנות במשנתנו ביאה [שהיא אחת מהדרכים שבהן האשה נקנית],
וביאה איקרי "דרך"
.
כ
דכתיב
[משלי ל יט]:
"ודרך גבר בעלמה".
ונאמר [שם פסוק כ]:
"כן דרך אשה מ נאפת".
ולכן התנא שנה במשנתנו "בשלש דרכים", ולא שנה "בשלשה דברים".
ומקשינן:
הא תינח
, התירוץ דלעיל [שביאה נקראת דרך], מיישב רק לענין
ביאה
, שהיא נקראת דרך.
אבל בענין
כסף ושטר
, שלא מצאנו שהם נקראו "דרך",
מאי איכא למימר
, מה יש לומר? מדוע משנתנו קראה להם "דרכים" ולא "דברים"?
ומתרצינן:
משום ביאה
הוצרך התנא לקרוא לכולם "דרכים".
[שהרי שנינו "בשלש דרכים". ואחת מהן היא ביאה. ובעל כרחך אי אפשר לשנות לכולם אלא לשון אחת].
ותמהינן:
ו
כי
תני תרתי אטו חדא?
וכי התנא שינה את לשון כסף ושטר [שהם שני דברים]. משום ביאה [שהיא דבר אחד]? והרי ראוי ללכת אחר הרוב ולשנות "דברים"!
ומתרצינן:
הנך נמי
, אף בכסף ושטר שהאשה מתקדשת בהם,
צורך ביאה נינהו
[הם].
ואי בעית אימא
, יש טעם נוסף להסביר מדוע שנינו "דרכים" ולא "דברים" -
הא מני
, משנתנו בשיטת מי היא אמורה? - בשיטת
רבי שמעון היא
.
דתניא: רבי שמעון אומר: מפני מה אמרה תורה
[דברים כב]: "
כי יקח איש אשה
",
ולא כתב
"
כי תלקח אשה לאיש
"?
מפני שדרכו של איש לחזר על אשה, ואין דרכה של אשה לחזר על איש.
משל לאדם שאבדה לו אבידה
-
מי חוזר
[מחזר]
על מי?
-
בעל אבידה מחזר על אבידתו!
וכיוצא בזה האיש מחזר אחר האשה, שהיא הצלע שנלקחה ממנו, והרי היא כאבידה.
ומאחר שבקידושין דרך ארץ הוא שהאיש מחזר אחר האשה, לכן שנה רבי שמעון את משנתנו בלשון דרך ["שלש דרכים"].
עד כאן הגמרא ביארה מדוע התנא שנה את משנתנו בלשון "דרכים", ולא בלשון "דברים".
ומקשינן:
והא דתנן
, זה ששנינו במסכת זבים [ב ב]:
בשבעה דרכים בודקין את הזב
יש לשאול:
ליתני
"
דברים
"! היה ראוי לתנא לשנות "דברים", ומדוע שנינו "בשבעה דרכים"?
ומתרצינן:
התם, הא קמשמע לן
, שם התנא רצה להשמיענו דבר זה:
דדרכא דמיכלא יתירא, לאתויי לידי זיבה
.
ודרכא דמישתיא יתירא, לאתויי לידי זיבה
.
שדרך אכילה מרובה ושתיה מרובה [שנמנו במשנה שם בשבעת הדרכים שבודקין את הזב] להביא את האדם לידי זיבה [וכדאי לאדם להמנע מכך].
ולכן נקט התנא לשון "דרכים", כי אלו הן באמת ה"דרכים" המביאות זיבה.
ועתה הגמרא מביאה משנה נוספת ששנינו בה "דרכים". וגם בה יש לשאול, מדוע לא שנינו "דברים" -
בענין מצות התלויות בארץ, יש כמה הבדלים בין פירות האילן לירקות:
א. דיני ערלה ורבעי - נוהגים רק בפירות האילן ולא בירקות.
ב. לענין שביעית - פירות האילן שחנטו בשנה השביעית יש בהם קדושת שביעית, אפילו אם נלקטו אחר שביעית.
ואם חנטו בשישית, אין להם דין פירות שביעית, ואפילו אם גדלו ונלקטו בשביעית.
אבל ירקות, הולכין בהם לענין קדושת שביעית רק אחר הלקיטה שלהם מהשדה.
ג. לענין מעשרות [יש שנים שבהם מפרישים מעשר ראשון ומעשר שני, ויש שנים שמפרישים בהם מעשר ראשון ומעשר עני] - באילן הולכים אחר שנת החנטה, ואילו בירקות הולכין אחר שנת הלקיטה.
כגון, אם החנטה היתה בשנה שנוהג בה מעשר עני ואילו הלקיטה היתה בשנה שנוהג בה מעשר שני, נוהג מעשר עני בפירות האילן האלו.
ואילו בירקות, נוהג מעשר שני, לפי שנת לקיטתן, ולא לפי שנת גידולן
והא דתנן
[ביכורים ב ו]:
אתרוג
, אף על פי שהוא מפירות האילן, אינו דומה לשאר האילנות לגמרי, אלא, הרי הוא
שוה לאילן בשלשה דרכים
:
[א] נוהג בו דין ערלה.
[ב] נוהג בו דין רבעי.
[ג] לענין שביעית - הולכין בו אחר שנת החנטה.
ולירק הוא שוה בדרך אחד: לפי שנת לקיטתו - עישורו. וקשה:
ליתני דברים
, היה ראוי שהתנא ישנה "בשלשה דברים"! ולמה שנינו "בשלשה דרכים"?
ומתרצינן:
משום דבעינן מתני סיפא
, משום שהוצרכנו לשנות בסיפא לשון דרך - "
ולירק בדרך אחד
" [וכפי שיבואר להלן], לכן אף ברישא שנינו "דרכים" ולא "דברים".
ומיד הגמרא תמהה:
סיפא נמי, ניתני
"
דבר
". אף בסיפא עצמה היה ראוי לשנות "דבר" ולא "דרך"!
Русский перевод
И —
также,
есть ещё один источник тому, что приобретение поля за деньги называется «приобретением». Как сказано [Ирмея, 32]:
«Поля за деньги будут покупать». :
Этот стих сказан в книге Ирмеи. И трудно: ведь мы уже привели источник из Торы, что приобретение называется приобретением, как сказано: «поле, которое приобрёл Авраам». А источник из Торы предпочтительнее источника из книги Ирмеи. И если так, почему Гемара дополнительно приводит стих из книги Ирмеи? И Тосафот ответили: стих, сказанный в Торе, не является достаточным доказательством, поскольку стих «поле, которое приобрёл Авраам» можно истолковать как [приобретение посредством] хазаки или документа, [помимо денег, которые он заплатил за землю]. Ведь не сказано: «которое приобрёл Авраам за деньги». Так же написал Ритва.
И поскольку деньги при кидушин женщины выводятся из денег за приобретение поля, которое называется «приобретением», поэтому
[таннай] учи,
то есть таннай учил в нашей Мишне:
«женщина приобретается
тремя способами», один из которых — приобретение за деньги.
До сих пор было разъяснено, почему мы учили в нашей Мишне «женщина приобретается» — языком приобретения.
Но всё ещё следует спросить: поскольку наша Мишна называет обручение языком приобретения, почему далее, в начале второй главы, Мишна изменила свой язык и сказала: «мужчина посвящает
А пусть там также будет сказано,
пусть и там будет выучено:
«мужчина приобретает»
[языком приобретения]!
И отвечаем:
Вначале он учит выражение Торы.
Сначала таннай учил выражение «приобретение», являющееся выражением Торы [как сказано выше
А в конце он учит выражение мудрецов.
А затем таннай учил выражение «кидушин», являющееся выражением мудрецов.
И что означает выражение мудрецов,
каково объяснение выражения «кидушин», являющегося выражением мудрецов?
Поскольку он запрещает её всему миру, как посвящённое.
Поскольку посредством кидушин человек запрещает свою жену всему миру, кроме себя, подобно посвящённому, предназначенному только Всевышнему и запрещённому всем остальным. :
И трудно: ведь посвящающий говорит женщине: «Вот, ты посвящена мне». И поскольку Гемара объясняет, что «посвящена» означает «запрещена, как посвящённое», получается, что «посвящена мне» означает «запрещена мне». Но ведь, напротив, посредством кидушин женщина запрещается всему миру, кроме него! И Тосафот объяснили: «мне» означает «ради меня». То есть: вот, ты посвящена [запрещена, как посвящённое] всему миру ради меня [для моих нужд]. Однако простой смысл выражения «посвящена мне» — особая и предназначенная мне. См. Тосафот, заголовок «Поскольку он запрещает». И примечания там. Теперь Гемара объясняет, почему наша Мишна говорит о приобретении женщины её мужем [«женщина приобретается»], а не о приобретении, которое мужчина совершает в отношении женщины [«мужчина приобретает
И обсуждает Гемара:
А пусть здесь будет сказано,
почему бы таннаю не выучить здесь
«мужчина приобретает»,
как ниже, в начале второй главы, мы учили: «мужчина посвящает» [языком мудрецов]!
И отвечаем:
Потому что он хотел выучить в конце,
поскольку таннай хотел здесь выучить в конце [далее своих слов]:
«и приобретает саму себя»,
в ней,
то есть это выражение относится к женщине —
поэтому
он также выучил начало — в ней.
Также в начале таннай выучил «женщина приобретается», поскольку это выражение относится к женщине.
И возражаем: почему таннай должен был выучить в конце «и приобретает саму себя» — выражение, относящееся к женщине?
Пусть будет сказано,
почему бы таннаю не выучить
«мужчина приобретает
женщину тремя способами
и передаёт
её самой себе двумя способами», как ниже мы учили «мужчина посвящает» — выражением, относящимся к мужчине!?
И отвечаем:
Потому что имеется,
поскольку среди двух способов, упомянутых в конце, есть также
смерть мужа.
И невозможно сказать, что муж передаёт женщину самой себе своей смертью, поскольку
не он передаёт,
ведь своей смертью муж не передаёт женщине её саму, а
с Небес ей передают!
С его смертью, происходящей от Небес, владение мужчины его женой прекращается само собой, словно с Небес ей передали саму себя.
И поскольку в конце таннаю пришлось сказать «и приобретает саму себя», поэтому также в начале он выучил «женщина приобретается» [выражением, относящимся к женщине].
А если хочешь, скажи,
а если хочешь, можешь сказать ещё одну причину, объясняющую, почему таннай не выучил в нашей Мишне «мужчина приобретает», подобно тому как ниже он сказал «мужчина посвящает» —
Если бы он учил,
если бы таннай выучил в нашей Мишне «мужчина
приобретает»,
я бы подумал,
я бы сказал, что мужчина может приобрести женщину
даже против её воли,
против её желания.
Поэтому
он учит
«женщина приобретается»,
что это выражение означает:
что
только приобретение, совершаемое
с её согласия, не
[так]. Но приобретение, совершаемое в отношении неё
без её согласия, —
не
имеет силы в отношении неё! :
Трудно: как могло прийти нам в голову сказать, что можно посвятить женщину против её воли? Ведь нигде не найдено, что можно заставить человека передать вещь против его воли! Решба ответил: речь идёт о случае, когда мужчина заставил женщину сказать, что она согласна на кидушин. И она сказала: «Я хочу». Подобно словам Гемары в трактате Бава Батра [47б]: «Сказал Рав Уна: если его подвесили и он продал, его продажа — продажа». То есть человека подвесили или мучили, пока он не продал, получил деньги и не сказал: «Я хочу», — его продажа считается продажей. И Амемар и Рав Аши разошлись во мнениях [там, 48б] относительно женщины, принявшей кидушин против своей воли и сказавшей: «Я хочу». Ведь это подобно продаже, в которой она продаёт себя мужчине [Рашбам там]: мнение Амемара — что её кидушин являются кидушин; но Рав Аши считает, что поскольку муж поступил неподобающим образом, мудрецы подвергли его штрафу и лишили его кидушин силы. И сугия Гемары здесь соответствует мнению Рава Аши, и поэтому Гемара объясняет, что наша Мишна сообщает: если мужчина принудил женщину к кидушин, его кидушин не являются кидушин. См. также Решбу, Эцмот Йосеф и Пней Йегошуа. См. Хидушей а-Грант. В Масорет а-Шас указаны два места у Раши — ниже и в трактате Йевамот, — где приведены два различных объяснения, почему женщина не посвящается против своей воли. Ниже, на листе 44а, Раши объяснил: поскольку женщина передаёт себя мужу, для приобретения необходимо согласие передающего, как в любом месте, где человек передаёт вещь своему товарищу. А в трактате Йевамот, лист 19б [при объяснении того, почему кидушин не имеют силы в отношении йевамы против её воли, как и в отношении любой женщины кидушин не имеют силы против её воли], Раши объясняет, что женщина не посвящается против своей воли, поскольку так следует из слов Писания: «и пойдёт и станет женой другого мужчины». «Станет» [что является выражением возникновения кидушин] — с её согласия, а не против её воли. Наши позднейшие мудрецы объяснили: действительно, по рассуждению для кидушин необходимо согласие женщины, поскольку требуется согласие передающего; но в кидушин посредством йевамы, поскольку ам может взять её в йибум против её воли и стать её мужем без «согласия передающего» со стороны женщины, Раши добавил там, что из смысла стиха невозможно кидушин женщины против её воли даже в отношении ама, который может взять её в йибум против её воли. Б. Тосафот спросили: почему мы учили в конце «йевама приобретается», что означает: приобрести её можно только с её согласия, ведь йевама приобретается даже против её воли! [См. там, заголовок «Если то, что» — что они ответили]. Рамбан, Решба и Ритва ответили, что йевама приобретается даже без согласия ама. Поэтому нельзя учить «мужчина приобретает против её воли», поскольку это не зависит от мужчины. Поэтому мы учили: «йевама приобретается». То есть сама собой, без согласия кого-либо из них. См. там также. Теперь Гемара объясняет, почему мы учили «тремя способами», причём «три» стоит в женском роде, а не учили «тремя способами» в мужском роде:
И обсуждает Гемара:
И почему именно,
какова причина,
что учит
таннай в нашей Мишне
«три»
в женском роде?
Пусть учит
«три»!?
Таннаю следовало бы учить «три» в мужском роде, ведь вся Тора сказана в мужском роде! :
Тосафот. См. Ритва. И отвечаем:
Потому что он хотел учить
«способ».
Таннай хотел учить в нашей Мишне выражение «способ» — по причине, которая будет разъяснена ниже,
и
поэтому ему пришлось сказать «три способа» [в женском роде], поскольку
«способ» —
слово женского рода.
И доказательство:
как сказано [Второзаконие, 28]:
как написано Шмот, 18]:
«И сообщишь им путь
[по которому]
они будут идти».
Но Гемара возражает против этого ответа, поскольку мы находим «способ» в мужском роде — в языке мудрецов —
Человек, у которого вышла зива, нечист нечистотой «зав», являющейся более тяжёлой нечистотой, чем нечистота [человека, у которого вышло обычное семя]. :
См. трактат Завим, глава 5. И о заве сказано [Ваикра, 15:1]: «Человек, человек, если будет у него истечение из плоти». И мудрецы истолковали из слов «истечение из плоти»: когда он является завом? Когда зива вышла из него сама собой, без внешней причины, из-за которой он увидел истечение. Но он не становится завом, если зива вышла из него по принуждению.
И поэтому, если была внешняя причина, из-за которой он увидел истечение, он нечист нечистотой , являющейся лёгкой нечистотой. :
Тиферет Исраэль, Завим 2:2. И об этом мы учили [Завим 2:2]: «Семью способами проверяют зав» [является ли его зива явлением, произошедшим само собой, или, возможно, он увидел зиву из-за одного из этих семи обстоятельств]: пищей, питьём, ношей, прыжком, болезнью, видением и размышлением.
И возражаем:
Но если так,
поскольку выше мы сказали, что «способ» — слово женского рода, то следует возразить против
того, что мы учили
в трактате Завим:
«Семью способами проверяют зав» —
почему мы учили «семью» в мужском роде?
Пусть будет выучено
[таннаю следовало бы учить]
«семью
способами» — в женском роде!
И отвечаем: таннай выучил «семью»
потому что хотел,
поскольку таннай хотел
учить,
то есть изменить
«способ»
[«семь способов»],
и мы нашли,
и нашли выражение
«способ»,
называемый
в
мужском роде —
как сказано [Второзаконие, 28]:
как написано Дварим, 28]:
«Одним путём выйдут к тебе, а семью путями будут бежать от тебя».
И тотчас Гемара удивляется:
Если так
[если так], таннай написал «семью», поскольку хотел учить «способ» и опирался на язык Писания, согласно которому «способ» — слово мужского рода —
а.
Стихи противоречат друг другу.
Ведь стихи противоречат друг другу.
Поскольку один стих говорит: «И сообщишь им путь, по которому они будут идти» — в женском роде, тогда как второй стих говорит: «Одним путём выйдут к тебе» — в мужском роде!
б.
И
также
Мишны также противоречат друг другу.
В нашей Мишне мы учили: «женщина приобретается тремя способами» — в женском роде. А в другой Мишне мы учили: «семью способами проверяют зав» — в мужском роде!
И отвечаем:
а.
Стихи друг другу —
не противоречат.
Стихи не противоречат друг другу, поскольку иногда уместно относиться к «способу» как к слову мужского рода, а иногда — как к слову женского рода.
Здесь,
здесь [в Шмот], где сказано: «И сообщишь им путь, по которому они будут идти»,
поскольку речь идёт о Торе,
стих говорит о пути Торы,
а Тора называется
на
женском языке, как написано [
Теилим, 19]:
«Тора Всевышнего совершенна, возвращает душу»,
поэтому
он написал для неё
«способ»
в женском роде [«путь, по которому они будут идти»].
А
А
там [
в Дварим, 28], где сказано: «Одним путём выйдут к тебе»,
поскольку речь идёт о войне,
стих говорит о войне, которую враги будут вести против народа Израиля [они выйдут на войну объединёнными одним путём, а в конце рассеются и побегут семью путями],
поскольку свойственно мужчине вести войну, а женщине не свойственно вести войну,
поэтому
он написал для неё
«способ» в мужском роде [«одним путём и семью путями»]. :
Тосафот спросили: а. Война называется словом женского рода, как сказано [Шмуэль I, 31]: «И усилилась война против Шауля»! б. Подобно тому как свойственно мужчине вести войну и не свойственно женщине, так свойственно мужчине изучать Тору и не свойственно женщине! И Тосафот ответили: стих, говорящий о Торе, говорит о самой Торе, которая называется «путь». Стих не говорит о тех, кто её изучает, а Тора называется в женском роде. Но стих «Одним путём выйдут к тебе» говорит о воюющих людях, а не о самой войне. И воюющие люди — мужчины. [См. Рамбана, Ритву, ученика Решбы и Эцмот Йосеф]. б.
Мишны друг другу —
не противоречат.
Также Мишны не противоречат друг другу —
Здесь,
здесь, в нашей Мишне,
поскольку речь идёт о женщине,
поскольку в ней говорится о женщине,
он учит это,
мы учили «способ»
в женском роде.
А
там,
в трактате Завим [где мы учили: «Семью способами проверяют зав»],
поскольку речь идёт о мужчине,
поскольку там говорится только о мужчине, увидевшем зиву, а не о женщине, увидевшей зиву, так как
только
лишь
мужчину следует проверять,
не увидел ли он зиву из-за принуждения и потому не является нечистым нечистотой зав,
но
однако
женщину проверять не следует —
поскольку ведь и женщина также,
при видении кровяного истечения
при принуждении становится нечистой.
Ведь женщина, у которой произошло кровяное истечение не в надлежащее время, в дни её ниды, даже если она увидела кровь по принуждению, является нечистой нечистотой завы. :
Как сказано [Ваикра, 15:19]: «А женщина, если будет истечение, истечение её крови». Отсюда следует, что даже при принуждении она становится завой. Раши — согласно Гемаре в трактате Нида [36б]. И Раши объяснил там, что из слова «истечение» следует: любое истечение, даже при принуждении. [Возможно, толкование выводится из того, что слово «истечение» является избыточным]. Поэтому
он учит,
там таннай учил «способ» в
мужском роде [«семью способами проверяют зав»].
путями проверяют зава».
Итог: слово «способ» употребляется в мужском и женском роде. Поэтому, когда речь идёт о понятии, называемом словом женского рода, «способ» употребляется в женском роде. И поэтому мы учили в нашей Мишне: «женщина приобретается тремя способами» [то есть в женском роде], а не учили «тремя способами» [то есть в мужском роде].
И возражаем:
По какой причине он учит
«три»?
По какой причине мы учили в нашей Мишне «три» [в женском роде]? Ведь это
потому,
что мы учили
«пути» — «тремя путями»! Но тогда возникает вопрос:
«способы» [«тремя способами»]! И если так, трудно:
Пусть будет выучено
«вещи»,
следовало бы учить нашу Мишну выражением «вещи», являющимся словом мужского рода,
и пусть будет выучено «три»,
и тогда мы учили бы: «женщина приобретается тремя вещами» [в мужском роде], ведь вся Тора сказана в мужском роде! И отвечаем:
Потому что он хотел учить
«соитие»,
поскольку таннай хотел учить в нашей Мишне соитие [являющееся одним из способов, которыми женщина приобретается],
а соитие называется «способом». :
Тосафот [заголовок «Пусть учит три»].
Как
написано [
Мишлей, 30:19]:
«И путь мужчины с девицей».
И сказано [там, стих 20]:
«Таков путь женщины-прелюбодейки».
И поэтому таннай выучил в нашей Мишне «тремя способами», а не выучил «тремя вещами».
И возражаем:
Это хорошо,
приведённый выше ответ [что соитие называется способом] объясняет только относительно
соития,
которое называется способом.
Но относительно
денег и документа,
о которых мы не находили, что они называются «способом»,
что можно сказать,
что сказать? Почему наша Мишна назвала их «способами», а не «вещами»?
И отвечаем:
Из-за соития
таннаю пришлось назвать всех «способами».
[Ведь мы учили: «тремя способами». И один из них — соитие. И поневоле невозможно учить для всех иначе, чем одним выражением].
И удивляемся:
И
разве
когда он учит два ради одного?
Разве таннай изменил выражение для денег и документа [которые являются двумя вещами] из-за соития [которое является одной вещью]? Ведь следовало следовать большинству и учить «вещи»!
И отвечаем:
Эти также,
также деньги и документ, посредством которых женщина посвящается,
являются потребностью соития
[они].
А если хочешь, скажи,
есть ещё одна причина объяснить, почему мы учили «способы», а не «вещи» —
Чья это Мишна,
чьему мнению соответствует наша Мишна? — мнению
Рабби Шимона.
Ибо учили в барайте: Рабби Шимон говорит: почему Тора сказала [
Дварим, 22]:
«Если мужчина возьмёт женщину»,
а не написала
«если женщина будет взята мужчиной»?
Потому что свойственно мужчине добиваться женщины, а женщине не свойственно добиваться мужчины.
Притча о человеке, потерявшем потерянную вещь —
Кто возвращается
[добивается]
кого? —
Владелец потерянной вещи добивается своей потерянной вещи!
Подобно этому мужчина добивается женщины, являющейся ребром, взятым от него, и потому она подобна потерянной вещи. :
Ребро было взято у первого человека без его ведома во время сна, и поэтому оно подобно потерянной вещи; поэтому женщина называется потерянной вещью. Мараша [см. там]. И поскольку при кидушин естественным порядком вещей является то, что мужчина добивается женщины, поэтому Рабби Шимон выучил нашу Мишну выражением «способ» [«тремя способами»].
До сих пор Гемара объясняла, почему таннай выучил нашу Мишну выражением «способы», а не выражением «вещи».
И возражаем:
А то, что мы учили,
то, что мы учили в трактате Завим [2:2]:
«Семью способами проверяют зав» —
следует спросить:
Пусть будет выучено
«вещи»!
Таннаю следовало бы учить «вещи»; почему же мы учили «семью способами»?
И отвечаем:
Там — вот что он сообщает нам,
там таннай хотел сообщить нам следующее:
Что чрезмерный путь еды приводит к зиве.
А чрезмерный путь питья приводит к зиве.
что обильная еда и обильное питьё [перечисленные там в Мишне среди семи причин, по которым проверяют зава], приводят человека к истечению [и человеку желательно избегать этого].
Поэтому таннай употребил выражение «способы», поскольку именно они действительно являются «способами», приводящими к истечению.
И теперь Гемара приводит ещё одну Мишну, в которой мы учили слово «способы». И здесь также следует спросить: почему не сказано «вещи» -
Что касается мицв, зависящих от Земли Израиля, между плодами деревьев и овощами есть несколько различий:
а. Законы орлы и ревaи действуют только в отношении плодов деревьев, но не овощей.
б. Что касается седьмого года: плоды деревьев, которые завязались в седьмом году, обладают святостью седьмого года, даже если их собрали уже после седьмого года.
А если они завязались в шестом году, на них не распространяется статус плодов седьмого года, даже если они выросли и были собраны в седьмом году.
Но в отношении овощей при определении их святости седьмого года учитывают только время их сбора с поля.
в. Что касается десятин [есть годы, в которые отделяют первую и вторую десятину, и есть годы, в которые отделяют первую десятину и десятину бедняков], то для дерева учитывают год завязывания плодов, тогда как для овощей учитывают год их сбора.
Например, если плоды завязались в году, когда отделяют десятину бедняков, а собрали их в году, когда отделяют вторую десятину, от этих плодов дерева отделяют десятину бедняков.
А от овощей отделяют вторую десятину, поскольку учитывается год их сбора, а не год их роста.
И вот то, что мы учили [
Бикурим 2:6 ]:
этрог,
хотя он относится к плодам дерева, не во всём подобен остальным деревьям, но
подобен дереву в трёх отношениях: [
а] в отношении него действует закон орлы. [
б] в отношении него действует закон реваи. [
в] что касается седьмого года — для него учитывают год завязывания плодов.
А овощу он подобен в одном отношении: по году его сбора определяется, какую десятину из него отделяют. Трудно:
пусть он скажет «вещи»,
таннай должен был бы сказать: «в трёх вещах»! Почему же мы учили: «в трёх способах»?
И мы отвечаем:
потому что нам необходимо было сказать в конце —
поскольку в конце нам пришлось употребить слово «способ» — «
а овощу — в одном способе» [
как будет разъяснено ниже], поэтому и в начале мы учили «способы», а не «вещи».
И тотчас Гемара возражает:
в конце также пусть он скажет «
вещи».
Даже в конце следовало бы сказать «вещь», а не «способ»!