Кидушин 25a — Талмуд с русским переводом

Сказал Рав Хия бар Аши от имени Рава: если у раба был ![](pamud.bmp "

точное положение на странице") палец

лишний,

дополнительный палец,

и господин отрезал его,

господин —

раб выходит на свободу благодаря этому.

Сказал Рав Уна: и

это постановление

относится

только к случаю, когда

этот

дополнительный палец

считался на тыльной стороне ладони вместе с остальными пальцами, то есть находился с ними в одном ряду. Но если дополнительный палец был отделён от остальных пальцев, и господин отрезал его, раб не выходит на свободу благодаря этому.

В начале этой сугии выше мы учили: раб выходит на свободу из-за выбитого зуба, повреждённого глаза и таких повреждений частей тела, которые не восстанавливаются, — по подобию зуба и глаза: как зуб и глаз являются открыто видимыми и невосстановимыми увечьями, так и при всяком открыто видимом и невосстановимом увечье раб выходит на свободу.

А открыто видимые увечья — это увечья частей тела, находящихся на виду.

В нашей сугии обсуждается, какие именно части тела считаются «на виду». Для понимания сугии предварительно отметим, что в других местах мы находим законы, относящиеся к частям тела, находящимся на виду:

а) При осквернении через прикосновение: если оскверняющий предмет [например, туша пресмыкающегося] прикоснулся к телу человека в открытом месте, человек становится нечистым. Но если оскверняющий предмет коснулся места, не находящегося на виду, человек не становится нечистым.

б) В отношении окропления: человека, ставшего нечистым через прикосновение к умершему, окропляют водой, смешанной с пеплом рыжей телицы, чтобы очистить его. Окропление производится на третий и седьмой день его нечистоты, причём вода должна попасть на части тела, находящиеся на виду.

в) В отношении погружения: вода должна достичь всех открытых мест на его теле.

г) В отношении первенца скота и остальных жертв:

Скот, предназначенный в жертву, если на нём появилось увечье, непригоден для принесения. Его режут и едят в любом месте, но всё это относится только к животному с открыто видимыми увечьями.

В нашей сугии будет разъяснено, что считается «находящимся на виду» во всех этих законах: Старейшины Незонии не пришли на его урок Рава Хисды,

старейшины города Незонии не пришли послушать урок Рава Хисды.

Он сказал

Раву Амнуне:

«Иди и прикажи им уединиться,

иди и прикажи им уединиться и запереться в своих домах, как полагается отлучённым».

Он пошёл

Рав Амнуна

и

сказал им: «Почему мудрецы не пришли на урок?»

Почему вы не пришли послушать урок Рава Хисды?

Они сказали ему: «Зачем нам приходить?»

Почему нам приходить? Ведь прежде случилось, что

мы задали ему вопрос, а он не разрешил наше сомнение.

Мы задали ему вопрос, но он не разрешил нашего сомнения.

Рав Амнуна сказал им:

«

Разве вы пытались спросить у меня о чём-то, а я не разрешил ваше сомнение?!»

То есть: попробуйте задать вопрос.

Они спросили его,

спросили его:

«Раб, которого господин оскопил, перерезав яички —

каков

его закон?»

Сами яички свисают в мошонке и не являются по-настоящему открытыми, однако их можно различить снаружи, поэтому возникло сомнение:

Оскопление яичек

подобно ли открыто видимому увечью

поскольку яички различимы снаружи,

или нет

оно не подобно открыто видимому увечью, поскольку они не открыты по-настоящему?

У него не было ответа

Рав Амнуна не мог ответить на их вопрос.

Они сказали ему,

старейшины Незонии:

«Как тебя зовут?»

Он сказал им: «Амнуна».

Они сказали ему: «Тебе не следует называться Амнуной

— а

«

Карнуной»,

потому что ты сидишь на перекрёстке и не являешься знатоком Торы.

поскольку ты сидишь на углах и не являешься знатоком Торы.

Он пришёл к Раву Хисде

Рав Амнуна пришёл к Раву Хисде и рассказал ему о вопросе мудрецов Незонии.

Рав Хисда сказал ему:

«

Тебя спросили о барайте» —

то, о чём тебя спросили старейшины Незонии, прямо разъясняется в барайте!

Ибо мы учили,

так учили в трактате Негаим [6:7]:

В Торе, в разделе «Тазриа», упоминается несколько видов поражений человека. Ни одно из них не объявляется окончательной проказой, пока на нём не обнаружится один из признаков нечистоты, перечисленных в этом разделе. Одним из признаков нечистоты при проказе является «живое место» — участок, похожий на живую плоть, появившийся внутри поражения. Сказано [Ваикра, 13:10–11]: «И появилось живое мясо в опухоли — это застарелая проказа на коже его тела, и коэн объявит его нечистым. Пусть не запрёт его, ибо он нечист».

Далее сказано: «Для всякого вида, доступного глазам коэна». Мудрецы истолковали это так: всё поражение, содержащее «живое место», должно быть целиком видно коэну одновременно.

Поэтому мы учили в Мишне [там]:

«Двадцать четыре оконечности частей тела человека — все они,

если на них появилось поражение,

не делают нечистым из-за живого места»,

поскольку оконечность части тела сужается к краям, и коэн не может увидеть всё находящееся на ней поражение одновременно.

Вот какие

двадцать четыре оконечности частей тела человека:

пальцы рук и ног, и края

у

ушей.

То есть кайма, окружающая уши.

И кончик носа, и край детородного органа

[орган],

(полового члена), и

соски женщины.

Но окончания сосков у мужчины не настолько выступают, и это не считается наклоном.

Но соски мужчины не настолько выступают, и это не считается сужением.

Раби Йеуда говорит: даже

соски

мужчины не делают нечистым из-за «живого места».

До сих пор приведены слова Мишны в трактате Негаим.

И в барайте к этому добавили,

а в барайте к словам Мишны добавили:

«Во всех них,

во всех оконечностях частей тела, перечисленных в Мишне в связи с нечистотой от поражений,

раб выходит на свободу»,

если его господин выбил или отрезал одну из этих оконечностей.

Раби говорит:

помимо этих двадцати четырёх частей тела

также оскопление

выводит раба на свободу.

Бен-Азай говорит: также язык

входит в число частей тела, из-за повреждения которых раб выходит на свободу, поскольку обычно он виден, когда человек говорит, и поэтому увечье языка относится к «открыто видимым увечьям».

До сих пор приведены слова барайты.

Рав Хисда разъясняет, какое именно оскопление упомянуто в барайте:

Сказал учитель

в барайте:

«Раби говорит: также оскопление».

Существует два вида оскопления: [а] оскопление, производимое на половом члене; [б] оскопление, производимое на яичках.

Поэтому необходимо выяснить, как следует понимать слова Раби:

«Какое оскопление?»

О каком оскоплении говорил Раби?

Если сказать,

что Раби говорил только об

оскоплении полового члена,

который является открытой частью тела, но оскопление яичек не относится к открыто видимому увечью, то возникает следующий вопрос:

Ведь половой член —

это то же, что «тело»,

а край детородного органа уже относится к двадцати четырём оконечностям частей тела, которые таннай кama упомянул ранее. Если так, что же Раби добавляет?

Но, не значит ли это,

что необходимо сказать: Раби говорил об

оскоплении яичек.

Отсюда Рав Хисда доказывает, что вопрос старейшин Незонии [«Раб, которого господин оскопил, перерезав яички, — каков его закон?»] зависит от разногласия между таннай кama и Раби в этой барайте:

Согласно мнению таннай кama, оскопление яичек не считается открыто видимым увечьем, поскольку они покрыты.

Согласно мнению Раби, оскопление яичек считается открыто видимым увечьем, поскольку яички различимы снаружи.

Теперь Гемара продолжает обсуждать слова барайты:

Мы учили в барайте:

«Раби говорит: также оскопление»,

Бен-Азай говорит: также язык.

Из формулировки барайты следует, что Бен-Азай добавляет к словам Раби язык, тогда как Раби считает, что язык не относится к открыто видимым увечьям, поскольку скрыт губами.

Поэтому мы спрашиваем:

«И

согласно мнению

Раби язык не

считается открытой частью тела?!»

Возразили ему:

ведь это можно опровергнуть следующей барайтой:

В барайте говорится о кроплении водой из пепла красной коровы нечистого, прикоснувшегося к мёртвому, чтобы очистить его. Кропление действительно только тогда, когда производится на открытые части тела, как было разъяснено выше. И так учили в барайте:

«Если тот, кто кропил,

нечистого водой из пепла красной коровы, чтобы очистить его,

и попала

капля

кропления ему на рот,

мудрец רבי и мудрецы разошлись во мнениях, является ли рот местом, пригодным для кропления:

Рבי говорит: “Кропил” [

его кропление действительно ].

А мудрецы говорят: “Не кропил”.

Их основания будут вскоре разъяснены.

Итак, следует спросить о сказанном в барайте:

«Что имеется в виду?»

Что означает упомянутое здесь выражение «ему на рот»? Разумеется, речь не идёт о внешней стороне рта, ведь между ртом и прочими открытыми частями тела нет различия.

Но

не —

здесь, очевидно, имеется в виду

его язык.

Кропление должно производиться на открытую часть тела. А поскольку язык не всё время находится снаружи, רבי и мудрецы разошлись в этом вопросе:

По мнению רבי, язык считается открытой частью тела, поскольку он высовывается, когда человек говорит.

По мнению мудрецов, язык считается скрытой частью тела, поскольку обычно губы прикрывают его.

И отсюда возражают против приведённой выше барайты: из первой барайты [о рабе] мы вывели, что, по мнению רבי, язык не считается открытой частью тела. А во второй барайте [о кроплении] учили, что, по мнению רבי, язык, напротив, считается открытой частью тела!

Отводят это возражение:

Нет!

Не истолковывай слова «и попала капля кропления ему “на рот”» как «на его язык»!

Истолкуй их иначе:

«на его губы».

Только в этом случае רבי сказал, что кропление действительно; но если кропление было на его языке, оно недействительно.

И тотчас возражают:

«На его губы» —

это очевидно!

Разумеется, кропление действительно, ведь губы совершенно открыты! Что же нового רבי сообщает нам?

Отвечают: в этом есть новшество. Ибо

«можно было бы подумать, что иногда губы плотно смыкаются»

— если бы не слова барайты, можно было бы сказать, что человек иногда так сильно закрывает рот, что губы смыкаются и становятся невидимыми, а потому они не считаются открытой частью тела.

Он сообщает нам,

что, поскольку обычно губы открыты, они относятся к открытым частям тела.

Это объяснение отвергают на основании двух возражений: [а]

«Но ведь учили

в другой барайте: если тот, кто кропил, и попала капля кропления

“на его язык”

— רבי говорит: “Кропил”».

Отсюда следует, что, по мнению רבי, язык считается открытой частью тела! [б]

б]

«И ещё учили

в другой барайте, где перечисляются увечья, из-за которых первенец-скотина разрешается для убоя:

“Если удалена большая часть языка” —

это увечье, позволяющее зарезать первенца вне храмового двора и есть его где угодно.

Рבי говорит:

не нужно, чтобы была удалена большая часть всего языка; достаточно, чтобы была удалена

большая часть

его

говорящей части».

То есть большая часть участка языка, отделённого от нижней части рта и способного двигаться вверх и вниз; с его помощью человек говорит. [

Хотя животное не говорит, רבי всё же называет этот участок языка «говорящим», поскольку именно этот участок говорит у человека. ]

Как было разъяснено выше, первенец разрешается для убоя и еды только вследствие увечья, находящегося на открытом месте.

И поскольку רבי разрешает первенца на основании увечья языка, из его слов следует, что и язык считается открытой частью тела. Это противоречит сказанному нами выше!

Вследствие этих двух возражений Гемара отказывается от приведённого выше объяснения:

Но

барайте выше следует истолковать так:

«Рבי говорит: оскопление; и тем более

не нужно говорить

о языке»,

ведь если оскопление яичек считается увечьем на открытом месте, хотя они всегда скрыты в мошонке и никогда не бывают открыты, то тем более язык, который иногда открывается, безусловно относится к увечьям на открытом месте.

Бен-Азай говорит:

именно

язык.

Но

оскопление — нет.

Можно было бы сказать:

«Что означает “также”?»

Как истолковать слова Бен-Азая «также язык»? Ведь из этого, по-видимому, следует, что Бен-Азай добавляет нечто к словам רבי, а не отнимает у них!

Ответ таков:

к первому мнению.

Бен-Азай относится к словам первого танная в начале барайты: все двадцать четыре перечисленные в связи с поражениями части тела позволяют рабу выйти на свободу. К этому Бен-Азай добавил язык, а не к словам רבי. Ведь רבי считает, что даже оскопление относится к увечьям на открытом месте, и тем более — язык.

Возражают:

«Если так,

если Бен-Азай действительно относится к словам первого танная, а не к словам רבי,

следовало бы поставить мнение Бен-Азая первым!»

Следовало бы привести слова Бен-Азая перед словами רבי. Ведь Бен-Азай добавляет язык к словам первого танная, а רבי согласен с Бен-Азай в этом и добавляет к этому оскопление!

Отвечают:

таннай,

составивший эту барайту,

сначала услышал мнение רבי

— сначала он услышал галаху, которую высказал רבי,

и

включил её в барайту после слов первого танная.

А

только после этого

он услышал мнение Бен-Азая и включил его,

услышал галаху, которую высказал Бен-Азай, и привёл её далее в барайте, после слов רבי.

После того как таннай услышал слова Бен-Азая, ему следовало поставить их перед словами רבי и привести их сразу после слов первого танная. Ведь רבי также согласен со словами Бен-Азая, добавившего язык, а רבי добавляет к мнению Бен-Азая ещё и оскопление.

Но,

поскольку галаха, которую высказал רבי, уже была установлена после слов первого танная и барайта уже вошла в привычное употребление у учеников именно в таком виде,

установленное изложение не меняют.

Таннай не захотел переносить слова רבי и ставить их после слов Бен-Азая.

Барайты передавались устно и не были записаны в книге. Устно передаваемую версию трудно изменить и затем повторять уже в иной формулировке.

Выше мы учили в барайте: если тот, кто кропил, и попала капля кропления ему на рот [то есть на язык], רבי говорит: «Кропил», а мудрецы говорят: «Не кропил».

Разъясняют, в чём корень спора רבי и мудрецов:

Ула сказал: все согласны,

что у языка особый статус: иногда он считается открытым, а иногда — скрытым, [а]

а]

в отношении нечистоты:

когда שרץ оскверняет человека только при прикосновении к открытым местам его тела, все согласны, что язык

для שרץ считается открытым местом.

Если мёртвый שרץ коснулся языка человека, человек становится нечистым.

И

почему так?

В чём причина этого?

Потому что источник закона о том, что שרץ не оскверняет прикосновением к скрытым местам тела, таков:

О нечистоте сказано: «И всякий,

к кому прикоснётся

зав, и руки его не вымоет в воде», —

сказал Всевышний [Ваикра, 15:11].

Мудрецы спросили: разве зав, вымывший руку, становится благодаря этому чистым? Ведь он очищается только посредством погружения в микву; почему же сказано: «и руки его не вымоет в воде»?

Но стих следует прочитать так: «И всякий, к кому прикоснётся зав, и руки его» — если зав коснулся руками другого человека или любой вещи, открытой подобно его рукам, — «и не вымоет в воде». То есть зав ещё не омыл [не погрузил] всё своё тело в воду. Тогда «пусть выстирает свои одежды, омоет тело в воде и будет нечист до вечера».

И поскольку это является источником закона о том, что прикосновение שרץ оскверняет только открытые места тела,

здесь также

язык

доступен прикосновению,

как руки,

он.

Ведь человек высовывает язык, и к нему можно прикоснуться снаружи; поэтому שרץ, коснувшийся языка человека, делает его нечистым. [б]

б]

в отношении погружения в микву,

когда вода должна коснуться всех открытых мест его тела, все согласны, что язык человека

считается скрытым [

то есть относится к скрытым местам ], и вода не обязана касаться его языка.

И

почему так? [

В чём причина этого? ]

Потому что источником закона о том, что вода должна достигать только открытых мест тела, является следующее: «

И омоет своё тело в воде» —

сказал Всевышний

о погружении в микву [Ваикра, 15:13]. Слово «своё тело» здесь избыточно , и мудрецы истолковали его так: этот стих указывает, что требуется омыть водой не всё тело, а только то, что подобно его телу:

Как его тело

является

внешним,

поскольку вода касается тела снаружи, —

так и вся

части тела должны быть омыты водой только

с внешней стороны [

снаружи ].

Но нечистому не нужно вводить воду внутрь рта, поскольку это не является «внешней стороной». И полностью высунуть язык изо рта человек также не может.

А погружения в микву для части органа мы не находим.

Если же человек хочет погрузить в микву свой язык, ему нужно ввести воду в рот, а это не является «внешней стороной». Поэтому язык не обязан соприкасаться с водой.

И

не расходились во мнениях

Рבי и мудрецы относительно закона о языке

ни в чём, кроме вопроса о кроплении,

только в этом.

По мнению רבי, язык считается открытой частью тела и в данном отношении.

По мнению мудрецов, язык считается скрытым, как сейчас будет разъяснено:

уподобляет это нечистоте.

Подобно тому как в отношении нечистоты язык считается открытым, так и в отношении кропления.

А мудрецы —

уподобляют это погружению в микву,

и подобно тому как при погружении язык считается скрытым, так и в отношении кропления.

И оба они

расходятся в толковании этого стиха,

и оба по-разному истолковывают приведённый далее стих:

О кроплении сказано [Бемидбар, 19:19]:

«И окропит чистый нечистого

в третий день и в седьмой день; и очистит его в седьмой день. И выстирает свои одежды, омоется в воде и очистится вечером».

«И очистит его» означает: он очистит его, окропив его.

Мудрецы вывели сущность упомянутого здесь очищения [кропления] из соседних слов:

Рבי считает,

что сущность очищения следует вывести из сказанного перед этим:

«И окропит чистый “нечистого” в третий день и в седьмой день» —

«и очистит его».

Иными словами, закон об очищении уподобляется закону о «нечистом», упомянутом прежде. Отсюда следует, что очищение производится на том месте, которое может привести человека к нечистоте.

А поскольку в отношении нечистоты язык считается открытым, он пригоден и для кропления.

А

мудрецы считают,

что сущность очищения следует вывести из сказанного после него:

«И очистит его в седьмой день» —

«и выстирает свои одежды, и омоется в воде».

Иными словами, закон об очищении уподобляется закону об омовении, упомянутому после него, то есть погружению в микву.

Отсюда следует, что очищение производится на том месте, которое пригодно для погружения. А поскольку в отношении погружения вода не обязана касаться языка, кропление на язык недействительно.

Возражают против мнения мудрецов:

«Но и мудрецы,

почему они предпочли уподобить закон о кроплении закону о погружении, упомянутому после него? —

Уподобили бы его нечистоте!»

Отвечают: по мнению мудрецов,

следовало бы выводить закон об одном очищении из закона о другом очищении.

Следует выводить закон, относящийся к одному виду очищения, из другого закона, относящегося к очищению; поэтому мы выводим закон о кроплении из закона о погружении, поскольку оба приводят человека к состоянию чистоты.

Возражают против мнения רבי:

почему он предпочёл уподобить закон о кроплении закону о нечистоте, упомянутому перед ним?

Уподобил бы его погружению в микву!»

Отвечают: закон о погружении не упомянут в стихе непосредственно после слов «и очистит его»; стих говорит: «И очистит его, и выстирает свои одежды, и омоется в воде». Поэтому רבי считает, что слова

«и выстирает свои одежды»

прерывают

связь.

Иными словами, нельзя связывать кропление с погружением, поскольку слова «и выстирает свои одежды» разделяют их. Поэтому, безусловно, закон о кроплении следует выводить из закона о нечистоте.

Таковы слова Улы.

Ула упомянул в своих словах, что все согласны: в отношении погружения язык считается скрытым. Вода миквы не обязана проникать внутрь рта погружающегося.

Возражают против его слов:

И

ведь

Рבי считает, что

в

в отношении погружения

язык

считается скрытым,

и вода миквы не обязана проникать в рот? Но разве из следующего рассказа не следует, что, по мнению רבי, вода миквы всё же должна проникать в рот погружающегося?

«Равин сказал от имени Рава Ады,

что

рабыня из дома רבי погрузилась в микву, вышла и обнаружилось, что между её зубами находится косточка; רבי обязал её совершить ещё одно погружение,

поскольку косточка преградила доступ воды миквы к её зубам.

Отсюда следует, что, по мнению רבי, вода миквы должна проникать внутрь рта!

И мы отвечаем:

верно, что Ула сказал: не требуется,

чтобы вода действительно вошла в рот и коснулась языка. Но

требуется, чтобы это место было пригодно для проникновения воды,

то есть рот должен быть местом, пригодным для проникновения воды: если бы вода вошла в рот, она должна была бы коснуться всего, что в нём находится. А поскольку между зубами рабыни дома רבי была кость, получается, что это место не было пригодно для проникновения воды, и поэтому רבי потребовал от неё ещё одного погружения.

Гемара приводит пример этого принципа: в другом месте мы находим подобное — хотя само выполнение действия не требуется, необходимо, чтобы оно было возможным:

Как

видно из слов

Рабби Зейры

в связи с законом о жертвоприношении минхи:

в

трактате Менахот [103б] мы учили, что человек может добровольно принести жертвоприношение минхи из шестидесяти исаронов муки и поместить их в один сосуд. Но если он добровольно принёс шестьдесят один исарон, он не может поместить их в один сосуд. Рабби Шимон объяснил причину этого так: в отношении минхи в Торе сказано: «минха, смешанная с маслом», а более шестидесяти исаронов невозможно как следует смешать за один раз.

И Гемара возражает там: какое значение имеет то, что более шестидесяти исаронов невозможно смешать за один раз? Ведь мы учили: если человек принёс жертвоприношение минхи и не смешал муку с маслом, оно действительно!

И

сказал

по этому поводу

Рабби Зейра:

Всякое

жертвоприношение минхи,

пригодное для смешивания [

для смешивания с маслом],

не

требование смешивания обязательно для него,

и даже если его не смешали, оно действительно.

и даже если его не смешал — оно пригодно.

Но

всякое,

непригодное для смешивания,

например шестьдесят один исарон, принесённые вместе,

требование смешивания обязательно для него,

и их нельзя помещать в один сосуд.

Если же он поместил их в один сосуд, такое жертвоприношение недействительно.

До этого места Гемара разбирала объяснение разногласия между רבי и мудрецами относительно окропления языка.

Это разногласие приводится здесь в ходе обсуждения вопроса, который задали старейшины Нузонии: каков закон в отношении раба, которого его господин сделал евнухом? Считается ли это подобным телесным изъянам, которые видны, или нет?

Теперь Гемара возвращается к вопросу старейшин Нузонии: