Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Кидушин 22a — Талмуд с русским переводом

Так поняли Тосафот: жена нееврея запрещена обычному еврею как замужняя женщина, и Писание должно было разрешить её во время пленения на основании закона о женщине красивой наружности. Однако Рамбам…

Оригинальный текст Кидушин 22a

ועל דרך משל:

כך אמר הכתוב:

מוטב שיאכלו ישראל בשר

תמותות

, בהמות חולות הקרובות למות, ויאכלון כאשר הן

שחוטות,

ואף על פי ש"תמותות" מאוסות לאכילה, וכפי שאמרו במסכת חולין [לז ב], בכל זאת עדיף שיאכלון כשהן שחוטות,

ואל יאכלו בשר תמותות

לאחר שימותו, ויהיו

"נבילות"

גמורות.

וכיוצא בזה: מוטב שישאו יפת תואר בהיתר, מאשר ישאוה באיסור.

[ד]

"וחשקת"

משמע שבחשקו תלה הכתוב. ואם חשק בה, היא מותרת לו

אף על פי שאינה נאה.

[ה]

"בה"

הכתוב ממעט, שההיתר של יפת תואר הוא דוקא "בה", דהיינו באשה אחת.

ולא בה ובחברתה.

שאסור לקחת שתי נשים "יפות תואר".

[ו]

"ולקחת"

-

"ליקוחין" יש לך בה

. הקידושין תופסין בה.

והחידוש הוא: אף על פי שיפת תואר מתגיירת בעל כרחה, ואין זו גירות גמורה, בכל זאת אין אומרים שהיא כגויה גמורה שאין תופסין בה קידושין.

[ז]

"לך לאשה"

-

שלא יקח שתי נשים, אחת לו ואחת לאביו

. או

אחת לו ואחת לבנו

.

והיינו, שלא יבעל אשה אחת, ויניח את השניה לאביו או לבנו. [עיין הערה ]

[ח]

"והבאתה

אל תוך ביתך" -

מלמד

הכתוב

שלא ילחצנה

לבוא עליה

במלחמה,

אלא צריך שיביאה תחילה לביתו, ורק אחר כך מותר לו לבוא עליה.

עד כאן הגמרא דנה בענין "יפת תואר", וענין זה הובא בסוגיתנו בדרך אגב [לפי שדנו בעבד כהן אם הוא נרצע, הובא דיון כעין זה אם כהן מותר ביפת תואר].

ועתה הגמרא חוזרת לדון בענין עבד נרצע, שדינו הוזכר במשנתנו.

נאמר בענין עבד עברי [שמות כא ה - ו]: "ואם אמור יאמר העבד: אהבתי את אדוני, את אשתי, ואת בני - לא אצא חפשי! ורצע אדוניו את אזנו במרצע, ועבדו לעולם ".

ובברייתא דרשו כמה דינים מדברי הכתוב הזה:

תנו רבנן

:

[א]

"אם אמר יאמר"

כפילות הלשון מלמדת שאין העבד נרצע

עד שיאמר

פעם אחת שאינו רוצה לצאת לחפשי,

וישנה

ויחזור ויאמר זאת פעם שניה.

והברייתא מבארת אימתי צריך שהעבד יאמר את שתי האמירות הללו:

אם העבד

אמר

פעמיים

בתחילת שש

שנות עבדותו שאינה רוצה לצאת לחפשי בתום שש שנים,

ולא אמר

זאת בכלל

בסוף שש

השנים, אזי הוא

אינו נרצע

.

שנאמר

[שם]:

"לא אצא חפשי",

ומשמע צריך לומר זאת

בשעת יציאה,

כשעומד לצאת לחפשי.

ואם

אמר

פעמיים

בסוף שש

שרוצה לצאת,

ולא אמר

זאת

בתחילת שש

אפילו פעם אחת, גם אז הוא

אינו נרצע

.

שנאמר: "אם אמר יאמר העבד"

.

המילה "העבד" מלמדת שאין העבד נרצע

עד שיאמר

זאת

כשהוא עבד,

בתחילת שש, ולא בסוף שש שנים [ולהלן הגמרא תמהה: וכי בסוף שש אין הוא עבד?!]

עד כאן דברי הברייתא.

והגמרא תמהה שתי תמיהות על דברי הברייתא:

א.

אמר מר

בברייתא: אם העבד

אמר בתחילת שש, ולא אמר בסוף שש, אינו נרצע

.

שנאמר "לא אצא חפשי"

.

והניחה הגמרא שפשטות האמור "בתחילת שש", היינו ביום הראשון של שש שנות עבדותו -

ולכן הקשתה הגמרא:

מאי איריא,

מדוע הוצרך התנא לדרוש זאת

מ"לא אצא חפשי"?

תיפוק ליה

, הרי יכול הוא להוכיח זאת מתוך נוסח דברי העבד עצמו, שאמירתו לא היתה בתחילת שש.

ד

הרי

בעינן

[צריך] שהעבד יאמר: "

אהבתי את אדוני, את אשתי

[השפחה],

ואת בני

[שנולדו לי מהשפחה, ולפיכך] לא אצא חפשי".

ובתחילת שש השנים הרי לא יתכן שנולדו לו בנים משפחה כנענית של האדון, שהרי האדון לא מוסר לו את השפחה אלא לאחר שנעשה עבד!

ב.

ותו,

ועוד שנינו בהמשך הברייתא:

אמר בסוף שש, ולא אמר בתחילת שש, אינו נרצע, שנאמר

"אם אמר יאמר

העבד"

.

והניחה הגמרא, שבפשטות "סוף שש" הוא היום האחרון של שש שנות עבדותו -

וקשה:

אטו

[וכי] ב

סוף שש לאו עבד הוא?!

והלא כל אותו היום עדיין הוא עבד!

וכדי ליישב את שתי התמיהות הללו, מבאר רבא את דברי הברייתא בדרך חדשה:

אמר רבא

: "בתחילת שש" היינו -

בתחילת פרוטה אחרונה

.

כלומר, בודאי אמירת העבד נעשית לאחר שהאדון מסר לו שפחה כנענית ונולדו לו בנים ממנה.

"ותחילת שש", הוא משך כל הזמן שנשאר על העבד לעבוד לאדונו, ובלבד שישאר זמן עבודה השוה פרוטה אחת לכל הפחות.

ואם הוא רוצה לומר זאת סמוך לסיום עבודתו, כאשר הוא עומד להתחיל את עבודת הפרוטה האחרונה המוטלת עליו, צריך שיאמר זאת "בתחילת פרוטה אחרונה", דהיינו, לפני שיתחיל הזמן הזה, שעדיין יש בעבודתו שוה פרוטה, משום שנאמר "העבד".

כי אם התחיל הזמן של הפרוטה האחרונה, שכבר אין מוטלת עליו עבדות של פרוטה שלימה, איננו קרוי אז "עבד" [אם כי הוא צריך להשלים את העבודה עד לסיום הפרוטה], ואינו יכול לומר זאת, ולהרצע.

ו"בסוף שש" שאמרה הברייתא שאינו נרצע, היינו

בסוף פרוטה אחרונה.

כלומר: לאחר שהעבד כבר נכנס לתוך הזמן שנשארה בו עבודה פחות משוה פרוטה, שבסוף שש שנות עבדותו. הגמרא מביאה ברייתא נוספת ובה דינים בענין דין רציעה:

תנו רבנן

: א. אם יש

לו

לעבד

אשה

שפחה כנענית שנתן לו אדונו,

ו

נולדו לו ממנה

בנים

,

ו

אילו

לרבו אין אשה ובנים

, אזי העבד

אינו נרצע

.

משום

שנאמר

[דברים טו טז] בענין עבד נרצע: "והיה כי יאמר [העבד] אליך [האדון]: לא אצא מעמך,

כי אהבך ואת בית ך"

.

מכאן שצריך שיהיה לאדון "בית", שיש לו אשה ובנים. ב. אם יש

לרבו

של העבד

אשה ובנים, ו

אילו

לו

, לעבד,

אין אשה

, לפי שלא מסר לו רבו שפחה כנענית.

או שרבו נתן לו שפחה כנענית,

ו

לא נולדו

לו בנים

ממנה, הוא

אינו נרצע

.

משום

שנאמר

בענין עבד נרצע [שמות כא]: "ואם אמר יאמר העבד

אהבתי את אדוני, את אשתי

[השפחה]

ואת בני"

. ואם אין לו אשה ובנים, אינו יכול לומר כן, ולפיכך אינו נרצע. ג. אם

הוא

[העבד]

אוהב את רבו, ורבו אינו אוהבו

הוא

אינו נרצע

.

משום שנאמר בענין עבד נרצע [דברים שם]: "והיה כי יאמר אליך לא אצא מעמך,

כי טוב לו עמך"

. ואם אין רבו אוהבו, לא טוב לו לרבו עמו.

ד. אם

רבו אוהבו, והוא אינו אוהב את רבו,

הוא

אינו נרצע,

משום

שנאמר

[שם]:

"כי אהבך".

ה. אם היה

הוא

[העבד]

חולה, ורבו אינו

חולה,

הוא

אינו נרצע.

משום

שנאמר

[שם]:

"כי טוב לו

[לעבד]

עמך"

. ואם הוא חולה לא טוב לו.

ו. אם

רבו חולה והוא אינו חולה

-

אינו נרצע,

משום

שנאמר

[שם]: "כי טוב לו

עמך",

ומשמע ששניהם יהיו שווים באותה טובה.

עד כאן דברי הברייתא.

בעי

[שאל]

רב ביבי בר אביי

: אם היו העבד ורבו

שניהם חולין

-

מהו?

האם הוא נרצע?

וצדדי הספק הם:

צד אחד:

"עמך"

-

בעינן, והא איכא

.

דהיינו, הרי הטעם שאם היה העבד או רבו חולה, אינו נרצע - כי צריך שהעבד והאדון יהיו שוים באותו מצב, ואם האחד חולה והשני בריא אין שניהם שוים, ולכן אינו נרצע.

ולפי זה, כששניהם חולים, הרי מתקיים מה שנאמר "עמך", מאחר ששניהם באותו מצב, ולפיכך העבד נרצע אז.

צד שני:

או דילמא

[שמא], לא די בכך שהעבד והאדון יהיו באותו מצב, אלא

"כי טוב לו עמך", בעינן

.

צריך שיתקיים בהם "כי טוב לו עמך" דהיינו שיהיה טוב לשניהם על ידי שיהיו שניהם בריאים.

ו

כששניהם חולים

הא ליכא,

הרי אין מתקיים בהם המקרא הזה, והעבד אינו נרצע.

ומסקינן:

תיקו!

תעמוד שאלה זו בספק.

והגמרא מביאה ברייתא אחרת, הדורשת מן המקרא "כי טוב לו עמך", דין אחר:

תנו רבנן

:

המקרא

"כי טוב לו עמך",

מלמד שצריך שהעבד יהיה שוה

עמך

[עם האדון]

במאכל

, ושוה

עמך במשתה

.

דהיינו:

שלא תהא אתה אוכל פת נקיה, והוא אוכל פת קיבר

.

וכן שלא תהא

אתה שותה יין ישן

, שהוא משובח,

והוא שותה יין חדש.

וכן, שלא תהא

אתה ישן על גבי מוכין

רכים,

והוא ישן על גבי תבן

שהוא קשה.

מכאן אמרו

חכמים:

כל הקונה עבד עברי

הרי הוא

כקונה אדון לעצמו

, שהרי הוא צריך לפרנס אותו ביד רחבה.

והגמרא מביאה ברייתא נוספת המדברת על זכויותיו של העבד:

תנו רבנן

:

נאמר בענין עבד עברי היוצא ביובל [ויקרא כה מא]:

"ויצא מעמך הוא ובניו עמו".

[הכתוב הזה מתייחס לבניו שנולדו לו מאשתו הישראלית. אבל בנים שנולדו לו משפחה כנענית שמסר לו רבו, נשארים ברשות האדון, שנאמר [שמות כא]: "האשה [השפחה] וילדיה, תהיה לאדוניה. והוא יצא בגפו"].

ו

אמר

על כך

רבי שמעון

: מדוע נאמר שבניו יוצאים ביובל?

והרי

אם

אמנם

הוא

עצמו

נמכר,

אבל

בניו ובנותיו

-

מי

[האם] גם הם

נמכרים

על ידי מכירתו?! ודאי שלא! ואם כן, מהיכן הם יוצאים?

אלא,

מכאן

יש ללמוד,

שרבו

של העבד

חייב במזונות

אשתו

ובניו.

ובשעה שהעבד יוצא מרשות האדון, האדון נפטר מלתת להם מזונות, והרי זה כאילו הם יוצאים אז מרשותו של האדון.

ו

כיוצא בדבר

הזה

אתה אומר

בענין מקרא אחר:

נאמר בענין עבד עברי היוצא כעבור שש שנים ממכירתו [שמות כא]:

"אם בעל אשה

[ישראלית]

הוא, ויצאה אשתו עמו".

ו

אמר

על כך

רבי שמעון

: מדוע נאמר שאשתו יוצאת עמו?

והרי

אם

אמנם

הוא נמכר,

אבל

אשתו, מי

[האם]

נמכרה?!

ודאי שלא! ואם כן מהיכן היא יוצאת?

אלא,

מכאן

יש ללמוד,

שרבו

של העבד

חייב במזונות אשתו,

ובשעה שהעבד יוצא מרשות האדון, האדון נפטר מלתת לה מזונות, והרי זה כאילו היא יוצאת אז מרשותו.

וצריכא,

וצריך להשמיענו שהאדון חייב במזונות אשתו של העבד ואף להשמיענו זאת במזונות בניו, ואי אפשר ללמדם זה מזה, וכדלהלן:

דאי אשמועינן,

אילו היה הכתוב משמיענו את חיוב המזונות רק בענין

בניו,

הייתי חושב שטעם חיוב המזונות הוא

משום ד

קטנים הם, ו

לא בני מיעבד ומיכל נינהו,

אין הם יכולים לעבוד בעצמם ולהשתכר לצורך מזונותיהם.

אבל

לענין

אשתו, דבת מיכל ומיעבד היא,

שהיא יכולה לעבוד ולהשיג בעצמה את מזונותיה,

אימא תעביד ותיכול,

הייתי אומר שהיא תעבוד ותאכל מזונות משכר עבודתה, והאדון אינו חייב לספק לה את צרכיה.

לפיכך הכתוב הוצרך להשמיענו שהאדון חייב במזונות אשתו של העבד.

ואי אשמעינן,

ואילו הכתוב היה משמיענו את חיוב המזונות רק בענין

אשתו,

הייתי חושב שטעם חיוב המזונות הוא משום

דלאו דרכה

של אשה

להדורי,

אין דרכה של האשה לחזר על הפתחים מחמת שהיא מתביישת.

אבל בניו, דדרכייהו להדורי

, שדרכם לחזר על הפתחים,

אימא לא,

הייתי חושב שהכתוב לא מחייב את האדון לזונם.

לפיכך

צריכא

. יש צורך להשמיענו את חיוב המזונות גם בענין בניו וגם בענין אשתו.

וחוזרת עתה הגמרא לדון בדין עבד נרצע, שהובא במשנתנו:

מצות רציעה הוזכרה בתורה פעמיים:

א. בספר שמות, בפרשת משפטים, נאמר "והגישו [אדוניו] אל הדלת או אל המזוזה ורצע אדוניו את אזנו במרצע" [כא ו].

ב. בספר דברים, "ולקחת את המרצע, ונתתה באזנו ובדלת". [טו יז].

ועל אף שנאמר בספר שמות [שם] "והגישו אל הדלת או אל המזוזה", בכל זאת אין העבד נרצע אצל המזוזה אלא אצל הדלת בלבד, כמבואר בספר דברים [שם].

והטעם לכך שהוזכרה המזוזה בספר שמות, יתבאר מתוך דברי הברייתא דלהלן.

הברייתא שלפנינו דורשת משני הפסוקים האלה כיצד נעשית הרציעה:

תנו רבנן

:

Русский перевод

Так поняли Тосафот: жена нееврея запрещена обычному еврею как замужняя женщина, и Писание должно было разрешить её во время пленения на основании закона о женщине красивой наружности. Однако Рамбам [Цари, 8:3] объясняет разрешение тем, что у нееврея нет кидушина. См. «Шита неведомого автора» и «Лехем мишне» там. Но упомянутые Тосафот поняли, что здесь было установлено особое разрешение в отношении женщины красивой наружности, тогда как в отношении остальных женщин существует запрет замужней женщины у неевреев. И они задали вопрос: в трактате Санhedрин [52б] разъясняется, что у нееврейки нет брачного статуса [кидушин не имеет в отношении неё силы, и вступивший с ней в связь не подлежит смертной казни]; если так, почему Писанию понадобилось разрешать её в случае женщины красивой наружности? И ответили: действительно, за нееврейку нет запрета «не делай» и обязанности смертной казни, однако для неевреев сказана повелевающая заповедь [Берешит 2]: «И прилепится к жене своей» — но не к жене другого. И написано в книге «Га-Макнэ»: даже Тосафот не написали, что запрет существует иначе как в отношении нееврейки. Но после того как она обратилась, брачный статус нееврея прекращается, и в отношении неё нет даже повелевающей заповеди. Выше [в примечании 1064] было разъяснено, что Тосафот поняли из слов Раши, будто даже первое сожительство разрешено только после совершения всех действий, когда она становится полностью обращённой; согласно этому Раши не сможет объяснить так же, как Тосафот. [А «Га-Макнэ» с трудом разрешает это затруднение. См. там.] См. также другие объяснения у Рамбана, Рашбы и Ритва. [А выше, в упомянутом примечании, мы привели мнение «Авней Милуим» в объяснение слов Раши, согласно которому даже после всех действий она не является полностью обращённой. И согласно этому Раши может объяснять так же, как Тосафот здесь]. : [Нельзя сказать, что Писание говорит только о женщине красивого вида, ведь таннай ниже истолковывает, что даже если она некрасива, разрешено взять её, если он желает её]. : Формулировка Раши к Дварим 21:11. Иными словами:

Так сказано в Писании:

«Лучше пусть евреи едят мясо ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

умирающих животных,

больных животных, близких к смерти, и едят их, когда они

зарезаны,

хотя «умирающие животные» отвратительны для еды, как сказано в трактате Хулин [37б], всё же лучше, чтобы они ели их зарезанными,

а не ели мясо умерших животных,

после того как они умрут и станут

«невелами»

во всех отношениях.

И так же: лучше взять яфат-тоар дозволенным образом, чем взять её запретным образом.

д.

«И возжелал» —

из этого следует, что Писание поставило дозволение в зависимость от его желания. Если он возжелал её, она дозволена ему

даже если она некрасива.

е.

«Её» —

Писание ограничивает: дозволение в отношении яфат-тоар относится именно к «ней», то есть к одной женщине.

Но не к ней и её подруге.

То есть запрещено брать двух женщин, «яфат-тоар».

ж.

«И возьмёшь» —

«Взятие» в отношении неё возможно.

Кидушин с ней действительны.

Новизна этого закона состоит в том, что, хотя яфат-тоар обращается в еврейство против своей воли и это не является полным обращением, всё же не говорят, что она подобна полностью нееврейке, с которой кидушин недействительны.

з.

«Себе в жёны» —

не должен взять двух женщин: одну себе, а другую своему отцу.

Или

одну себе, а другую своему сыну.

То есть он не должен вступить в связь с одной женщиной, оставив вторую своему отцу или сыну. [См. примечание ]

х.

«И приведёшь

её в свой дом» —

Писание учит,

что

не должен принуждать её

вступить с ним в связь

на войне,

но сначала должен привести её в свой дом и лишь затем ему разрешено вступить с ней в связь.

До этого Гемара обсуждала вопрос о «яфат-тоар»; этот вопрос был приведён в нашей сугии попутно [поскольку обсуждалось, прокалывают ли ухо раба-коэна, был приведён аналогичный вопрос: разрешено ли коэну брать яфат-тоар

]. Теперь Гемара возвращается к обсуждению раба, которому прокалывают ухо, — его закон упомянут в нашей Мишне.

О еврейском рабе сказано [Шмот, 21:5–6]: «А если раб скажет: “Я люблю своего господина, свою жену и своих сыновей — не выйду на свободу!” — тогда пусть его господин приведёт его к судьям, и пусть подведёт его к двери или к косяку, и проколет его господин ему ухо шилом; и будет он служить ему навсегда».

В барайте из этих слов Писания выводятся несколько законов:

Учили мудрецы:

а.

«Если скажет, скажет» —

удвоение выражения учит, что ухо рабу не прокалывают

до тех пор, пока он не скажет,

один раз, что не хочет выйти на свободу,

и не повторит

— снова не скажет это второй раз.

Барайта разъясняет, когда раб должен произнести эти два высказывания.

Если раб

сказал

дважды

в начале шести

лет своего рабства , что не хочет выйти на свободу по истечении шести лет,

но не сказал

этого вообще

в конце шести

лет, то он

не становится рабом с проколотым ухом.

Как сказано

там:

«Не выйду на свободу»,

из чего следует, что он должен сказать это

в момент выхода,

когда стоит выйти на свободу.

А если

сказал

дважды

в конце шести

лет, что хочет выйти,

но не сказал

этого

в начале шести

лет хотя бы один раз, то и в этом случае он

не становится рабом с проколотым ухом.

Как сказано: «Если скажет, скажет раб».

Слово «раб» учит, что рабу не прокалывают ухо

до тех пор, пока он не скажет

это

будучи рабом,

в начале шести лет, а не в конце шести лет [ниже Гемара недоумевает: разве в конце шести лет он уже не раб?!]

На этом завершаются слова барайты.

Гемара задаёт два вопроса по поводу слов барайты:

а.

Сказал учитель

в барайте: если раб

сказал в начале шести лет, но не сказал в конце шести лет, ему не прокалывают ухо.

«Как сказано: “Не выйду на свободу”».

Гемара предположила, что простое значение слов «в начале шести лет» — это первый день его шести лет рабства.

Поэтому Гемара спросила:

«Почему именно

таннаю понадобилось выводить это

из слов “не выйду на свободу”?»

Можно было бы вывести это

из самого содержания слов раба: ведь его высказывание было сделано не в начале шести лет.

Ведь

он

должен

сказать: «

Я люблю своего господина и свою жену

[рабыню] и

своих сыновей

[родившихся у меня от рабыни, и поэтому] не выйду на свободу».

Но в начале шести лет невозможно, чтобы у него уже родились сыновья от ханаанской рабыни его господина, ведь господин передаёт ему рабыню лишь после того, как тот становится рабом!

б.

Кроме того,

далее мы учили в барайте:

«Сказал в конце шести лет, но не сказал в начале шести лет, ему не прокалывают ухо, как сказано:

“Если скажет, скажет

раб”».

Гемара предположила, что простое значение выражения «в конце шести лет» — последний день его шести лет рабства.

И возникает трудность:

разве

[разве] в

конце шести лет он не раб?!

Ведь весь этот день он всё ещё раб!

Чтобы разрешить обе эти трудности, Рава объясняет слова барайты по-новому:

Сказал Рава: «В начале шести лет» означает

в начале последней пруты.

Иными словами, несомненно, раб произносит эти слова после того, как господин передал ему ханаанскую рабыню и у него от неё родились сыновья. «

Начало шести лет» — это весь период, который остаётся рабу для работы на своего господина, при условии, что остаётся по меньшей мере время работы стоимостью в одну пруту или больше.

Если он хочет сказать это непосредственно перед окончанием своей работы, когда собирается начать выполнять последнюю пруту работы, возложенной на него, он должен сказать это «в начале последней пруты», то есть до начала этого времени, когда его работа ещё составляет стоимость в одну пруту, поскольку сказано: «раб».

Но если начался период последней пруты, так что на нём уже не лежит рабство стоимостью в целую пруту, он тогда не называется «рабом» [хотя обязан завершить работу до окончания этой пруты] и не может сказать это и добиться прокалывания уха.

А «в конце шести лет», о котором сказала барайта, что ему не прокалывают ухо, означает

в конце последней пруты.

То есть после того, как раб уже вступил в период, в котором ему осталось работать менее чем на одну пруту, в конце шести лет его рабства. Гемара приводит ещё одну барайту, содержащую законы о прокалывании уха:

Учили мудрецы:

а. Если у

него,

раба, есть

жена,

ханаанская рабыня, которую дал ему господин,

и

у него от неё родились

сыновья,

а

у его

господина нет жены и сыновей,

то раб

не становится рабом с проколотым ухом.

Потому что

сказано

[Дварим, 15:16] о рабе, которому прокалывают ухо: «И будет, если скажет

раб к тебе

[господину]: “Не выйду от тебя, потому что люблю тебя и твой дом”». Отсюда следует, что у господина должен быть «дом», то есть жена и сыновья. б. Если

у господина

раба есть

жена и сыновья,

а

у него,

у раба,

нет жены,

поскольку господин не передал ему ханаанскую рабыню.

Или господин передал ему ханаанскую рабыню,

и

у него от неё

не родились сыновья,

то он

не становится рабом с проколотым ухом.

Потому что

сказано

о рабе, которому прокалывают ухо [Шмот, 21]: «А если скажет, скажет раб:

“Я люблю своего господина и свою жену

[рабыню]

и своих сыновей”».

Если у него нет жены и сыновей, он не может так сказать, и поэтому ему не прокалывают ухо. в. Если

он

[раб]

любит своего господина, а господин его не любит, то

он

не становится рабом с проколотым ухом.

поскольку об аннулированном рабе сказано [Дварим там]: «И будет, когда он скажет тебе: “Не выйду от тебя

, ибо хорошо ему с тобой”».

А если господин его не любит, ему не хорошо с его господином.

ד. Если

господин его любит, а он не любит своего господина,

он

не подвергается прокалыванию уха,

поскольку

сказано

там]:

«Ибо он любит тебя».

ה. Если

он

[раб]

болен, а его господин не

болен,

он

не подвергается прокалыванию уха.

Поскольку

сказано

там]:

«Ибо хорошо ему

[рабу]

с тобой».

А если он болен, ему не хорошо.

ו. Если

господин его болен, а он не болен —

он не подвергается прокалыванию уха,

поскольку

сказано

там]: «Ибо хорошо ему

с тобой»,

из чего следует, что оба должны быть равны в отношении этого блага.

До этого — слова барайты.

Спросил

[то есть задал вопрос]

Рав Биби бар Авיי:

если раб и его господин

оба больны —

что тогда?

Подвергается ли он прокалыванию уха?

Суть сомнения такова:

Одна сторона:

«С тобой» —

это требуется, и здесь это условие выполнено.

Иными словами, причина, по которой раб не подвергается прокалыванию уха, если болен он или его господин, состоит в том, что раб и господин должны находиться в одинаковом состоянии. Если один болен, а другой здоров, они не равны и поэтому раб не подвергается прокалыванию уха.

Следовательно, если больны оба, условие «с тобой» выполнено, поскольку оба находятся в одинаковом состоянии, и поэтому раб тогда подвергается прокалыванию уха.

Другая сторона:

или, быть может

[возможно], недостаточно того, чтобы раб и господин находились в одинаковом состоянии, но требуется

«Ибо хорошо ему с тобой».

То есть должно выполняться условие «ибо хорошо ему с тобой»: обоим должно быть хорошо, а это возможно, когда оба здоровы.

И

когда оба больны,

этого здесь нет,

то есть этот стих к ним не относится, и раб не подвергается прокалыванию уха.

И приходим к выводу:

тейку!

Пусть этот вопрос останется нерешённым.

И Гемара приводит другую барайту, которая выводит из стиха «Ибо хорошо ему с тобой » другое постановление:

Учили мудрецы:

Стих

«Ибо хорошо ему с тобой»

учит, что раб должен быть равен

тебе

[господину]

в еде

и равен

тебе в питье.

Иными словами:

не должно быть так, чтобы ты ел чистый хлеб, а он — хлеб из отрубей.

И также не должно быть так, чтобы

ты пил выдержанное вино,

которое лучше,

а он пил молодое вино.

И также не должно быть так, чтобы

ты спал на мягкой шерсти,

мягкой,

а он спал на соломе,

которая жёсткая.

Отсюда сказали

мудрецы:

всякий, кто приобретает еврейского раба ,

тот

как будто приобретает себе господина,

поскольку должен содержать его щедро.

И Гемара приводит ещё одну барайту, говорящую о правах раба:

Учили мудрецы:

О еврейском рабе, выходящем на свободу в юбилейный год, сказано [Ваикра 25:41

]: «И выйдет от тебя — он и его сыновья с ним».

Этот стих относится к его сыновьям, родившимся от еврейской жены. Но сыновья, родившиеся от ханаанской рабыни, которую господин предоставил ему, остаются во владении господина, как сказано [Шмот 21]: «Женщина [рабыня] и её дети будут принадлежать её господину, а он выйдет один»].

И

сказал

об этом

рабби Шимон:

почему сказано, что его сыновья выходят на свободу в юбилейный год?

Ведь

если

действительно

он

сам

продан,

но

его сыновья и дочери —

разве

[неужели] и они

продаются посредством его продажи?! Конечно, нет! И если так, откуда же они выходят?

посредством его продажи?! Конечно, нет! И если так, откуда они выходят?

Но

отсюда

следует вывести,

что его господин

рабa

обязан содержать

его жену

и сыновей.

Когда раб выходит из владения господина, господин освобождается от обязанности давать им содержание, и получается, что в этот момент они как бы выходят из владения господина.

И

подобным же образом

случаю

ты говоришь о другом стихе:

О еврейском рабе, выходящем по истечении шести лет со дня его продажи, сказано [Шмот 21

]: «Если он женат

[на еврейке]

то его жена выйдет с ним».

И

сказал

об этом

рабби Шимон:

почему сказано, что его жена выходит с ним?

Ведь

если

действительно

он продан,

но

его жена — разве

[неужели]

продана?!

Конечно, нет! И если так, откуда же она выходит?

Но

отсюда

следует вывести,

что господин

раба

обязан содержать его жену,

а когда раб выходит из владения господина, господин освобождается от обязанности давать ей содержание, и получается, что в этот момент она как бы выходит из его владения.

И это необходимо:

необходимо сообщить, что господин обязан содержать жену раба, и также необходимо сообщить это относительно его сыновей; одно нельзя вывести из другого, как будет сказано далее:

если было бы сообщено,

если бы Писание сообщало об обязанности содержания только в отношении

сыновей,

я мог бы подумать, что причина обязанности содержать их состоит

в том, что

они малы и

не способны ни работать, ни добывать себе пропитание,

то есть не могут сами работать и зарабатывать на своё содержание.

Но относительно

его

жены, которая способна добывать пропитание и работать,

то есть может работать и сама обеспечивать себя пищей,

можно было бы сказать: пусть работает и ест,

то есть получает содержание из заработка за свой труд, а господин не обязан обеспечивать её потребности.

Поэтому Писание должно было сообщить, что господин обязан содержать жену раба.

А если было бы сообщено,

если бы Писание сообщало об обязанности содержания только в отношении

жены,

я мог бы подумать, что причина обязанности содержать её состоит в том,

что не в обычае

женщины

ходить по домам,

то есть женщине не свойственно просить подаяние у дверей, поскольку ей это стыдно.

Но сыновья, которым свойственно ходить по домам,

то есть они могут просить подаяние у дверей,

можно было бы сказать: нет,

я мог бы подумать, что Писание не обязывает господина содержать их.

Поэтому

необходимо

сообщить об обязанности содержания и в отношении его сыновей, и в отношении его жены.

Теперь Гемара возвращается к обсуждению закона об аннулированном рабе, приведённого в нашей Мишне:

Мицва о прокалывании уха упоминается в Торе дважды:

а. В книге Шмот, в разделе «Мишпатим», сказано: «И приведёт его [его господин] к двери или к косяку, и проколет его господин ему ухо шилом» [21:6].

б. В книге Дварим: «И возьми шило, и приставь к его уху и к двери» [15:17].

Несмотря на то что в книге Шмот [там] сказано: «И приведёт его к двери или к косяку», тем не менее ухо раба прокалывают не у косяка, а только у двери, как разъясняется в книге Дварим [там].

Причина, по которой косяк упомянут в книге Шмот, станет понятна из слов следующей барайты.

Приведённая здесь барайта выводит из этих двух стихов, каким образом совершается прокалывание уха:

Учили мудрецы: