Кидушин 20a — Талмуд с русским переводом

Учит

Писание

тому, что он продаёт её ![](pamud.bmp "

Точное положение страницы")

близким родственникам,

у которых кидушин с ней недействительны, поскольку она запрещена им запретом, за нарушение которого полагается наказание карет.

Если бы не слова Писания, я бы сказал: поскольку йиуд не может иметь места в отношении близких родственников, то и продажа её им не должна считаться продажей. И רבי Элиэзер возражает на это рассуждение: зачем Писанию понадобилось сказать «рабыней», чтобы научить нас этому

? Ведь это следует из логического вывода,

то есть из каль ва-хомера:

Ведь мы уже узнали из слов Писания «если она плоха в глазах своего господина», что отец может продать свою дочь лицам, непригодным для брака. Эти слова Писания являются новизной, поскольку было бы естественно запретить отцу продавать свою дочь таким лицам, как мамзер или натин, по двум причинам: [

а] Продажа дочери мамзеру или натину унижает её и наносит ей бесчестье. [

б] Поскольку кидушин с ней действительны, следует опасаться, что господин совершит с ней йиуд и тем самым допустит запрещённый брак.

И Писание, говоря «если она плоха в глазах своего господина», учит, что Тора не принимает во внимание эти обстоятельства, а разрешает отцу продавать свою дочь лицам, непригодным для брака.

Следовательно, отсюда можно вывести каль ва-хомер в отношении близких родственников:

Если он продаёт её

отец

непригодным,

хотя тем самым причиняет ей унижение или создаёт опасность преткновения,

то разве можно сказать, что он не может продать её близким родственникам?!

Ведь в отношении близких родственников нет унижения, и невозможно также прийти к запрещённому браку, поскольку кидушин с ними вообще недействительны!

И поскольку из каль ва-хомера следует, что отец может продать свою дочь близким родственникам, возникает вопрос: зачем Писанию понадобилось сказать «рабыней», чтобы научить нас этому? Ведь это следует из того, что отец может продать свою дочь непригодным лицам!

Рבי Элиэзер отвечает, что каль ва-хомер можно опровергнуть:

Что же касается продажи её непригодным,

то причина, по которой он может продать её им, состоит в том, что

если

непригодный господин

захочет совершить йиуд,

то он

совершает йиуд

с ней, поскольку кидушин с ней для него действительны. Следовательно, при продаже непригодным можно исполнить все законы, сказанные Торой относительно еврейской рабыни!

Итак, разве отсюда можно посредством каль ва-хомера вывести, что

он может продать её близким родственникам, с тем что

при продаже им,

если

господин

захочет совершить йиуд

со своей родственницей,

он не совершает йиуд,

поскольку йиуд вообще не имеет в отношении неё силы и она не становится ему посвящённой посредством этого? Следовательно, в её случае невозможно исполнить закон о йиуде, установленный Торой относительно еврейской рабыни!

Поэтому из того, что отец продаёт её непригодным, нельзя вывести, что он может также продать её близким родственникам.

Поэтому

сказал стих,

то есть Писанию понадобилось сказать

«рабыней» —

учит

Писание

тому, что он продаёт её близким родственникам.

Итак, רבנן и רבי Элиэзер спорят о том, может ли человек продать свою дочь близким родственникам. По мнению רבי Элиэзера, слово «рабыней» учит, что он продаёт её близким родственникам. По мнению רבנן, слово «рабыней» учит, что он продаёт её лицам, непригодным для брака, с которыми кидушин действительны, но не учит, что он продаёт её близким родственникам. Поэтому человек не может продать свою дочь близким родственникам.

До сих пор приведены слова барайты.

Согласно этой барайте, разрешается затруднение, поставленное ранее в Гемаре:

Ранее мудрецы сказали, что если человек, продавший свою дочь, условился с господином, что тот не сможет совершить йиуд, его условие недействительно. И мы спросили: ведь רבי Меир истолковывает из Писания слово «рабыней», что отец может продать её только как рабыню, но не для йиуда! Что же мудрецы истолкуют из слова «рабыней»?

Согласно приведённой сейчас барайте, понятно, что мудрецы истолкуют слово «рабыней» как указание на то, что отец продаёт её непригодным лицам [согласно мнению רבנן в этой барайте] или что он продаёт её близким родственникам [согласно мнению רבי Элиэзера].

Однако в таком случае возникает вопрос: רבי Меир истолковал слово «рабыней» как указание на то, что отец может условиться с господином, что тот продаёт её только как рабыню. Откуда же он знает, что отец не продаёт её непригодным или близким родственникам?

Гемара отвечает на это:

А רבי Меир:

продажу

непригодным —

он выводит из того же места, из которого это выводит רבי Элиэзер.

Закон о том, что он «продаёт её непригодным», רבי Меир вывел из того же места, откуда его вывел רבי Элиэзер, а именно из слов Писания «если она плоха в глазах своего господина», поскольку она «плоха» в отношении её брака.

А

в

вопросе о продаже

близким родственникам —

он придерживается мнения רבנן, которые говорят: он не продаёт её близким родственникам.

Следовательно, по мнению רבי Меира, слово «рабыней» не предназначено учить, что он продаёт её близким родственникам или непригодным лицам. По его мнению, это слово избыточно и нужно для того, чтобы вывести из него: отец может продать свою дочь только как рабыню, без йиуда.

Гемара приводит несколько барайт, относящихся к спору רבי Элиэзера и רבנן о продаже рабыни близким родственникам:

В одной барайте

сказано: тот, кто хочет продать свою дочь как рабыню своим родственникам,

может продать её своему отцу,

но

не может продать её своему сыну [

далее будет разъяснено содержание этой барайты].

А в другой барайте

сказано:

он не может продать её ни своему отцу, ни своему сыну.

И мы разбираем это:

понятно,

что сказанное во второй барайте —

«он не может продать её ни своему отцу, ни своему сыну»,

поскольку эта барайта придерживается мнения

раввинcкой школы,

согласно которому нельзя продать дочь как рабыню близким родственникам, у которых йиуд вообще невозможен.

Но первая барайта, в которой сказано:

«может продать её своему отцу, но не может продать её своему сыну», —

как чьё мнение,

чьему

мнению она следует?

Не мнению רבнан,

поскольку согласно их мнению он не продаёт её близким родственникам, с которыми йиуд невозможен, а ни его отец, ни его сын не могут совершить с ней йиуд! И если так, почему мы учили: «может продать её своему отцу»?

И не мнению רבי Элиэзера,

поскольку согласно его мнению он продаёт её близким родственникам! И если так, почему мы учили: «но не может продать её своему сыну»?

Следовательно, возникает вопрос: мнению кого следует эта барайта?

И мы отвечаем:

вообще

эта барайта придерживается мнения

раввинcкой школы,

согласно которому он не продаёт её близким родственникам, если закон о йиуде не может иметь в отношении них места.

И эта барайта учит, что

раввинская школа признаёт: там, где имеется возможность йиуда,

раввинская школа признаёт, что не требуется, чтобы сам покупатель мог совершить йиуд с рабыней; даже если её может предназначить для йиуда его сын, считается, что в ней имеется «сторона йиуда» [один из способов, которым может осуществиться закон о йиуде].

Поэтому человек может продать свою дочь своему отцу. Хотя сам отец не сможет совершить с ней йиуд, поскольку она его внучка, и человеку запрещено жениться на дочери своего сына, тем не менее он может предназначить её для йиуда своему сыну, поскольку человеку разрешено жениться на дочери своего брата.

Но человек не может продать свою дочь своему сыну, поскольку сам сын не может совершить с рабыней йиуд, ведь она его сестра; и сын его сына также не может совершить с ней йиуд, поскольку она сестра его отца, а человеку запрещено жениться на сестре своего отца.

Мудрецы учили:

Относительно еврейского раба сказано [Шмот, 21:3]:

«Если он войдёт один»,

«один выйдет».

Писание учит: если во время продажи

раб вошёл телом

во владение господина, то

телом выйдет.

Таково мнение мудрецов. Ниже Гемара разъяснит их намерение.

Рבי Элиэзер бен Яаков говорит:

действительно, слово «один» означает «телом», как объяснили мудрецы, но этот стих пришёл научить нас другому:

Если

вошёл один, то

один выйдет.

Ниже Гемара разъясняет, что имел в виду רבי Элиэзер бен Яаков.

Сначала Гемара разъясняет слова мудрецов:

Что

имели в виду мудрецы, выводя из стиха, что если

он вошёл телом, то телом и выйдет?

Сказал Рава:

стих пришёл

сказать, что

если еврейскому рабу господин ослепил глаз или повредил один из органов,

он не выходит

на свободу

при повреждении органов, как ханаанский раб.

Так сказал стих: «Если он войдёт один» — если раб вошёл во владение господина, будучи телом невредимым, то «один выйдет» — в любом случае он выйдет с телом, оставшимся невредимым.

Иными словами, даже если господин повредил ему орган, нельзя сказать, что его закон подобен закону ханаанского раба, которого господин отпускает на свободу и освобождается от выплаты ему стоимости повреждённого органа. Напротив, поскольку он еврейский раб, если господин повредил ему орган, господин обязан выплатить ему стоимость этого органа. Но сам раб при этом не выходит на свободу.

Именно это Писание называет «один выйдет»: господин выплачивает ему стоимость повреждённого органа, а сам раб выходит по окончании срока службы так, словно его тело осталось целым.

Сказал ему אביי

Раве: следует удивиться твоим словам:

Ведь тот

самый

закон, о котором ты сказал, что еврейский раб не выходит при повреждении органов,

выводится из слов: «Не выйдет, как выходят рабы»!

Этот закон выводится из сказанного относительно еврейской рабыни [Шмот, 21]: «Не выйдет, как выходят рабы».

Писание учит, что рабыня не выходит на свободу при повреждении органов, как ханаанские рабы.

Рава ответил ему:

если бы это следовало оттуда,

если бы ты выводил из этого места [из слов «не выйдет, как выходят рабы»], что еврейский раб не выходит при повреждении органов,

я бы предположил,

что этот стих пришёл не сказать, что рабыня не выходит на свободу при повреждении органов. Смысл стиха был бы следующим:

«Не выйдет [рабыня] так, как выходят рабы»: рабы выходят при повреждении органов и не получают от владельцев возмещения стоимости органа. Рабыня же выходит на свободу при повреждении органов и вдобавок получает от своего владельца стоимость органа.

Подобным образом я бы сказал и о еврейском рабе, которому господин повредил один из органов, например глаз:

пусть даст ему

господин

стоимость его глаза,

то есть его глаза,

и пусть выйдет,

то есть также выйдет на свободу.

Поэтому

стих сообщает нам,

что слова «если он войдёт один, один выйдет» — избыточный стих, пришедший научить нас тому, что раб вообще не выходит при повреждении органов.

Теперь Гемара разъясняет слова רבי Элиэзера бен Яакова.

Мы учили в барайте:

Рבי Элиэзер бен Яаков говорит:

стих «если он войдёт один» учит: если

вошёл один,

то

один выйдет.

И мы разбираем это:

что

означает выражение

«один выйдет»?

И мы отвечаем:

сказал רב Нахман бар Ицхак: таково его намерение,

то есть так רבי Элиэзер бен Яаков объясняет этот стих:

Только если в момент, когда раб входит во владение господина,

у него есть жена и дети,

тогда

его господин предоставляет ему ханаанскую рабыню,

чтобы она рожала от него детей для господина, даже против воли раба.

Но «если он войдёт один» — если в момент, когда раб входит во владение господина,

у него нет жены и детей,

то и «один выйдет»:

его господин не предоставляет ему ханаанскую рабыню.

Мы учили в Мишне [выше, на דף יד б], что еврейский раб выходит посредством выкупа с уменьшением выкупной суммы, и Гемара приводит барайту, относящуюся к этому закону:

Учили в барайте:

а. Раб, который

был продан

своему господину на шесть лет

за мане [

сто зузов],

и вырос в цене [

то есть его труд стал дороже либо он сам окреп и приобрёл больше сил],

достигнув стоимости двухсот зузов,

то есть двух мане, а теперь раб хочет вычесть из своей стоимости, выкупить себя и выйти на свободу, —

возникает вопрос, как следует оценивать его стоимость: по его нынешней стоимости или по той сумме, которую за него получил господин?

Например, если раб хочет выкупить себя спустя пять лет, когда до окончания его рабства остаётся ещё один год, то, если оценивать его стоимость по нынешней цене, окажется, что каждый год работы стоит треть мане. [1/3=2/6].

Если же оценивать его стоимость по сумме, которую за него получил господин, окажется, что каждый год работы стоит шестую часть мане [1/6=1/6].

И возникает вопрос: должен ли раб заплатить треть мане или ему достаточно заплатить шестую часть мане?

И по этому поводу таннай говорит:

Откуда

я знаю,

что при его выкупе ему не засчитывают

стоимость работы

иначе как

по

одной мане,

то есть по сумме, которую за него получил господин?

Писание учит этому,

поэтому сказано [Ваикра, 25] о еврейском рабе, проданном иноверцу [который выходит от своего господина, вычитая деньги из суммы выкупа]: «

Если [осталось] ещё много лет, то по их числу он возвратит сумму своего выкупа

из денег, за которые был приобретён».

То есть он возвратит сумму своего выкупа [сумму, за которую был приобретён], исходя из денег, за которые был приобретён, а не исходя из его нынешней стоимости.

Отсюда следует, что труд каждого года оценивают в шестую часть мане, а не в треть мане.

б. Барайта разъясняет ещё один закон:

Раб, который

был продан

своему господину

за двести зузов [

за две мане],

а затем упал в цене,

испортился,

достигнув стоимости одной мане,

одной.

На первый взгляд следовало бы сказать, что исходят из денег, за которые он был приобретён, как мы сказали выше. Однако таннай сообщает новый закон: в таком случае исходят из стоимости раба в момент выкупа:

Откуда известно, что ему засчитывают не иначе как

по

одной мане,

то есть по той стоимости, которой он достиг в момент выкупа?

Писание учит этому,

поэтому сказано [там]: «А если осталось мало лет,

по числу его лет

он возвратит сумму своего выкупа». «

По числу его лет» — то есть по стоимости лет на данный момент, а не по той сумме, которую господин получил за них [при продаже].

Отсюда следует, что каждый год оценивают в шестую часть мане, а не в треть мане.

Ниже Гемара объяснит, почему всегда исходят из выгоды раба и в ущерб его господину.

в. И таннай продолжает:

Из приведённых до сих пор стихов

мне известно только

из

источника

о

еврейском рабе,

проданном евреем

иноверцу,

но не о рабе, проданном еврею.

Ведь можно провести различие между ними и сказать, что именно в случае продажи иноверцу исходят из ущерба для господина,

поскольку

Тора сказала, что он

выкупается родственниками,

против воли господина, и тем самым Тора показала, что

рука

господина

оказывается в худшем положении.

Поэтому и в отношении суммы выкупа учитывают благо раба и ущерб господину.

Но

раб, проданный еврею,

не выкупается родственниками против воли господина, и, возможно, что и в отношении выкупа рука господина не оказывается в худшем положении.

Откуда же,

откуда нам известно, что и в случае продажи еврею при определении суммы выкупа исходят из ущерба для господина? —

Писание учит этому: «наёмный работник» — «наёмный работник», посредством гзера шава.

О проданном еврею сказано: «Как наёмный работник, как поселенец, будет он у тебя» [Ваикра, 25], а о проданном иноверцу [там же] сказано: «Как наёмный работник, год за годом, будет он у него».

И закон о проданном еврею мы учим из закона о проданном иноверцу —

подобно тому как в случае продажи иноверцу рука господина оказывается в худшем положении при выкупе, так и в случае продажи еврею рука господина оказывается в худшем положении при выкупе.

До сих пор — слова барайты.

И Гемара приводит случай с Абаем, который разъяснил слова барайты:

Однажды

Абей сказал:

«Я готов

отвечать каждому, кто задаст мне вопрос, глубоко и остро,

как

это делал

Бен Азай,

известный своей остротой и толковавший

на рынках Тверии,

говоривший о себе: «Все мудрецы Израиля передо мной — как шелуха чеснока» [Бехорот, 58а].

Один из мудрецов

[ученик, услышавший объявление Абая]

сказал

Абаю: у меня есть вопрос по поводу слов барайты, которую Гемара привела выше:

Ведь в начале барайты мы учили: «Продан за одну ману, вырос в цене и достиг двухсот; откуда известно, что ему засчитывают только одну ману? Сказано: “из денег, за которые был приобретён”» — отсюда следует, что исходят из суммы, полученной господином, а не из нынешней стоимости раба.

А в конце барайты мы учили: «Продан за двести, упал в цене и достиг одной мане; откуда известно, что ему засчитывают только одну ману? Писание учит этому: “по числу его лет”» — отсюда следует, что исходят из стоимости лет раба, а не из суммы, полученной за него господином.

Трудность: стихи, приведённые в барайте, противоречат друг другу [«из денег, за которые был приобретён» означает, что исходят из покупной цены, а «по числу его лет» означает, что исходят из нынешней стоимости раба]. Вынужденно приходится сказать, что каждый стих говорит о другом случае. Но это требует объяснения —

Ведь

эти

стихи можно истолковать и в пользу облегчения, и в пользу ужесточения.

Поскольку стихи можно истолковать так, что всегда исходят из облегчения для раба [если он вырос в цене, исходят из времени его продажи, а если испортился — из времени выкупа],

но можно истолковать их и так, чтобы ужесточить положение раба [если он вырос в цене, исходят из его нынешней стоимости, а если испортился — из времени продажи], то —

почему ты решил истолковать их в пользу облегчения? Истолкуем их

в пользу ужесточения —

почему ты решил истолковать стихи так, чтобы облегчить положение раба? Напротив! Истолкуем их так, чтобы ужесточить его положение!

Абей ответил этому ученику:

«Не следует тебе так думать,

не думай, будто следует ужесточать положение раба! Ведь можно доказать, что следует облегчить его положение,

поскольку Всевышний облегчил его положение,

как мы находим в отношении другого закона, согласно тому, чему учит барайта:

Ибо учили:

о еврейском рабе сказано [Дварим, 15]:

«Ибо хорошо ему с тобой».

Слово «с тобой» является избыточным, и из него выводят:

«С тобой» — в еде, и «с тобой» — в питье.

Не должен ты,

господин,

есть чистый хлеб,

из отборной муки,

а он [

раб]

есть грубый хлеб,

из неотборной муки. [И это означает: «с тобой — в еде».]

И также не должен

ты,

господин,

пить старое вино, а он

раб

пить молодое вино.

И также не должен

ты,

господин,

спать на мягких подушках,

мягких,

а он,

раб,

спать на соломе,

жёсткой.

Отсюда сказали

мудрецы:

каждый, кто приобретает еврейского раба,

тем самым

приобретает господина для себя.

И поскольку Писание облегчило положение раба в отношении еды и питья, так же следует облегчить его положение в отношении выкупа и исходить из его блага, а не из блага господина.

Ученик снова возразил Абаю: напротив

! А можно сказать,

что облегчение, которое Писание установило для раба,

относится только к

следующему: это касается лишь

еды и питья,

в отношении которых правильно облегчить его положение,

чтобы он не страдал,

чтобы не причинять ему страданий из-за того, что он ест худшую пищу, чем его господин.

Но,

однако

в отношении выкупа

напротив,

следует ужесточить его положение!

Ведь есть основание ужесточить его положение

на основании

слов

рабби Йоси, сына рабби Ханины,

который сказал, что продажа человека в рабство является наказанием за то, что он торговал плодами седьмого года, как будет разъяснено далее.

Поэтому следует ужесточить его положение, чтобы он не мог выкупить себя.

И Гемара подробно приводит слова рабби Йоси, сына рабби Ханины:

Ибо учили: рабби Йоси, сын рабби Ханины, говорит: «Приди и увидь, сколь сурово

наказание за нарушение запрета, называемого

“пылью [законов] седьмого года”,

за лёгкий запрет [подобный пыли], относящийся к запретам седьмого года:

В отношении седьмого года несколько запретов сформулированы словами «не делай», например [Ваикра, 25]: «Не засевай поля своего» и «Не подрезай виноградника своего». И ещё сказано:

«И будет урожай Шабатной земли вам в пищу».

Мудрецы истолковали это так: плоды седьмого года предназначены в пищу, но не для торговли. Торговать плодами седьмого года запрещено.

Этот запрет легче остальных запретов седьмого года, поскольку остальные запреты седьмого года сформулированы словами “не делай”, тогда как этот запрет является

“запретом, вытекающим из повеления”. И всё же Писание очень сурово наказывает за нарушение этого запрета —

Человек, который

торгует

плодами седьмого года, в конце концов

наказывается тем, что

продаёт своё движимое имущество,

поскольку испытывает нужду в деньгах.

Это выводится из сказанного о юбилейном годе, в который также действуют законы земельного Шмиты, как в седьмой год:

Как сказано [

Ваикра, 25]:

«В этот юбилейный год возвратитесь каждый к своему владению».

И сразу после этого

сказано рядом [

с ним]:

«Когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать из рук ближнего своего».

Из близости этих стихов следует истолковать написанное так: «

В этот юбилейный год — когда будете продавать».

То есть если вы будете торговать плодами седьмого года, торговлю которыми Я запретил вам в юбилейный год, тогда исполнится: «что-либо ближнему своему — из рук ближнего своего».

Вы будете наказаны тем, что вам придётся продать

вещь, которую передают из рук в руки,

то есть движимое имущество.

И если даже после того, как он был вынужден продать своё движимое имущество,

не осознал,

что это наказание за его грех и ему следует прекратить совершённое им нарушение , —

тогда

в конце концов он продаёт

свои

поля.

Это более суровое наказание, чем продажа движимого имущества, поскольку человек сильнее привязан к своим полям, чем к движимому имуществу.

Как сказано

рядом с этим отрывком [там]:

«Когда обеднеет брат твой и продаст часть своего владения».

И даже после того, как он продаст свою землю,

не пришла к нему,

то есть в его сердце не возникла мысль о раскаянии, и он продолжает падать всё ниже,

пока не продаст

даже

свой дом.

Как сказано

рядом с этим отрывком [там]:

«Когда кто-либо продаст жилой дом в городе, окружённом стеной».

И прежде чем Гемара заканчивает приводить слова рабби Йоси, сына рабби Ханины, она задаёт вопрос о его формулировке:

В начале барайты мы учили: «Не осознал — в конце концов продаст свои поля». Но далее мы учили: «Не пришла к нему [мысль о раскаянии], пока не продаст свой дом».

Возникает вопрос:

чем отличается начало,

то есть почему в начале барайты

таннай

говорит:

«сказал: «Если

«

не осознал», то в конце концов продаст свои поля», — что означает наличие двух возможностей: возможно, он осознает и раскается, а возможно, не осознает и не раскается?

А

чем отличается здесь продолжение,

то есть почему здесь, в продолжении барайты,

таннай

говорит:

«сказал: «Не пришла к нему», — что означает: таннаю очевидно, что человек не раскается, пока не подвергнется ещё одному наказанию?

И отвечают: рабби Йоси, сын рабби Ханины, изменил формулировку, чтобы научить нас тому,

о чём сказал

рабби

Гуна:

Ибо сказал Рав Хуна: если человек совершил проступок и повторил его

во второй раз — тогда

он становится для него разрешённым

этот самый проступок.

И следует удивиться словам Рава Хуны: разве

«он становится для него разрешённым» —

разве можно так подумать?!

Разве может прийти тебе в голову сказать, что этот проступок стал для него разрешённым?

Но

несомненно, Рав Хуна имел в виду сказать следующее: «Если человек совершил проступок и повторил его, то этот проступок

становится для него как

если бы он был

разрешённым».

Он снова и снова совершает его и уже не ощущает, что совершает проступок.

Поэтому в начале барайты, после того как человек был наказан в первый раз — у него отобрали движимое имущество, — таннай сказал: «Не почувствовал»: ведь возможно, что он почувствует, а возможно, что и не почувствует, поскольку совершил проступок лишь один раз.

Но после того как он однажды был наказан, затем вернулся к своему греху и повторил его, и был наказан во второй раз, таннай говорит: «Не пришла ему на ум», поскольку человеку, совершившему проступок и повторившему его, свойственно не задумываться о раскаянии: ведь проступок стал для него разрешённым.

И Гемара вновь приводит продолжение слов рабби Йоси, сына рабби Ханины: после того как грешник был наказан продажей своего дома,

ему всё ещё не пришла на ум

мысль о раскаянии,

пока он не продаст свою дочь

в рабство.

Как сказано [A0024]:

Шмот 21]:

«И если человек продаст свою дочь в рабство».

И

рабби Йоси, сын рабби Ханины, истолковывает это так:

несмотря на то, что

продажа

дочери не записана в этом разделе!

Ведь продажа дочери не упомянута среди разделов, расположенных рядом с разделом о юбилейном годе: все стихи, которые рабби Йоси, сын рабби Ханины, приводил выше, сказаны в книге Ваикра, в разделах, соседствующих с разделом о юбилейном годе [как было разъяснено выше], и из соседства этих разделов с разделом о юбилейном годе рабби Йоси, сын рабби Ханины выводит, что это наказания за торговлю плодами юбилейного года или седьмого года.

А стих, который рабби Йоси, сын рабби Ханины, привёл здесь, — «И если человек продаст свою дочь в рабство», — сказан в книге Шмот и вообще не находится рядом с разделом о юбилейном годе —

и всё же косвенным образом, исходя из порядка разделов, соседствующих с разделом о юбилейном годе, можно заключить, что и продажа дочери в рабство является наказанием за торговлю плодами седьмого года, хотя прямо там она не упоминается.

Ведь сразу после раздела о продаже дома сказан раздел о ссуде под проценты.

И из соседства этих разделов можно заключить, что грешник, после того как был вынужден продать свой дом, вынужден был взять деньги под проценты; следовательно, он, конечно, уже успел продать свою дочь в рабство.

Поскольку он был вынужден брать деньги под проценты, это доказывает, что человек уже лишился всего своего имущества.

И совершенно очевидно [«анан сагеди» — мы сами свидетели этого, Раши], что он уже продал свою дочь в рабство, прежде чем дошёл до положения, в котором ему понадобилось брать деньги под проценты.

И Писание намекает, что он наверняка уже успел прежде продать свою дочь в рабство — как наказание за торговлю плодами седьмого года. Ведь если бы у него была возможность продать дочь в рабство, он не стал бы брать деньги под проценты, а продал бы её и жил бы на деньги, полученные от её продажи.

И

вот что он сообщает нам,

рабби Йоси, сын рабби Ханины: если человек дошёл до положения, когда у него не осталось выбора — либо брать деньги под проценты, либо продать дочь, — тогда

пусть человек продаст свою дочь, а не берёт деньги под проценты.

Человеку предпочтительнее продать свою дочь в рабство, чем брать деньги под проценты.

В чём причина,

каков смысл этого?

Дочь —

её выкупная цена уменьшается, и она выходит.

Дочь продаётся лишь до наступления возраста девичества; если отец приходит выкупить её, он рассчитывает исходя из суммы, полученной за её продажу, сколько приходится на каждый год, в течение которого она должна была бы оставаться у господина, и вычитает из выкупной суммы стоимость времени, которое она уже отработала у господина; благодаря этому он может выкупить её по цене, соответствующей полученной за её труд сумме на момент продажи.

А

если

же эта,

ссуда под проценты [даже разрешённая ссуда, когда заимодавец — нееврей],

увеличивается и растёт

она всё время.

И Гемара приводит продолжение слов рабби Йоси, сына рабби Ханины:

После того как грешник продал свою дочь в рабство,

ему всё ещё не пришла

мысль о раскаянии

до тех пор, пока он не взял деньги под проценты.

Согласно

сказанному

далее в Писании [Ваикра 25]:

«А если брат твой обеднеет и опустится его рука рядом с тобой».

И непосредственно рядом с этим сказано,

и записано вслед за этим:

«Не бери у него

процента и прибыли»

и т. д.,

сказано.

И

не пришла

мысль о раскаянии

до тех пор, пока он не продаст себя самого

в еврейские рабы израильскому господину.

Как сказано

в разделе, непосредственно следующем за разделом о процентах [там]:

«А если брат твой обеднеет и будет продан тебе

[в рабство]».

И не тебе

израильтянину

только

он продаётся,

но

в конце концов он вынужден будет продать себя даже

геру

.

Как сказано

в соседнем разделе [там]: «И будет продан

геру».

И не

только

геру-цедеку

он продаётся,

но

даже

геру-тошаву,

который принял на себя соблюдение семи заповедей сыновей Ноаха, но не всей Торы.

Как сказано

[там]: «И будет продан геру

тошаву».

В продолжении того же стиха сказано: «И будет продан геру-тошаву, живущему среди вас, или идолу, семейству гера».

А рабби Йоси, сын рабби Ханины, объясняет, кто такой «идол» и что такое «семейство гера»:

«Семейство гера» —

это идолопоклонник

, не принявший на себя семь заповедей сыновей Ноаха.

И Писание говорит, что человек, торгующий плодами седьмого года, продаётся даже ему.

А «идол», упомянутый в Писании, — это обозначение идолопоклонства.

Когда оно

[когда Писание]

говорит: «идолу» —