Кидушин 19b — Талмуд с русским переводом

И если [A0003]когда

и когда

он оставляет ей стоимостью в пруту, кидушин действительны.

Если так,

то и здесь нет различия:

так же и тот, кто посвящает себе женщину посредством займа, который она должна ему, если у него имеется залог, ничем не отличается от господина, который посвящает себе свою рабыню, и она считается посвящённой ему. Метод א: здесь речь идёт о посвящении женщины самим залогом. Женщина считается посвящённой, поскольку залог приобретён заимодавцем [то есть мужчине, который её посвящает], как разъясняется выше, на листе 8б, от имени рабби Ицхака; следовательно, женщина получила от посвящающего новое имущество, которого прежде у неё не было. [Но самим прощением займа нельзя совершить кидушин, даже если этот займ обеспечен залогом.] Согласно этому объяснению, несомненно, речь идёт о случае, когда посвящающий возвращает ей залог во время кидушин, поскольку кидушин совершены самим залогом. Приведены два объяснения, почему Рав Нахман должен был вывести это из закона об июде: разве рабби Ицхак уже не доказал выше [8б] из стиха, что залог приобретён заимодавцем? — [а] Можно было бы сказать, что рабби Ицхак говорил именно о залоге, взятом не во время выдачи займа [а изъятом судом во время взыскания, чтобы погасить из него долг]. Но залог, взятый заимодавцем во время выдачи займа, заимодавцу не принадлежит. [См. Тосафот выше, 8б, и далее.] Поэтому Рав Нахман должен был доказать из закона об июде, что даже залог, взятый во время выдачи займа, принадлежит заимодавцу, подобно еврейской рабыне, тело которой было взято во время продажи, то есть подобно моменту выдачи займа. И рабыня посвящается посредством этого. [Рамбан в конце своего объяснения; Рашба и Ритва от имени некоторых толкователей.] [б] Можно было бы сказать, что, хотя залог ему принадлежит, женщина не считается посвящённой, поскольку она намерена посвятиться не залогом, а самим займом, который он ей прощает. [Именно если он посвящает её чужим залогом, она считается посвящённой, как выше, на 8б, поскольку там нет прощения займа.] И Рав Нахман вывел из закона об июде, что рабыня посвящается передачей её тела, которое подобно залогу, и не говорят, что она намерена посвятиться самим долгом, который должна ему. [Рамбан в первом объяснении; таков же итоговый вывод Ритвы.] Метод ב: здесь речь идёт о посвящении женщины посредством прощения долга, а не самим залогом, и тем не менее женщина считается посвящённой. Из слов рабби Ицхака, приведённых выше [8б], нельзя вывести, что она считается посвящённой только в случае, когда её посвящают самим залогом. Рав Нахман добавляет и сообщает новшество: даже если он посвящает её посредством «займа», обеспеченного залогом, она считается посвящённой. Приведены два объяснения этого положения: [а] При посвящении посредством займа женщина не считается посвящённой, поскольку она уже истратила деньги займа, и здесь нет существующего предмета [займа], которым она могла бы воспользоваться. Но при займе, обеспеченном залогом, женщина получает выгоду, когда залог возвращается ей. И когда он посвящает её посредством займа, это подобно посвящению залогом, поскольку ей выгодно прощение суммы займа — то есть она получает выгоду от возвращения залога. [Рашба; так же Рашба выводит из слов Рамбама.] Рашба пишет, что согласно этому объяснению необходимо вернуть ей залог, и тогда она будет посвящена. Но если залог не возвращён, выгода не перешла к ней, и она не считается посвящённой. [б] При посвящении посредством займа женщина не считается посвящённой, поскольку займ не находится перед нами; но если займ обеспечен залогом, он считается находящимся перед нами. И даже если залог ещё не возвращён ей, она считается посвящённой самим прощением займа. [Сэмаг, предписывающая заповедь 48, от имени рабби Ицхака бен Шмуэля. Карбан Нетанэль, סימן 26, סעיף קטן 7, пишет, что таково также мнение Роша. Объяснить это можно примерно так же, как в приведённых выше словах Рашбы: поскольку вследствие прощения займа заимодавец должен будет вернуть ей находящийся у него залог, то в прощении займа имеется выгода даже до возвращения залога, поскольку она может принудить его вернуть залог через суд. На первый взгляд, именно так следует понимать и слова Рашбы от имени «наших учителей, בעלי Тосафот»; см. там.]

Наши учителя, בעלי Тосафот дают новое объяснение в нашей сугии: нет различия между посвящением посредством займа, обеспеченного залогом, и займа без залога. Здесь речь идёт о посвящении женщины посредством выгоды от прощения займа, а не самим займом. [См. выше в Гемаре, 8б.] Поэтому она считается посвящённой. Рав Нахман упомянул займ, обеспеченный залогом, чтобы сообщить новшество: хотя залог ещё не возвращён ей, не говорят, что она не полагается на его прощение и потому не считается посвящённой. [Позднейшие законоучители разошлись во мнениях относительно мнения Тосафот: что именно Рав Нахман вывел из закона об июде? Мнение Махарита: посвящение посредством выгоды от прощения займа действительно по рассуждению [без доказательства], а Рав Нахман вывел из закона об июде, что женщина полагается на своё намерение посвятиться даже в том случае, если залог не вернулся к ней, поскольку июд рабыни совершается, пока она находится во владении господина, и это подобно тому, как залог не вернулся во владение женщины. Мнение Пней Йегошуа: Рав Нахман по рассуждению знал, что женщина полагается на своё намерение посвятиться даже без залога. Но можно было бы сказать, что человек не посвящает женщину посредством выгоды от прощения займа, хотя она и полагается на своё намерение. Поэтому Рав Нахман должен был вывести из закона об июде сам принцип, что человек посвящает женщину посредством выгоды от прощения займа.] [См. также מהרש"א на Тосафот, а также книгу «Хеврута» на Тосафот и наши примечания там.] Теперь Гемара приводит барайту, в которой приведены слова рабби Йоси, сына рабби Йеуды, и слова мудрецов, спорящих с ним:

Наши мудрецы учили: какова

она

мицва июда?

Господин

говорит ей

рабыне

в присутствии двоих [A0022]двух свидетелей:

двумя свидетелями:

«Вот, ты посвящена мне»,

или

«Вот, ты обручена мне».

И даже

в последний день шести лет её рабства

незадолго до захода солнца

он может сказать ей это,

и

с этого момента господин

обращается с ней как с женой

как с полноценной супругой,

но не обращается с ней как с рабыней,

то есть ему запрещено использовать её как рабыню. Можно сказать, что во время продажи господин не обязан иметь намерение совершить с ней июд, и Тора сообщила новшество: его последующее желание [во время июда] способно придать силу деньгам, данным господином при продаже, и сделать их кидушин. Получается, что во время продажи имеется действие кидушин без намерения совершить кидушин. Во время июда господин выражает согласие на кидушин и превращает продажу в осознанное действие кидушин. Поэтому свидетели необходимы во время июда. [По-видимому, так следует понимать Гильоней га-Шас и Хазон Иш; см. там. См. также Пней Йегошуа и др.] Однако всё же требуется объяснение: почему, во всяком случае, свидетели не нужны также во время продажи? Можно ответить, что это входит в новшество Торы: подобно тому как установлено, что во время продажи для кидушин не требуется намерение, так не требуются и свидетели. [По Хазон Иш; сам Хазон Иш, однако, сомневается в этом, как будет сказано далее. См. также позднейших законоучителей.] [Однако Хазон Иш сомневается: возможно, свидетели действительно необходимы в тот момент, когда господин уплачивает отцу деньги за покупку. Но из слов остальных позднейших законоучителей, по-видимому, следует, что в этот момент свидетели не нужны.]

Таковы слова мудрецов.

Но

рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит:

именно

если в этот день остаётся достаточно времени

для

того, чтобы

рабыня могла

создать с ним стоимость в пруту,

то она

считается посвящённой.

А если нет, она не считается посвящённой.

И барайта добавляет: закон об июде служит

примером для

вывода из него закона о том, кто

говорит женщине: «Посвящайся мне с настоящего момента, по истечении тридцати дней»,

то есть кидушин действуют уже сейчас, если по истечении тридцати дней я захочу сохранить их,

а другой пришёл и посвятил её в течение

этих

тридцати дней,

и когда тридцать дней завершились, первый захотел, чтобы кидушин состоялись, — тогда из мицвы июда мы выводим, как из примера, —

что она

является

посвящённой первому,

а кидушин второго ничего собой не представляют [как вскоре будет разъяснено]. И тотчас Гемара спрашивает:

Пример для кого?

Слова какого из упомянутых выше таннаев служат примером, из которого выводится этот закон? Согласно этому, следует сказать, что в барайте, где сказано: «Примером служит тот, кто говорит женщине: “Посвящайся мне с настоящего момента и по истечении тридцати дней”», речь идёт не о буквальной формулировке. Он сказал ей прямо: «Посвящайся мне с настоящего момента, если я не отзову свои слова до истечения тридцати дней» [Тосафот Рош, Тосафот Тух и Рашба], — или сказал ей: «Посвящайся мне с настоящего момента на условии, что пройдут тридцать дней» [в таком случае его слова наверняка нельзя истолковать как «отзыв»]. [Махарит; см. также «Шита ло нода ле-ми».]

Если предположить,

что

пример

приведён

в

соответствии со словами

рабби Йоси, сына рабби Йеуды,

возникает трудность:

Ведь

согласно мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, именно

если в этот день остаётся достаточно времени для того, чтобы создать с ним стоимость в пруту, она считается посвящённой, а если нет — нет.

Из его слов следует, что, по его мнению, при июде кидушин не действуют ретроспективно с момента передачи первоначальных денег; кидушин начинают действовать во время июда посредством прощения долга, который она ему должна. А это совершенно не похоже на закон, приведённый в «примере»!

Сказал Рав Аха, сын Равы:

этот

пример

приведён

в

соответствии со словами

мудрецов: Однако некоторые комментаторы объясняют, что вопрос Гемары здесь относится ко всем мнениям, поскольку Гемара поняла: даже согласно Раву Нахману бар Ицхаку, который считает, что первоначальные деньги были даны для кидушин, это не означает, что, когда господин совершает июд с рабыней, кидушин действуют ретроспективно с момента продажи. Согласно этому мнению, во время продажи отец считается сказавшим господину: «Моя дочь посвящена тебе с момента, когда ты совершишь с ней июд, и далее». Кидушин действуют только с момента июда. Гемара выводит это из слов рабби Йоси, сына рабби Йеуды, что должно оставаться достаточно времени для создания стоимости в пруту. В самом деле, если сказать, что вследствие июда дочь оказывается посвящённой ретроспективно, возникает вопрос: почему должно оставаться время для создания стоимости в пруту? Ведь кидушин действуют не сейчас, а во время продажи, когда было передано больше стоимости в пруту! Следовательно, по необходимости, согласно мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, кидушин действуют во время июда. Это подобно тому, как мужчина говорит женщине: «Посвящайся мне по истечении тридцати дней посредством обязанности, лежащей на тебе». Поэтому она считается посвящённой именно в том случае, если в лежащей на ней обязанности есть стоимость в пруту. [Тосафот Рош, Ритва, «Шита ло нода ле-ми».] Хазон Иш пишет выше, на этой странице, объясняя слова Рава Нахмана бар Ицхака, что, согласно Раву Нахману бар Ицхаку, кидушин действуют с момента июда и далее. Поэтому, если до конца дня не осталось времени, достаточного для создания стоимости в пруту, она не считается посвящённой. Ведь это подобно мужчине, который посвящает женщину по истечении тридцати дней, а в течение этих тридцати дней снова забирает у неё деньги до того, как кидушин начали действовать, — и, несомненно, она не считается посвящённой. Подобным образом объясняет это и Махарит здесь; см. следующее примечание. Рамбан, который пишет, что слова Гемары здесь противоречат мнению Рава Нахмана бар Ицхака, объясняет слова Рава Нахмана бар Ицхака иначе — так, как мы разъяснили выше, на этой странице, и в примечании 859 выше. [См. также ниже, примечание 879.] [Относительно мнения Ритвы требуется дальнейшее изучение: на первый взгляд, его слова здесь противоречат словам, приведённым им выше, на этой странице, где он объясняет Рава Нахмана бар Ицхака согласно словам Рамбана.]

На первый взгляд, здесь Гемара считает, что, по мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, первоначальные деньги не были даны для кидушин, вопреки мнению Рава Нахмана бар Ицхака [выше, на этой странице], согласно которому даже рабби Йоси, сын рабби Йеуды, считает, что первоначальные деньги были даны для кидушин. Так пишет Рамбан [выше, на этой странице, в конце слов «А Рав Нахман бар Ицхак»; см. также там]. Однако некоторые комментаторы объясняют, что вопрос Гемары здесь относится ко всем мнениям, поскольку Гемара поняла: даже согласно Раву Нахману бар Ицхаку, который считает, что первоначальные деньги были даны для кидушин, это не означает, что, когда господин совершает июд с рабыней, кидушин действуют ретроспективно с момента продажи. Согласно этому мнению, во время продажи отец считается сказавшим господину: «Моя дочь посвящена тебе с момента, когда ты совершишь с ней июд, и далее». Кидушин действуют только с момента июда. Гемара выводит это из слов рабби Йоси, сына рабби Йеуды, что должно оставаться достаточно времени для создания стоимости в пруту. В самом деле, если сказать, что вследствие июда дочь оказывается посвящённой ретроспективно, возникает вопрос: почему должно оставаться время для создания стоимости в пруту? Ведь кидушин действуют не сейчас, а во время продажи, когда было передано больше стоимости в пруту! Следовательно, по необходимости, согласно мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, кидушин действуют во время июда. Это подобно тому, как мужчина говорит женщине: «Посвящайся мне по истечении тридцати дней посредством обязанности, лежащей на тебе». Поэтому она считается посвящённой именно в том случае, если в лежащей на ней обязанности есть стоимость в пруту. [Тосафот Рош, Ритва, «Шита ло нода ле-ми».] Хазон Иш пишет выше, на этой странице, объясняя слова Рава Нахмана бар Ицхака, что, согласно Раву Нахману бар Ицхаку, кидушин действуют с момента июда и далее. Поэтому, если до конца дня не осталось времени, достаточного для создания стоимости в пруту, она не считается посвящённой. Ведь это подобно мужчине, который посвящает женщину по истечении тридцати дней, а в течение этих тридцати дней снова забирает у неё деньги до того, как кидушин начали действовать, — и, несомненно, она не считается посвящённой. Подобным образом объясняет это и Махарит здесь; см. следующее примечание. Рамбан, который пишет, что слова Гемары здесь противоречат мнению Рава Нахмана бар Ицхака, объясняет слова Рава Нахмана бар Ицхака иначе — так, как мы разъяснили выше, на этой странице, и в примечании 859 выше. [См. также ниже, примечание 879.] [Относительно мнения Ритвы требуется дальнейшее изучение: на первый взгляд, его слова здесь противоречат словам, приведённым им выше, на этой странице, где он объясняет Рава Нахмана бар Ицхака согласно словам Рамбана.]

Ведь согласно мнению мудрецов господин может совершить с ней июд, даже если в этот день не остаётся времени, достаточного для создания стоимости в пруту, хотя в этот момент господин не передаёт ей стоимость в пруту.

Следовательно, согласно мнению мудрецов, деньги, которые господин передал её отцу во время покупки, были переданы отцу с тем условием, что если впоследствии господин захочет совершить с ней июд, то июд будет действовать с настоящего момента — благодаря этим деньгам. Можно ответить: если сказать, что, согласно мнению мудрецов, кидушин действуют только во время июда, то это подобно мужчине, который говорит женщине: «Посвящайся мне этими деньгами по истечении тридцати дней», а затем в течение этих тридцати дней снова забирает у неё деньги до того, как кидушин начали действовать, — и, несомненно, она не считается посвящённой. Подобно этому, если он посвящает рабыню деньгами, уплаченными за её продажу, а она работает у него в счёт этих денег до тех пор, пока в них не остаётся стоимости в пруту, это подобно тому, как он снова получил эти деньги обратно, и она не считается посвящённой. [Махарит.] [Объяснение этого положения таково: если мужчина говорит женщине: «Посвящайся мне по истечении тридцати дней посредством этого документа», а в течение этого времени документ сгорел, она не считается посвящённой. Но если он посвящает женщину деньгами «по истечении тридцати дней», а в течение этого времени деньги истратились, она считается посвящённой. Причина в том, что она должна ему другие деньги вместо них; поэтому считается, будто эти деньги всё ещё существуют. [Тосафот, Ктубот 82а, на слова «В случае, когда он сказал».] Согласно этому, если еврейская рабыня посвящается в конце срока своего рабства, когда не остаётся времени, достаточного для создания стоимости в пруту, она не должна ему стоимость в пруту. Поэтому нельзя считать, будто деньги всё ещё существуют; этот случай подобен посвящению женщины посредством документа, который затем сгорел, и она не считается посвящённой.] См. Тосафот, на слова «Пример для кого?», их второе возражение против Раши. См. также книгу «Хеврута» и примечания 698–699 там.

И отсюда мы учим: подобно тому как при киду́шей посредством назначения (кидушей йиуд) кидушин вступают в силу задним числом, так и если человек посвящает женщину, сказав: «Ты посвящена мне с настоящего момента, но [окончательно] через тридцать дней», — если через тридцать дней он пожелает сохранить эти кидушин, они вступают в силу задним числом; а если в течение этих тридцати дней другой человек посвятил её себе, она не считается посвящённой ему.

И задаём вопрос:

Разве это не очевидно?!

Само собой разумеется, что это следует из слов мудрецов! Зачем же таннай сообщает нам столь очевидную вещь?

И отвечаем:

Можно было бы подумать,

что если бы не слова барайты,

ведь

в момент покупки служанки хозяин

не сказал

её отцу: «Твоя дочь будет назначена мне

“с настоящего момента”».

И тогда можно было бы вывести отсюда, что даже если тот, кто посвящает женщину, говорит ей: «Посвятись мне через тридцать дней», — но не говорит: «с настоящего момента», — кидушин вступают в силу задним числом; и если в течение этих тридцати дней другой человек посвятил её себе, она считается посвящённой первому.

Поэтому

таннай сообщает нам,

что покупающий служанку как бы говорит её отцу, продавшему её ему: «Пусть твоя дочь будет назначена мне с настоящего момента, если впоследствии я пожелаю её».

То же относится и к следующему случаю: только если человек говорит женщине: «Ты посвящена мне с настоящего момента, но через тридцать дней», — то даже если другой человек посвятит её себе, она считается посвящённой первому.

Но если он не сказал «с настоящего момента», кидушин не вступают в силу задним числом, и она считается посвящённой второму.

Преподана другая барайта,

в которой приводится ещё одно практическое следствие спора между рабанан и рабби Йоси, сыном рабби Йеуды:

Если продавший свою дочь

в качестве служанки

пошёл

отец

и посвятил её

другому

до того, как хозяин успел назначить её себе, то отец

сыграл с хозяином злую шутку, и она посвящена второму,

а хозяин не может назначить её себе —

таково мнение рабби Йоси, сына рабби Йеуды,

который считает, что первоначальные деньги были даны не для кидушин.

Согласно его мнению, когда хозяин назначает её себе, она посвящается ему только с этого момента; а поскольку отец уже прежде посвятил её другому мужчине, хозяин не может посвятить её себе.

А мудрецы

возражают и

говорят: если

хозяин

захотел назначить её себе —

назначает.

Поскольку первоначальные деньги были даны для кидушин, когда хозяин назначает её себе, она считается посвящённой ему задним числом — с момента покупки в качестве служанки, ещё до того, как отец посвятил её другому.

Барайта добавляет: приведённое выше постановление служит

примером

для выведения другого закона:

Если

человек говорит женщине: «Вот, ты посвящена мне через тридцать дней»,

но не говорит: «с настоящего момента»,

а другой приходит и посвящает её в течение тридцати дней,

и по истечении тридцати дней первый пожелал сохранить свои кидушин, то —

из закона, приведённого в начале барайты, следует

что она посвящена второму,

[как вскоре будет разъяснено].

И тотчас Гемара спрашивает:

Пример для чьего мнения?

Для слов какого из упомянутых выше танна этот случай служит примером, позволяющим вывести приведённый закон?

Если предположить,

что этот пример приведён

в соответствии

со словами

рабанан,

то возникает затруднение:

ведь рабанан говорят,

что если отец, продавший свою дочь в качестве служанки, после этого посвятил её другому человеку,

если захочет

хозяин

назначить её себе —

назначает.

То есть служанка посвящена хозяину, который является первым посвящающим, тогда как из «примера» мы учим, что она посвящена второму!

Но сказал Рав Аха, сын Равы:

этот

пример

приведён

в соответствии

со словами

рабби Йоси, сына рабби Йеуды —

ведь, согласно мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, когда отец продаёт свою дочь, он знает, что хозяин сможет впоследствии назначить её себе посредством этой покупки. И всё же если отец посвятил её другому человеку до назначения, она считается посвящённой этому человеку, поскольку отец прямо не сказал, что назначает её хозяину «с настоящего момента».

И отсюда мы учим, что если человек говорит женщине: «Посвятись мне через тридцать дней», — она не считается посвящённой ему задним числом с самого первого момента. Поэтому если другой посвятил её в течение тридцати дней, она считается посвящённой второму.

И задаём вопрос:

Разве это не очевидно?!

Само собой разумеется, что этот закон следует из слов рабби Йоси, сына рабби Йеуды! Зачем же таннай сообщает нам столь очевидную вещь?

И отвечаем:

Можно было бы подумать,

что если бы не слова барайты, нельзя было бы вывести упомянутый выше закон из слов рабби Йоси, сына рабби Йеуды, поскольку

ведь

в момент, когда хозяин приобрёл служанку, он

не сказал ей,

что даёт деньги за её покупку с тем, чтобы она была назначена ему

через тридцать дней,

и вообще не упомянул назначения; поэтому рабби Йоси, сын рабби Йеуды, сказал, что назначение не вступает в силу задним числом, и если другой посвятил её, она посвящена второму.

Но в случае человека, который говорит женщине: «Посвятись мне через тридцать дней», — хотя он и не сказал ей «с настоящего момента», — можно было бы всё же сказать, что если в конце тридцати дней первый пожелал сохранить свои кидушин, она считается посвящённой ему задним числом, с момента совершения кидушин, а кидушин второго аннулируются. Поэтому

таннай сообщает нам,

что человек, говорящий женщине: «Посвятись мне через тридцать дней», — подобен хозяину, назначающему служанку себе. Поскольку Писание предоставило хозяину возможность назначить служанку посредством этих денег, первоначально, в момент передачи денег её отцу, он имел в виду, что если пожелает, то назначит служанку этими деньгами вместо работы, которую она обязана выполнять за них. Это подобно тому, как человек говорит женщине: «Посвятись мне через тридцать дней».

И подобно тому как если другой посвятил служанку до того, как хозяин назначил её себе, она посвящена второму, так и если человек говорит женщине: «Посвятись мне через тридцать дней», — а другой посвятил её, она посвящена второму.

Гемара приводит ещё одну барайту, обсуждающую вопрос назначения:

Преподана другая барайта

в другой барайте:

Если продавший свою дочь заключил условие

с хозяином, которому он её продаёт,

что тот не

сможет

назначить её себе,

то

условие действительно,

и хозяин не может назначить её себе —

таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят:

несмотря на то что отец поставил перед хозяином условие не назначать её себе,

если пожелает

хозяин

назначить её себе, он назначает, поскольку это условие противоречит написанному в Торе,

ведь он по собственной воле условился изменить установленный Торой закон о назначении,

а «всякий, кто ставит условие, противоречащее написанному в Торе, — его условие недействительно».

И задаём вопрос по поводу слов барайты: как возможно сказать, что, согласно мнению рабби Меира, условие действительно?

Ведь

разве

по

мнению

рабби Меира,

если человек ставит условие, противоречащее написанному в Торе,

его условие действительно?! —

Ведь преподана барайта,

в которой мы учим следующее: тот, кто женится на женщине, принимает на себя обязательства «её пища, одежда и супружеская близость». «Её пища» — это содержание, которым он обязан её обеспечивать. «Её одежда» — её одежда. «Её супружеская близость» — вступать с ней в связь обычным для всех образом.

И учим в барайте:

если человек говорит женщине: «Вот, ты посвящена мне при условии, что ты не имеешь в отношении меня

права требовать от меня

пищу, одежду и супружескую близость», она считается посвящённой,

однако

его условие недействительно.

Он обязан обеспечивать её пищей, одеждой и супружеской близостью, поскольку человек не может ставить условие, противоречащее написанному в Торе. Всякий, кто ставит условие, противоречащее написанному в Торе, — условие недействительно, а само действие сохраняет силу —

кидушин являются действием, поэтому они сохраняют силу; условие, которое он поставил, недействительно, поэтому он обязан обеспечивать её пищей, одеждой и супружеской близостью.

Таковы

слова рабби Меира.

Однако

рабби Йеуда говорит:

даже если человек поставил условие, противоречащее написанному в Торе, его условие всё же не во всех отношениях недействительно, поскольку

в отношении имущественного обязательства,

то есть содержания и одежды,

его условие действительно,

поскольку от имущественных прав можно отказаться, и женщина вправе простить мужу имущественные права, которые Тора предоставила ей.

Но что касается обязанности супружеской близости, женщина не может от неё отказаться, поскольку она связана с телесным страданием, а отказ от права, связанного с телесным страданием, недействителен, и другой человек не вправе причинять ей страдание.

Таковы слова барайты.

И из слов барайты мы узнали, что, согласно мнению рабби Меира, если человек ставит условие, противоречащее написанному в Торе, его условие недействительно [даже если условие касается имущественных отношений]. В таком случае возникает вопрос: как же рабби Меир может утверждать, что если человек продаёт свою дочь с условием, что хозяин не сможет предназначить её себе в жёны, то его условие действительно? :

Гемара не усматривает противоречия между словами рабби Йеуды и словами мудрецов, хотя, раз мудрецы спорят с рабби Меиром, несомненно, рабби Йеуда был среди них. Причина в том, что предназначение рабыни в жёны не считается имущественным вопросом. [Тосафот, согласно объяснению «Мицпе Эйтан».] [Слова Тосафот понятны согласно мнению Раши, считающего, что супружеская близость не считается имущественным вопросом. Подобным образом и мицва предназначения в жёны не является имущественным вопросом. Что же касается мнения тех, кто спорит с Раши, см. книгу «Хафла» 76, приведённую нами в примечании 711 к Тосафот; см. также книгу «Га-Макне» к этому месту.] Сказал Хизкия:

Возражение разрешается следующим образом: действительно, во всей Торе тот, кто ставит условие, противоречащее написанному в Торе, делает своё условие недействительным, однако

здесь иначе:

по мнению рабби Меира, закон о предназначении рабыни в жёны отличается.

Поскольку

сказал стих [Шмот, 21]: «Если человек продаст свою дочь

рабыней

».

Слово «рабыней» здесь избыточно,

и оно написано в Торе, чтобы научить:

иногда

отец

продаёт её только как

рабыню,

и только,

а не с тем, чтобы хозяин мог предназначить её себе в жёны. :

Раз отец продаёт её, само собой разумеется, что он продаёт её как рабыню. Иными словами, если отец поставил такое условие в момент её продажи, его слова имеют силу. :

Выше, на 3б, Рав истолковал слова «Если человек продаст свою дочь рабыней» иначе: «подобно тому как рабыня отдаёт плоды труда своему господину, так и дочь отдаёт плоды труда своему отцу». Раши объяснил там, что это выводится из избыточного слова «рабыней». В нашей же сугии из слова «рабыней» приводятся другие толкования. Поздние законоучители подробно обсуждали этот вопрос; см. «Ацмот Йосеф», ", , а также «Бирурей ха-Шитот», где приведены мнения нескольких поздних законоучителей. И задаём вопрос мудрецам:

А мудрецы,

считающие, что отец не может договориться с хозяином о том, чтобы тот не предназначал её себе в жёны,

это слово «рабыней» —

для чего они его используют?

Что они выводят из слова «рабыней»?

И отвечаем:

Это слово им необходимо для того, о чём учится в барайте:

по их мнению, слово «рабыней» необходимо для того, чтобы преподать содержащийся в барайте вывод:

Стих

«рабыней» учит, что

отец

может продать её непригодным,

то есть мамзеру или нетину, которые не имеют права предназначить её себе в жёны, и она продаётся им только как рабыня, а не с тем, чтобы они могли предназначить её себе в жёны. : Так, по-видимому, следует объяснить этот отрывок; это также следует из слов " ниже и из «Ацмот Йосеф» [ошибочно напечатано на 20а, тогда как это место относится сюда], согласно которым человеку запрещено изначально посвящать себе женщину, запретную для него по запретительной заповеди. То же следует из слов Ритвы [ниже, в комментарии «Зачем нужен стих?» в середине рассуждения]. Однако из слов " ниже [комментарий «Если он посвящает её»] видно, что, по его мнению, человеку не запрещено посвящать свою дочь мамзеру; запрещена лишь близость с ней. См. там.

Ведь если бы стих не сказал «рабыней», я бы решил, что человек может продать свою дочь как рабыню лишь в том случае, если в отношении неё возможно исполнить все законы, сказанные о еврейской рабыне, включая закон о предназначении в жёны. Поэтому стих должен был сказать «рабыней». :

Задают вопрос: разве заповедь «сделай» не отодвигает запрет «не делай»? В таком случае заповедь о предназначении в жёны должна была бы отодвинуть запрет, относящийся к нетину и мамзеру! См. «Га-Макне» и «Минхат Хинух», заповедь 43. Барайта возражает против этого толкования: зачем стиху понадобилось говорить «рабыней»?

Ведь

даже если бы слово «рабыней» не было сказано,

есть основание

вывести посредством каль ва-хомер, что отец может продать свою дочь непригодным:

Тора дала отцу право продать свою дочь как рабыню, а также право посвятить её.

Главная цель посвящения — супружеская близость, тогда как главная цель продажи — получение плодов её труда, а не близость. Однако хозяин имеет возможность предназначить её себе в жёны, то есть посвятить её для супружеской близости.

Что касается посвящения, если отец посвятил свою дочь мамзеру или нетину, хотя она запретна им, посвящение всё же имеет силу. Отсюда посредством каль ва-хомер можно сделать вывод относительно продажи:

Ведь

если

мы узнали, что отец

может посвятить её непригодным,

то есть если отец посвятил свою дочь непригодным, например мамзеру или нетину, которые запретны ей по запретительной заповеди и за близость с которыми не полагается наказание карет, его посвящение действительно, несмотря на то что главная цель посвящения — супружеская близость. : Раши. Нетин — это потомки гивонитян, которых Йеошуа оставил в живых после завоевания страны. Они происходили от семи народов, живших в земле Кнаан. О них сказано: «Не вступай с ними в браки». [Раши, Макот, 13а, комментарий «нетина».] : Согласно галахе, посвящение имеет силу в случае лиц, на которых распространяется запретительная заповедь, как будет сказано ниже, на 68а. Там объясняется источник этого закона. [Однако рабби Акива считает там, что посвящение не имеет силы в случае лиц, на которых распространяется запретительная заповедь. Галаха установлена не согласно его мнению.]

В таком случае разве можно сказать, что

он не может продать её непригодным

из-за того, что она запретна им для близости?! Ведь главная цель продажи — не предназначение в жёны, а продажа плодов её труда! :

Так, по-видимому, следует объяснить логику каль ва-хомера; это также следует из слов , который пишет в комментарии «Ведь» в середине рассуждения: «Тем более продажа, для которой не требуется, чтобы она была пригодна для предназначения в жёны, поскольку, по всей видимости, её продают как рабыню». Иными словами, главная цель продажи — рабство, а не близость. Однако у было трудно объяснить следующее: в отношении посвящения нет никакого указания на то, что посвящаемая должна быть пригодна для предназначения в жёны. Как же тогда можно вывести из посвящения каль ва-хомер относительно продажи, в отношении которой имеется указание, что предназначение в жёны должно быть возможно — «стих следует понимать буквально»? Можно ответить так: в связи с посвящением сказано: «Если человек возьмёт жену и будет близок к ней» [Дварим, 24:1], поэтому и в связи с посвящением упомянута близость. Следовало бы сказать, что посвящение, не допускающее близости, вообще недействительно, но, несмотря на это, ниже [68а] из стиха выводят, что посвящение имеет силу в случае лиц, на которых распространяется запретительная заповедь, хотя близость с ними невозможна; следовательно, здесь не требуется принцип «стих следует понимать буквально». Тем более в отношении продажи, главная цель которой не близость, а рабство, этот принцип, несомненно, не требуется. [По объяснению с дополнительным разъяснением; благодаря этому слова согласуются и с мнением Абе, приведённым ниже, на 51а. См. также Тосафот, комментарий «Посвящение».] : По мнению большинства поздних законоучителей, человеку запрещено посвящать свою дочь непригодным [за исключением ", который писал, что из слов барайты здесь следует: изначально разрешено посвятить свою дочь мамзеру, а запрещена лишь близость]. В таком случае возникает вопрос: если мы выводим закон посредством каль ва-хомера из посвящения, то действует принцип: «Достаточно тому, кто выводится из закона, быть подобным тому, из чего его выводят». Иными словами, подобно тому как изначально запрещено посвящать дочь непригодным, так изначально запрещена и её продажа им. Поэтому стих должен был сказать «рабыней», чтобы разрешить продавать её непригодным даже изначально! " ответил: достаточно вывести посредством каль ва-хомера, что продажа непригодным имеет силу. Нет оснований изначально запрещать продажу дочери непригодным. [Поскольку мы вывели посредством каль ва-хомера, что в отношении продажи не требуется принцип «стих следует понимать буквально», откуда нам взять новый запрет на продажу изначально?] А изначально запрещено именно посвящение, поскольку в этом есть запрет. [То есть посвящение предназначено для близости, а человеку запрещено вступать с ней в близость.] См. также " и «Ацмот Йосеф». И поскольку посредством каль ва-хомера можно вывести, что отец может продать свою дочь непригодным, возникает вопрос: зачем стиху понадобилось говорить «рабыней», чтобы научить нас этому? Ведь это можно вывести из того, что отец имеет право посвятить её непригодным!

Барайта отвечает:

Что касается посвящения её непригодным,

ведь человек может посвятить свою дочь

даже

когда она уже девушка,

после появления у неё признаков зрелости. :

Гемара выше [3б] выводит это из стиха: «И выйдет она даром, без денег» [Шмот, 21:11]. [Раши.] В таком случае разве можно на этом основании заключить, что он

может продать её непригодным?!

Ведь власть отца в отношении продажи не столь велика —

поскольку

ведь

человек не может продать свою дочь, когда она уже девушка! :

В приведённой выше барайте [4а] из стиха «И выйдет она даром, без денег» вывели, что рабыня выходит на свободу после появления признаков зрелости. Отсюда посредством каль ва-хомера мудрецы заключили, что отец не может продать свою дочь, когда она уже девушка. Ведь если рабыня, проданная ещё малолетней, выходит при появлении признаков зрелости, то разве не следует тем более, что девушка, которая никогда прежде не продавалась, не может быть продана? [Раши, согласно Гемаре в трактате Арахин, 29б. См. также поздних законоучителей, обсуждающих нашу сугию.] Следовательно, из того, что отец может посвятить её непригодным, нельзя вывести, что он может также продать её непригодным. Поэтому

Поэтому

стих говорит:

стих должен был сказать

«рабыней» —

это учит,

что таким образом стих

сообщает: он может продать её непригодным. :

Иными словами, нельзя вывести закон о продаже из закона о посвящении, поскольку мы обнаруживаем, что власть отца в отношении посвящения больше, чем в отношении продажи: человек может посвятить свою дочь, когда она уже девушка, но не может продать её. Поэтому возможно, что аналогичным образом в отношении непригодных человек может посвятить свою дочь им, но не может продать её им. [Ритва.] Таково мнение мудрецов.

Рабби Элиэзер

спорит с ними и

говорит: если

согласиться с мудрецами, что стих пришёл

научить, что он может продать её непригодным,

то возникает вопрос:

Ведь уже сказано [Шмот, 21]

в связи с еврейской рабыней:

«Если она дурна в глазах своего господина,

не предназначившего её». Иными словами, поскольку рабыня дурна в глазах хозяина, он не предназначил её себе в жёны.

Слово «дурна» в стихе можно истолковать как

непригодная для брака,

поскольку ему запрещено вступать с ней в близость. Однако речь идёт о рабыне, с которой, несмотря на запрет близости, посвящение всё же действительно, если он посвятил её, поскольку далее в стихе сказано: «не предназначившего её», то есть он имел возможность предназначить её себе в жёны, но не сделал этого. : В Гемаре не объясняется, почему рабби Элиэзер истолковал выражение «дурна в глазах своего господина» как означающее «непригодная для брака». В книге «Меир Нетив» он приводит слова Гемары ниже, на 68а, где стих «Если у человека две жены, одна любимая, а другая нелюбимая» [Дварим, 21:15] истолкован так: «Разве бывает так, что одна ненавистна Всевышнему, а другая любима Всевышним? Но “любимая” — любимая в браке, а “ненавистная” — ненавистная в браке [запретная ему]». Имеется в виду, что подобный вопрос можно задать и в отношении рабыни: разве бывает, что она «дурна» перед Всевышним? Следовательно, речь идёт о том, что она непригодна для брака. [См. также начало к 20а: «И можно сказать» и далее.] Однако следует отметить: ниже, на 68а, Раши объясняет вопрос «Разве бывает ненавистная» следующим образом: разве любовь и ненависть мужа имеют значение перед Всевышним настолько, чтобы из-за них изменить закон о наследстве? Этот вопрос не относится к рабыне, поскольку возможно, что, если рабыня дурна в глазах своего господина, он не обязан предназначать её себе в жёны против своей воли. Кроме того, здесь сказано «дурна в глазах своего господина», а не «дурна перед Всевышним». Возможно, по мнению рабби Элиэзера, не следовало называть «дурной» достойную женщину, которая просто не нравится своему мужу. Что касается мнения мудрецов, спорящих с рабби Элиэзером, можно сказать, что они истолковывают слова «дурна в глазах своего господина» согласно толкованию Мехильты: «“Дурна” означает лишь, что она не проявила себя добрыми делами перед ним» [то есть не понравилась ему; это толкование призвано исключить мнение рабби Элиэзера, согласно которому “дурна” означает непригодная для брака. Тора Тмима.]

Из этого следует, что стих не говорит о родственниках, которые запретны рабыне запретом карет и с которыми посвящение недействительно. :

Раши. См. также Ритву. Поскольку стих говорит о рабыне, запретной хозяину по запретительной заповеди, отсюда следует, что отец может продать свою дочь непригодным, которым она запретна по запретительной заповеди.

В таком случае возникает вопрос:

зачем нужен стих —

для чего сказано

«рабыней»?

Ведь мы уже знаем, что отец может продать свою дочь непригодным, и что она продаётся им лишь как рабыня!

Поэтому рабби Элиэзер истолковывает слово «рабыней» иначе: