Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 19a (יט.) — Талмуд с русским переводом
Кидушин 19a (קידושין יט.): Но если так, то брак от брака — что это значит? Разве можно проводить различие между браком, который устроил отец, и браком, в который она вступила сама?! Ведь брак…
Оригинальный текст Кидушин 19a (יט.)
אלא,
אבל,
נישואין מנישואין
,
מי שאני?
וכי יש לחלק בין נישואי אביה לנישואין שנישאת מאליה?! הלא נישואין מוציאין את הבת לגמרי מרשות אביה, ואין חילוק בין מכירתה לשאר הדינים, ולא מסתבר לחלק בין נישואין שהשיאה אביה לנישואין שנשאת מאליה!
ומאחר ששנינו האב מוכרה לשפחות לאחר שנתאלמנה, והסביר רב עמרם שמדובר לאחר קידושי יעוד, אם כן מוכח שיעוד אינו עושה אלא אירוסין בלבד. שהרי אם נאמר שהיעוד עושה נישואין, איך יתכן שהאב ימכרנה? והרי היא כבר יצאה מרשותו לגמרי על ידי הנישואין!
ומוכח מכאן, שיעוד עושה אירוסין בלבד, ולא נישואין!
עד כה הגמרא הסתמכה על ביאורו של רב עמרם, שביאר את הברייתא בקידושי יעוד, וכרבי יוסי ברבי יהודה שאמר "מעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו".
ונמצא שלא האב קידש את בתו, אלא האדון מקדשה בעצמה, על ידי מחילת חיוב עבודתה.
ודברי רב עמרם מבוססים על ההנחה שלדעת רבי יוסי ברבי יהודה "מעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו".
אך להלן חולק רב נחמן בר יצחק על הנחה זו, וסובר שאף רבי יוסי ברבי יהודה מודה שמעות הראשונות לקידושין ניתנו [ולהלן יתבאר טעמו].
ולפיכך שואלת הגמרא:
ולרב נחמן בר יצחק, דאמר אפילו לרבי יוסי ברבי יהודה, מעות הראשונות לקידושין ניתנו
, אם כן היעוד נעשה על ידי האב, ואין האב מוכר את בתו לשפחות לאחר שמכרה לאישות. ונמצא שאין האב יכול למכור את בתו לשפחות לאחר שנתאלמנה מן היעוד.
ואם כן קשה:
במאי מוקים לה?
באיזה אופן יעמיד רב נחמן בר יצחק את דברי הברייתא, שהאב יכול למכור את בתו כשהיא אלמנה? והרי אין אדם מוכר את בתו לשפחות לאחר שמכרה לאישות! ומתרצינן: רב נחמן בר יצחק,
מוקים לה
מעמיד את דברי הברייתא,
כ
דעת
רבי אליעזר
[לעיל תחילת יח ב],
דאמר
רק
לשפחות אחר שפחות הוא דלא מזבין לה
. רק לשפחות אחר שפחות אין האב רשאי למכור את בתו, אבל
לשפחות אחר אישות, מצי מזבין לה
. האב רשאי למכרה לשפחות לאחר שמכרה לאישות.
ולפי זה, יש להעמיד את דברי הברייתא באב שקידש את בתו, ואפילו בקידושין בעלמא, ולא ביעוד.
והגמרא מביאה ספק נוסף בענין יעוד:
נאמר בתורה בענין יעוד [שמות כא]: "ואם לבנו יעדנה". מכאן שהאדון יכול לייעד את האמה העבריה לבנו.
וכשהאדון מייעד את האמה לעצמו, בודאי הוא עושה זאת כשהוא גדול ולא כשהוא קטן. שהרי אין מעשה קטן כלום.
ואולם כשהאדון מייעד את האמה לבנו, בענין זה
בעי
[שאל]
ריש לקיש: מהו שמייעד אדם לבנו קטן?
האם האדון יכול לייעד את אמתו לבנו כשהבן קטן? שהרי היעוד נעשה על ידי דעת האדון, שהוא גדול, ויתכן שלא איכפת לנו מכך שבנו קטן.
וצדדי הספק הם:
מצד אחד, "אם ל
בנו
יעדנה",
אמר רחמנא,
ולא אמר "לבנו הגדול". ומשמע שיכול לייעדה ל
בנו כל דהו
, ואפילו הוא קטן, יכול הוא לייעד לו את האמה העבריה, שקנה.
או, דילמא
שמא יש לדייק מהכתוב להיפך: "
בנו
" -
דומיא דידיה
. שיעוד לבן צריך להיות דומה ליעוד האדון עצמו.
מה
, כמו ש
הוא
, האדון עצמו, הרי הוא
גדול, אף
היעוד לבנו, מדובר בו ב
בנו
שהוא
גדול!
אמר רבי זירא תא שמע
ראיה לפשוט ספק זה מברייתא:
נאמר בענין איסור אשת איש [ויקרא כ]: "ואיש אשר ינאף את אשת איש, אשר ינאף את אשת רעהו, מות יומת הנואף והנואפת".
ושנו על כך בברייתא:
א. "
איש
" - מלמד כי דוקא איש גדול שנאף את אשת איש חייב מיתה,
פרט לקטן.
"
אשר ינאף את אשת איש
" - אין חיוב מיתה אלא בניאוף עם אשה השייכת ל"איש", שהוא גדול,
פרט לאשת קטן.
עד כאן דברי הברייתא. ורבי זירא הבין, שמיעוט הכתוב "פרט לאשת קטן", המלמד שהבא על אשת קטן פטור ממיתה, הוא משום שאין מעשה קטן כלום, וקטן המקדש אשה לא עשה כלום, ונמצא שאינה אשת איש כלל.
לפיכך מוכיח רבי זירא מכאן שאין אדם מייעד אשה לבנו הקטן, שהרי -
ואי אמרת שמייעד
אדם אשה לבנו הקטן,
אם כן, מצינו אישות
[של אשת איש]
לקטן,
כגון שייעד לו אביו את האמה, ומדוע הכתוב פטר את הבא על אשת הקטן ממיתה מחמת שאין אישות לקטן?
ודוחה הגמרא את ראייתו של רבי זירא:
אדרבה! יש לתמוה על דבריך:
ואלא מאי
מה אתה רבי זירא אומר? ש
אינו מייעד
לבנו הקטן?
אם כן קשה:
אמאי קא ממעט ליה קרא?
מדוע הכתוב הוצרך למעט את הבא על אשת קטן? והרי אין מציאות של "אשת קטן" כלל!
ומכח קושיא זו, מוכיחה הגמרא מדברי הברייתא, שמייעד אדם אשה לבנו הקטן:
תיפשוט מינה
, יש להוכיח מדברי הברייתא,
דמייעד
אדם אשה לבנו הקטן, ולפיכך הוצרך הכתוב למעט את הבא על אשת קטן מחיוב מיתה, שהרי אם תאמר שאינו מייעד, אין מציאות של אשת קטן כלל!
ודחינן:
אמר רב אשי: הכא
, הכתוב הממעט את הבא על אשת הקטן, אינו מדבר באדם שייעד אשה לבנו הקטן, אלא -
ביבם בן תשע שנים ויום אחד, הבא על יבמתו, עסקינן
.
מדובר באשה שייבם אותה יבם קטן, שהיות והיא זקוקה מן התורה לביאתו כדי לייבמה, היא נקנית לו בביאה, והרי היא אשתו מן התורה, ואם מתה, הוא יורשה כאשתו.
[אך רק אם היה היבם בן תשע שנים ויום אחד הוא קונה אותה, כי מאחר שהיבום נעשה על ידי ביאה, לא יכול להיות יבום בקטן אלא משנעשה בן תשע שנים ויום אחד, שמגיל זה ואילך ביאתו מוגדרת "ביאה". אבל קטן שגילו הוא פחות מבן תשע שנים, אין ביאתו מוגדרת "ביאה", ולפיכך לא קנאה].
מהו דתימא,
לולי דברי הכתוב היית יכול לומר:
כיון דמדאורייתא חזיא ליה
[ראויה היא לו ליבום],
ו
משנעשה בן תשע שנים ויום אחד
ביאתו ביאה,
לפיכך כל
הבא עליה
אחרי שייבמה היבם הקטן
מתחייב
מיתה,
ב
חיוב איסור
אשת איש
.
לפיכך,
קא משמע לן,
השמיע לנו הכתוב, כי למרות שהיבמה זקוקה לביאתו וליבומו של הקטן, והיבם הקטן בא עליה, בכל זאת, אדם זר שבא על אשה זו - הרי הוא פטור ממיתה.
ולפי זה נדחתה ההוכחה של הגמרא שמייעד אדם אשה לבנו הקטן.
ואם כן נשאלת השאלה:
מאי הוי עלה?
מה יהיה על הספק שהסתפקנו [אם מייעד אדם אשה לבנו הקטן]?
תא שמע,
בוא ושמע ראיה לפשוט את הספק:
דאמר רבי אייבו, אמר רבי ינאי
:
א.
אין יעוד
שאדם מייעד לבנו,
אלא בגדול
.
ב.
אין יעוד אלא מדעת
הבן.
וממה שאמר רבי ינאי "אין יעוד אלא בגדול", יש ללמוד שאין אדם מייעד אשה לבנו הקטן.
ומקשינן:
תרתי!
שני הדברים שאמר רבי ינאי הרי דבר אחד הם. שהרי כיון שאין יעוד אלא מדעת הבן, מובן מאליו שאין יעוד אלא בבן גדול, שהוא בן דעת, אבל דעת הקטן אינה נחשבת "דעתו"! ומדוע הוצרך רבי ינאי להשמיענו את שני הדברים?
ומתרצינן שני תירוצים:
א. רבי ינאי לא התכוין להשמיענו שני דינים נפרדים. אלא דין אחד בלבד, שאין יעוד אלא בגדול, ו"
מה טעם
"
קאמר
רבי ינאי.
כלומר:
מה
ה
טעם
לכך ש
אין יעוד אלא בגדול?
-
לפי שאין יעוד אלא מדעת
הבן, וקטן אין לו דעת.
ב.
ואיבעית אימא
תירוץ נוסף:
מאי
, מה היא כוונת רבי ינאי שאמר "אין יעוד אלא
מדעת"?
אין הכוונה לדעת הבן כפי שחשבנו לעיל. אלא
מדעת דידה
מדעת האמה, שתדע האמה שהאדון מייעד אותה לשם קידושין. ומוכיחה הגמרא מברייתא שצריך יעוד מדעת האשה:
דתני
אביי בריה דרבי אבהו
:
נאמר [שמות כא] "אם רעה בעיני אדוניה
אשר לא יעדה
" -
מלמד
הכתוב, שקרא לקידושי האמה "יעוד",
שצריך ליעדה
, להודיע לה שהוא מקדשה לו לאשה.
הוא
, אביי בריה דרבי אבהו,
תני לה
, שנה את דברי הברייתא הזאת,
והוא אמר לה
את פירושה, מדעתו:
הברייתא הזאת מדברת דוקא
בקידושי יעוד
. אבל קטנה שהתקדשה על ידי אביה, אין צריך הבעל להודיעה בשעת הקידושין שהוא מקדשה.
אך נשאלת השאלה: מדוע לא נלמד מקידושי יעוד לקידושין דעלמא שאף בהן צריך את דעת הקטנה? וכדי לענות על שאלה זו, ממשיך אביי בריה דרבי אבהו, ואומר:
ו
הברייתא נאמרה
אליבא דרבי יוסי ברבי יהודה, דאמר
[להלן]:
מעות הראשונות
-
לאו לקידושין ניתנו!
כאשר האדון נתן לאב את מעות התשלום עבור קנייתה, אותם המעות לא ניתנו עבור הייעוד שהאדון עתיד ליעדה אחר כך.
אלא, שאם האדון רוצה לקדשה אחרי שקנאה, נתנה לו התורה את האפשרות למחול לה על העבודה שהיא עדיין חייבת לעבוד לו, ולייעדה לו לאשה על ידי מחילת חיוב עבודתה [ובתנאי שיש באותה עבודה שוה פרוטה].
והיות ובשעה שהאדון נתן לאב את המעות הראשונות, היא לא התקדשה באותן מעות, אין דעת האב מתחילה לקדשה בהן. הילכך, אם האדון לא יודיע לאמה עצמה שתקבל עליה את קידושיו, אין כאן קידושין. ,
וכל זה לדברי רבי יוסי ברבי יהודה. אבל חכמים חולקים, וסוברים ש"מעות הראשונות לקידושין ניתנו". ונמצא כי בשעה שהאב מוכר את בתו לאמה, הוא מתרצה לקבל את המעות מן האדון גם בעבור הקידושין, והרי זה כקידושין דעלמא שנעשו מדעת האב. ולפיכך לדעת חכמים, אין לחלק בין קידושי יעוד לקידושין דעלמא.
ומאחר שבקידושין דעלמא שנעשו מדעת האב לא שמענו בשום מקום שצריך את דעתה, בהכרח שאף בקידושי יעוד לדעת חכמים אין צריך את דעתה.
אך רב נחמן בר יצחק חולק על דברי אביי בריה דרבי אבהו:
רב נחמן בר יצחק אמר: אפילו
אם
תימא
[תאמר] שמעות הראשונות
לקידושין ניתנו
, כדעת חכמים, בכל זאת, יש לחלק בין קידושי יעוד לקידושין דעלמא:
שאני הכא
, שונה הוא דין היעוד משאר הקידושין, משום שהכתוב שינה את שם קידושי האמה משאר קידושין -
דאמר רחמנא
על קידושי האמה
"יעדה".
ושינה הכתוב את לשונו משאר קידושין, כדי שנדרוש את "יעדה" מלשון דיעה.
ולפיכך, קידושי האמה שונים משאר קידושין של קטנה, וצריך שייעשו מדעת האמה. אביי בריה דרבי אבהו נקט שלדעת רבי יוסי ברבי יהודה מעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו.
והגמרא דנה מנין לו שאכן כך סובר רבי יוסי ברבי יהודה:
והוינן בה:
מאי
, מה אמר
רבי יוסי ברבי יהודה,
שמזה למד אביי בריה דרבי אבהו, שמעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו?
ומשנינן:
דתניא
: נאמר בתורה [שמות כא] בענין יעוד "
יעדה, והפדה
".
הסמיך הכתוב את "יעדה" [יעוד] ל"הפדה" [לדין פדיון האמה], כדי ללמד, שאם האדון בא לייעד את האמה ביום האחרון שבסוף שש שנות עבודתה, אזי,
צריך שיהא שהות ביום כדי
שיוכל לקיים בה דין
פדייה
בפרוטה.
והברייתא מפרשת והולכת:
מכאן,
מכח דרשה זו,
אמר רבי יוסי ברבי יהודה
: רק
אם יש שהות ביום
ב
כדי
שהאמה תוכל
לעשות עמו
עבודה של
שוה פרוטה
, הרי זו
מקודשת
על ידי היעוד, שאומר לה "הרי את מקודשת לי", ומקדשה על ידי שמוחל לה על חיוב עבודתה השוה פרוטה.
ואם לאו,
אך אם לא נשאר זמן באותו היום בכדי עבודה השוה פרוטה,
אינה מקודשת
. כי למדנו מ"יעדה והפדה" שאין דין יעוד נוהג אלא במקום שנוהג דין פדיה.
אלמא,
מוכח מכאן, שרבי יוסי ברבי יהודה
קסבר מעות הראשונות
שהאב קיבל מן האדון
לאו לקידושין ניתנו
.
ולפיכך, לדעתו צריך שהאדון יתן לאמה שוה פרוטה בשעה שמייעדה לו לאשה, על ידי מחילת חיוב עבודתה בשיווי פרוטה.
ואין לומר שמעות הראשונות לקידושין ניתנו.
שהרי אם נאמר כך, אין צורך שיהא שהות ביום כדי לעשות עמו שוה פרוטה, כיון שהאדון אומר בתוך שש שנים "התייעדי לי", והרי היא מתייעדת למפרע, במעות שנתן האדון לאב בשעת מכירתה, משום שהאב קיבל את אותו המעות על מנת שתתייעד בהם.
ואילו רב נחמן בר יצחק חולק על אביי בריה דרבי אבהו, וסובר שאין להוכיח מדברי רבי יוסי ברבי יהודה שמעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו:
רב נחמן בר יצחק אמר: אפילו תימא
[תאמר] שמעות הראשונות
לקידושין ניתנו
, בכל זאת יש לקיים את דברי רבי יוסי ברבי יהודה, הסובר שצריך שיהא שהות ביום כדי לעשות עמו שוה פרוטה.
כי הטעם לכך שצריך שיהא שהות בו ביום לעבוד עמו שוה פרוטה, אינו משום שהוא מקדשה באותו שוה פרוטה כפי שסברנו עד כה, אלא -
שאני הכא
, שונה דין יעוד, בכך שנאמרה בו גזירת הכתוב:
דאמר רחמנא "והפדה"
.
ומכאן שצריך שיהא שהות ביום בכדי פדיה.
וכשם שהאדון אינו יכול ליעד את האמה לאחר שכלו שש שנים, כך גם קודם לכן, אינו יכול ליעדה בזמן שלא נשתייר לו בה חיוב עבודה בשוה פרוטה, והרי זה כאילו כבר כלו שש שנים ויצאה מרשותו.
רב נחמן סובר כאביי בריה דרבי אבהו, שלדעת רבי יוסי ברבי יהודה מעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו, והוא למד מכך שני דינים:
א.
אמר רבא אמר רב נחמן: אומר אדם לבתו
כשהיא
קטנה: "צאי וקבלי קידושיך
בעצמך מאדם שתחפצי להנשא לו".
ודבר זה נלמד
מד
ברי
רבי יוסי ברבי יהודה
:
וכי
לאו
כך
אמר רבי יוסי ברבי יהודה: מעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו!
נמצא, שהאב עצמו לא קידש את בתו לאדון.
ו
בכל זאת
כי
[כאשר] האדון
משייר בה
באמה
שוה פרוטה
, שמוחל לה על אותה עבודה,
הוו קידושין
.
ומהו טעם הדבר? בהכרח, מפני שהאב יודע בשעת מכירתה שהאדון יכול ליעדה לאחר זמן, לפיכך הרי זה כאילו הוא הסכים לכך שהבת תקבל את קידושיה בעצמה.
ואם כן,
הכא נמי לא שנא
. גם האומר לבתו הקטנה "צאי וקבלי קידושיך" אינו שונה מהמוכר את בתו לאמה, שהרי אף הוא הסכים שהבת תקבל את קידושיה בעצמה, ולפיכך היא מקודשת.
ב.
ואמר רבא אמר רב נחמן
:
המקדש את האשה במלוה שלותה ממנו, כלומר, שמחל לה על אותה מלוה ומקדשה בה, אינה מקודשת.
ובכל זאת,
המקדש
את האשה
במלוה ש
היא חייבת לו ו
יש עליה משכון,
הרי זו
מקודשת.
ודבר זה נלמד
מד
ברי
רבי יוסי ברבי יהודה
:
וכי
לאו
כך
אמר רבי יוסי ברבי יהודה
:
"מעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו"!
נמצא שהאדון לא קידש את האשה במעות שנתן לאב, אלא בכך שהוא מוחל לה על העבודה שהיא חייבת לעובדו - ו
האי,
ואותו חיוב שהיא חייבת לעובדו, בכלל
הלואה היא
שהרי אין כאן מעות בעין אלא חוב בעלמא, שהיא חייבת לו את עבודתה או מעות פדיון עבודתה.
והיא גופא
, האמה בעצמה,
משכון היא
לפרעון החוב. שהרי היא מוחזקת ברשותו ורשאי לכופה לעובדו.
Русский перевод
Но
если так, то
брак от брака —
что это значит?
Разве можно проводить различие между браком, который устроил отец, и браком, в который она вступила сама?! Ведь брак полностью выводит дочь из-под власти отца, и нет различия между её продажей и прочими законами; не представляется разумным различать между браком, который устроил ей отец, и браком, в который она вступила сама!
И поскольку мы учили: отец может продать её в рабство после того, как она овдовела, а Рав Амрам объяснил, что речь идёт о случае после киду́шей назначения, отсюда следует, что назначение создаёт лишь помолвку. Ведь если мы скажем, что назначение создаёт брак, как возможно, чтобы отец продал её? Ведь в результате брака она уже полностью вышла из-под его власти!
Итак, отсюда следует, что назначение создаёт только помолвку, но не брак!
До сих пор Гемара опиралась на объяснение Рава Амрама, который истолковал барайту как относящуюся к киду́шей назначения и соответствующую мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, сказавшего: «Первые деньги не были даны для киду́шей».
Получается, что дочь не отец посвятил, а хозяин посвятил её саму — посредством отказа от права требовать от неё работы.
Объяснение Рава Амрама основано на предположении, что, по мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, «первые деньги не были даны для киду́шей».
Однако далее Рав Нахман бар-Ицхак оспаривает это предположение и считает, что даже рабби Йоси, сын рабби Йеуды, признаёт: первые деньги были даны для киду́шей [ниже будет объяснена причина этого].
Поэтому Гемара спрашивает:
А согласно Раву Нахману бар-Ицхаку, который говорит, что даже по мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, первые деньги были даны для киду́шей,
в таком случае назначение осуществляется отцом, и отец не может продать свою дочь в рабство после того, как продал её для брака. Получается, что отец не может продать свою дочь в рабство после того, как она овдовела вследствие назначения.
И тогда возникает вопрос:
как он истолкует её?
Каким образом Рав Нахман бар-Ицхак истолкует слова барайты о том, что отец может продать свою дочь, когда она овдовела? Ведь никто не продаёт свою дочь в рабство после того, как продал её для брака! И отвечаем: Рав Нахман бар-Ицхак
истолковывает её
то есть истолковывает слова барайты
в соответствии с
мнением
рабби Элиэзера
[в начале листа 18б],
который говорит
только
что он не может продать её в рабство после рабства.
Отец не вправе продать свою дочь в рабство после того, как она уже была продана в рабство, но
в рабство после брака он может продать её.
Отец вправе продать её в рабство после того, как продал её для брака.
И согласно этому слова барайты следует отнести к случаю, когда отец посвятил свою дочь, даже посредством обычных киду́шей, а не к назначению.
Гемара приводит ещё одно сомнение относительно назначения:
О назначении сказано в Торе [Шмот, 21]: «А если для сына своего назначит её». Отсюда следует, что хозяин может назначить еврейскую рабыню своему сыну.
Когда хозяин назначает рабыню себе, несомненно, он делает это будучи взрослым, а не малолетним. Ведь действие малолетнего не имеет силы.
Но когда хозяин назначает рабыню своему сыну, в этом отношении
спросил
[спросил]
Реш Лакиш: может ли человек назначить рабыню своему малолетнему сыну?
Может ли хозяин назначить свою рабыню своему сыну, когда сын ещё малолетний? Ведь назначение осуществляется на основании волеизъявления хозяина, который взросл, и, возможно, не имеет значения, что его сын малолетний.
Стороны сомнения таковы:
С одной стороны, «если для
сына своего
назначит её»,
сказал Всевышний,
а не сказал: «для своего взрослого сына». Отсюда следует, что он может назначить её
какому угодно сыну,
и даже если сын малолетний, он может назначить ему приобретённую еврейскую рабыню.
Или, возможно,
следует вывести из стиха противоположное: «
сыну своему» —
подобному ему.
Назначение сыну должно быть подобно назначению самого хозяина.
Как
подобно тому как
он,
сам хозяин, является
взрослым, так и
назначение его сыну относится к
сыну,
который
взрослый!
Сказал рабби Зейра: та шма
— приведём доказательство для разрешения этого сомнения из барайты:
Об отношении к запрету замужней женщины сказано [Ваикра, 20]: «И если человек прелюбодействует с замужней женщиной, если прелюбодействует с женой ближнего своего, смерти быть предан прелюбодею и прелюбодейке».
И по этому поводу учили в барайте:
а. «
Человек»
— это учит, что только взрослый человек, совершивший прелюбодеяние с замужней женщиной, подлежит смертной казни,
но не малолетний. «
Который прелюбодействует с замужней женщиной»
— смертная казнь полагается только за прелюбодеяние с женщиной, принадлежащей «человеку», то есть взрослому,
но не с женой малолетнего.
До сих пор приведены слова барайты. Рабби Зейра понял, что исключение, содержащееся в стихе, — «но не жена малолетнего», — которое учит, что вступивший в связь с женой малолетнего не подлежит смертной казни, связано с тем, что действие малолетнего не имеет силы: малолетний, посвятивший женщину, ничего не совершил, и значит, она вообще не является замужней женщиной.
Поэтому рабби Зейра доказывает отсюда, что человек не может назначить женщину своему малолетнему сыну, поскольку —
если ты скажешь, что он может назначить
женщину своему малолетнему сыну,
тогда мы обнаружим брачный статус
[замужней женщины]
у малолетнего,
например если отец назначил ему рабыню. Почему же стих освободил вступившего в связь с женой малолетнего от смертной казни на том основании, что у малолетнего нет брачного статуса?
Гемара отвергает доказательство рабби Зейры:
Напротив! Твои слова вызывают недоумение:
а если так, то что
ты, рабби Зейра, говоришь? Что он
не может назначить
женщину своему малолетнему сыну?
В таком случае возникает вопрос:
зачем стих исключает его?
Почему стих должен был исключать вступившего в связь с женой малолетнего? Ведь вообще не существует «жены малолетнего»!
Из этого вопроса Гемара доказывает, что человек может назначить женщину своему малолетнему сыну:
Следует разрешить это на основании неё,
то есть доказать из слов барайты,
что он может назначить
человек женщину своему малолетнему сыну. Поэтому стих должен был исключить вступившего в связь с женой малолетнего из смертной казни; ведь если сказать, что он не может назначить её, то жены малолетнего вообще не существует!
И отвергаем:
сказал Рав Аши: здесь
стих, исключающий вступившего в связь с женой малолетнего, говорит не о человеке, назначившем женщину своему малолетнему сыну, а —
о деверя́хе, которому девять лет и один день, вступившем в связь со своей йевамой, идёт речь.
Речь идёт о женщине, с которой вступил в связь малолетний деверь. Поскольку согласно Торе она нуждается в его связи для совершения йибума, она приобретается им посредством этой связи и является его женой согласно Торе; если она умрёт, он наследует её как свою жену.
[Но он приобретает её только в том случае, если ему уже исполнилось девять лет и один день. Поскольку йибум совершается посредством связи, йибум малолетнего возможен только с того времени, когда ему исполняется девять лет и один день; начиная с этого возраста его связь определяется как «связь». Но если мальчику ещё не исполнилось девяти лет, его связь не определяется как «связь», и поэтому он её не приобрёл].
Можно было бы подумать,
что без слов стиха ты мог бы сказать:
поскольку согласно Торе она пригодна для него
[для йибума],
и
после того как ему исполнилось девять лет и один день
его связь является связью,
поэтому всякий
вступивший с ней в связь
после того, как малолетний деверь совершил с ней йибум,
подлежит
смертной казни
за
нарушение запрета
замужней женщины.
Поэтому
стих сообщает нам,
что, несмотря на то что йева нуждается в связи и йибуме малолетнего, и малолетний деверь вступил с ней в связь, посторонний человек, вступивший с этой женщиной в связь, всё же не подлежит смертной казни.
Итак, доказательство Гемары того, что человек может назначить женщину своему малолетнему сыну, отвергнуто.
И тогда возникает вопрос:
что же в итоге?
Каково решение высказанного сомнения [может ли человек назначить женщину своему малолетнему сыну]?
Та шма,
приведём доказательство для разрешения этого сомнения:
так сказал рабби Айву от имени рабби Яная:
а.
Назначение
, посредством которого человек назначает женщину своему сыну, возможно
только для взрослого.
б.
Назначение возможно только с ведома
сына.
Из слов рабби Яная «назначение возможно только для взрослого» следует, что человек не может назначить женщину своему малолетнему сыну.
И возражаем:
Два?
Два высказывания раби Яная — в сущности, одно и то же. Ведь раз назначение возможно только с ведома сына, само собой понятно, что назначение возможно только в отношении взрослого сына, обладающего разумом; но мнение малолетнего не считается «его мнением»! Почему же раби Янай счёл нужным сообщить нам оба положения?
И отвечаем двумя способами:
а. Раби Янай не намеревался сообщить нам два отдельных закона, а только один закон: назначение возможно лишь в отношении взрослого; а выражение
«по какой причине»
сказал
раби Янай.
То есть:
что
же
является причиной
того, что
назначение возможно только в отношении взрослого? —
Поскольку назначение возможно только с ведома сына, а малолетний не обладает разумом.
б.
А
если хочешь, скажи
иначе:
Что
имеет в виду раби Янай, сказав: «Назначение возможно только
с ведома»? —
Речь не идёт о ведении сына, как мы предположили выше, а
с её ведома —
с ведома рабыньки: рабыня должна знать, что господин назначает её себе в жёны. И Гемара доказывает из барайты, что назначение должно происходить с ведома женщины:
Ибо учил
Авей, сын раби Авaу:
Сказано [Шмот, 21]: «Если она дурна в глазах своего господина,
который не назначил её» —
это учит
нас, что Писание называет кидушин рабыньки «назначением»,
и что необходимо назначить её,
то есть сообщить ей, что он посвящает её себе в жёны.
Он,
Авей, сын раби Авау,
учил этому,
то есть так передал эту барайту,
а сам сказал ей
её толкование, от себя:
Эта барайта говорит именно о
кидушине посредством назначения.
Но если малолетнюю выдал замуж её отец, муж не обязан во время кидушина сообщать ей, что он посвящает её себе.
Но возникает вопрос: почему из кидушина посредством назначения нельзя вывести для обычного кидушина, что и в обычном кидушине необходимо ведение малолетней? Чтобы ответить на этот вопрос, Авей, сын раби Авау, продолжает и говорит:
И
эта барайта была сказана
в соответствии с мнением раби Йоси, сына раби Йеуды, который говорит
[ниже]:
«Первые деньги» —
не были даны для кидушина!
Когда господин передал отцу деньги в уплату за её приобретение, эти деньги не были уплачены за назначение, которое господин впоследствии мог произвести.
Но если господин хочет посвятить её себе после того, как приобрёл её, Тора предоставила ему возможность освободить её от работы, которую она ещё обязана выполнять для него, и назначить её себе в жёны посредством прощения этого обязательства [при условии, что оставшаяся работа имеет стоимость не менее одной пруты].[ ^844]
А поскольку в тот момент, когда господин передал отцу первые деньги, она не была посвящена этими деньгами, отец изначально не намеревался посвятить её посредством них. Поэтому, если господин не сообщит самой рабыньке, чтобы она согласилась принять его кидушин, кидушина нет.
Всё это относится к мнению раби Йоси, сына раби Йеуды. Но мудрецы с ним не согласны и считают, что «первые деньги были даны для кидушина». Следовательно, в момент, когда отец продаёт свою дочь в рабыньки, он соглашается получить от господина деньги также и за кидушин; это подобно обычному кидушину, совершённому с ведома отца. Поэтому, по мнению мудрецов, между кидушином посредством назначения и обычным кидушином нет различия.
А поскольку в обычном кидушине, совершённом с ведома отца, нигде не сказано, что требуется ведение девушки, необходимо заключить, что и при кидушине посредством назначения, по мнению мудрецов, её ведение не требуется.
Но рав Нахман бар Ицхак не согласен со словами Авея, сына раби Авау:
Рав Нахман бар Ицхак сказал: даже если
если
ты скажешь
[то есть предположишь], что первые деньги
были даны для кидушина,
как считают мудрецы, тем не менее, между кидушином посредством назначения и обычным кидушином есть различие:
Здесь иначе:
закон о назначении отличается от закона о прочем кидушине, поскольку Писание изменило название кидушина рабыньки по сравнению с прочим кидушином —
ведь Милосердный
о кидушине рабыньки
сказал: «назначил её».
Писание изменило выражение по сравнению с прочим кидушином, чтобы мы истолковали слово «назначил её» как связанное со словом «ведение».
Поэтому кидушин рабыньки отличается от прочего кидушина малолетней, и он должен происходить с ведома рабыньки. Авей, сын раби Авау, исходил из того, что, по мнению раби Йоси, сына раби Йеуды, первые деньги не были даны для кидушина.
И Гемара выясняет, откуда ему известно, что раби Йоси, сын раби Йеуды, действительно придерживается такого мнения:
И разбирали мы это:
что
сказал
раби Йоси, сын раби Йеуды,
из чего Авей, сын раби Авау, заключил, что первые деньги не были даны для кидушина?
И отвечаем:
ибо учили:
в Торе [Шмот, 21] в связи с назначением сказано: «
Назначит её — и выкупит».
Писание связало
«назначение» [закон о назначении] с «выкупом» [законом о выкупе рабыньки], чтобы учить: если господин приходит назначить рабыньку в последний день, в конце шести лет её службы,
должно оставаться в этот день достаточно времени, чтобы
он мог исполнить в отношении неё закон
выкупа
за одну пруту.
И барайта продолжает объяснение:
Отсюда,
на основании этого толкования,
сказал раби Йоси, сын раби Йеуды:
только
если в этот день остаётся достаточно времени
для
того, чтобы
рабынька могла
выполнить с ним
работу стоимостью
в одну пруту,
тогда она
посвящена
посредством назначения: он говорит ей «вот, ты посвящена мне» и посвящает её, простив ей обязательство выполнить работу стоимостью в одну пруту.
А если нет,
то есть если в этот день не осталось времени для выполнения работы стоимостью в одну пруту,
она не посвящена.
Ведь из слов «назначит её — и выкупит» мы учим, что закон назначения действует только там, где действует закон выкупа.
Следовательно,
из этого следует, что раби Йоси, сын раби Йеуды,
считает: первые деньги
которые отец получил от господина,
не были даны для кидушина.
Поэтому, согласно его мнению, господин должен дать рабыньке стоимость в одну пруту в момент, когда назначает её себе в жёны, посредством прощения обязательства выполнить работу стоимостью в одну пруту.
И нельзя сказать, что первые деньги были даны для кидушина.
Ведь если так, не требовалось бы, чтобы в этот день оставалось время для выполнения работы стоимостью в одну пруту: поскольку господин говорит в течение шести лет: «Назначься мне», она была бы назначена ему задним числом, посредством денег, которые господин передал отцу в момент её продажи, — ведь отец принял эти деньги с тем, чтобы она была ими назначена.
Но рав Нахман бар Ицхак не согласен с Авейем, сыном раби Авау, и считает, что из слов раби Йоси, сына раби Йеуды, нельзя доказать, будто первые деньги не были даны для кидушина:
Рав Нахман бар Ицхак сказал: даже если ты скажешь
[то есть предположишь], что первые деньги
были даны для кидушина,
тем не менее слова раби Йоси, сына раби Йеуды, о том, что в этот день должно оставаться достаточно времени для выполнения с ним работы стоимостью в одну пруту, можно сохранить.
Ведь причина, по которой в этот день должно оставаться время для работы стоимостью в одну пруту, состоит не в том, что он посвящает её посредством этой пруты, как мы предполагали до сих пор, а в следующем —
Здесь иначе:
закон назначения отличается тем, что в нём имеется постановление Писания:
ведь Милосердный сказал: «и выкупит».
Отсюда следует, что в этот день должно оставаться достаточно времени для выкупа.
И подобно тому как господин не может назначить рабыньку после окончания шести лет, так и до этого он не может назначить её в момент, когда на ней уже не осталось обязательства работы стоимостью в одну пруту; это считается так, будто шесть лет уже закончились и она вышла из его владения.
Рав Нахман согласен с Авейем, сыном раби Авау, что, по мнению раби Йоси, сына раби Йеуды, первые деньги не были даны для кидушина, и выводит из этого два закона:
а.
Рава сказал от имени рава Нахмана: человек может сказать своей дочери
когда она
малолетняя: «Иди и прими свой кидушин
от человека, за которого ты захочешь выйти замуж».
И это следует
из
слов
рабби Йоси, сына рабби Йеуды:
И разве
не
так
сказал рабби Йоси, сын рабби Йеуды: первые деньги не были даны для кидушина!
Значит, сам отец не обручил свою дочь с господином.
И
всё же
когда
[когда] господин
оставляет ей
как рабыне
стоимость пруты
, прощая ей эту работу,
это становится кидушином.
И в чём причина этого? Очевидно, в том, что отец в момент её продажи знает: господин впоследствии может назначить её себе в жёны. Поэтому это подобно тому, как если бы он согласился, чтобы дочь сама получила свой кидушин.
Итак,
здесь также нет различия.
И тот, кто говорит своей малолетней дочери: «Иди и прими свой кидушин», ничем не отличается от того, кто продаёт свою дочь как рабыню: ведь и он согласился, чтобы дочь сама приняла свой кидушин, и поэтому она обручена.
б.
И сказал Рава от имени Рава Нахмана:
Если человек совершает кидушин с женщиной посредством займа, который она взяла у него, то есть прощает ей этот долг и обручает её с помощью этого прощения, она не обручена.
И всё же
тот, кто совершает кидушин
с женщиной
посредством займа, который
она должна ему, и
у неё есть залог,
она
обручена.
И это следует
из
слов
рабби Йоси, сына рабби Йеуды:
И разве
не
так
сказал рабби Йоси, сын рабби Йеуды:
«Первые деньги не были даны для кидушина»!
Значит, господин не обручил женщину деньгами, которые передал отцу, а тем, что прощает ей обязанность работать на него, — и
эта,
то есть сама обязанность работать на него, в целом
является займом
, ведь здесь нет наличных денег, а есть лишь долг: она должна ему свою работу или деньги, необходимые для выкупа своей работы.
А сама она,
то есть сама рабыня,
является залогом
для погашения долга, поскольку она находится в его распоряжении и он имеет право принуждать её работать на него.