Кидушин 19a — Талмуд с русским переводом

Но

если так, то

брак от брака — ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

что это значит?

Разве можно проводить различие между браком, который устроил отец, и браком, в который она вступила сама?! Ведь брак полностью выводит дочь из-под власти отца, и нет различия между её продажей и прочими законами; не представляется разумным различать между браком, который устроил ей отец, и браком, в который она вступила сама!

И поскольку мы учили: отец может продать её в рабство после того, как она овдовела, а Рав Амрам объяснил, что речь идёт о случае после киду́шей назначения, отсюда следует, что назначение создаёт лишь помолвку. Ведь если мы скажем, что назначение создаёт брак, как возможно, чтобы отец продал её? Ведь в результате брака она уже полностью вышла из-под его власти!

Итак, отсюда следует, что назначение создаёт только помолвку, но не брак!

До сих пор Гемара опиралась на объяснение Рава Амрама, который истолковал барайту как относящуюся к киду́шей назначения и соответствующую мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, сказавшего: «Первые деньги не были даны для киду́шей».

Получается, что дочь не отец посвятил, а хозяин посвятил её саму — посредством отказа от права требовать от неё работы.

Объяснение Рава Амрама основано на предположении, что, по мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, «первые деньги не были даны для киду́шей».

Однако далее Рав Нахман бар-Ицхак оспаривает это предположение и считает, что даже рабби Йоси, сын рабби Йеуды, признаёт: первые деньги были даны для киду́шей [ниже будет объяснена причина этого].

Поэтому Гемара спрашивает:

А согласно Раву Нахману бар-Ицхаку, который говорит, что даже по мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, первые деньги были даны для киду́шей,

в таком случае назначение осуществляется отцом, и отец не может продать свою дочь в рабство после того, как продал её для брака. Получается, что отец не может продать свою дочь в рабство после того, как она овдовела вследствие назначения.

И тогда возникает вопрос:

как он истолкует её?

Каким образом Рав Нахман бар-Ицхак истолкует слова барайты о том, что отец может продать свою дочь, когда она овдовела? Ведь никто не продаёт свою дочь в рабство после того, как продал её для брака! И отвечаем: Рав Нахман бар-Ицхак

истолковывает её

то есть истолковывает слова барайты

в соответствии с

мнением

рабби Элиэзера

[в начале листа 18б],

который говорит

только

что он не может продать её в рабство после рабства.

Отец не вправе продать свою дочь в рабство после того, как она уже была продана в рабство, но

в рабство после брака он может продать её.

Отец вправе продать её в рабство после того, как продал её для брака.

И согласно этому слова барайты следует отнести к случаю, когда отец посвятил свою дочь, даже посредством обычных киду́шей, а не к назначению.

Гемара приводит ещё одно сомнение относительно назначения:

О назначении сказано в Торе [Шмот, 21]: «А если для сына своего назначит её». Отсюда следует, что хозяин может назначить еврейскую рабыню своему сыну.

Когда хозяин назначает рабыню себе, несомненно, он делает это будучи взрослым, а не малолетним. Ведь действие малолетнего не имеет силы.

Но когда хозяин назначает рабыню своему сыну, в этом отношении

спросил

[спросил]

Реш Лакиш: может ли человек назначить рабыню своему малолетнему сыну?

Может ли хозяин назначить свою рабыню своему сыну, когда сын ещё малолетний? Ведь назначение осуществляется на основании волеизъявления хозяина, который взросл, и, возможно, не имеет значения, что его сын малолетний.

Стороны сомнения таковы:

С одной стороны, «если для

сына своего

назначит её»,

сказал Всевышний,

а не сказал: «для своего взрослого сына». Отсюда следует, что он может назначить её

какому угодно сыну,

и даже если сын малолетний, он может назначить ему приобретённую еврейскую рабыню.

Или, возможно,

следует вывести из стиха противоположное: «

сыну своему» —

подобному ему.

Назначение сыну должно быть подобно назначению самого хозяина.

Как

подобно тому как

он,

сам хозяин, является

взрослым, так и

назначение его сыну относится к

сыну,

который

взрослый!

Сказал рабби Зейра: та шма

— приведём доказательство для разрешения этого сомнения из барайты:

Об отношении к запрету замужней женщины сказано [Ваикра, 20]: «И если человек прелюбодействует с замужней женщиной, если прелюбодействует с женой ближнего своего, смерти быть предан прелюбодею и прелюбодейке».

И по этому поводу учили в барайте:

а. «

Человек»

— это учит, что только взрослый человек, совершивший прелюбодеяние с замужней женщиной, подлежит смертной казни,

но не малолетний. «

Который прелюбодействует с замужней женщиной»

— смертная казнь полагается только за прелюбодеяние с женщиной, принадлежащей «человеку», то есть взрослому,

но не с женой малолетнего.

До сих пор приведены слова барайты. Рабби Зейра понял, что исключение, содержащееся в стихе, — «но не жена малолетнего», — которое учит, что вступивший в связь с женой малолетнего не подлежит смертной казни, связано с тем, что действие малолетнего не имеет силы: малолетний, посвятивший женщину, ничего не совершил, и значит, она вообще не является замужней женщиной.

Поэтому рабби Зейра доказывает отсюда, что человек не может назначить женщину своему малолетнему сыну, поскольку —

если ты скажешь, что он может назначить

женщину своему малолетнему сыну,

тогда мы обнаружим брачный статус

[замужней женщины]

у малолетнего,

например если отец назначил ему рабыню. Почему же стих освободил вступившего в связь с женой малолетнего от смертной казни на том основании, что у малолетнего нет брачного статуса?

Гемара отвергает доказательство рабби Зейры:

Напротив! Твои слова вызывают недоумение:

а если так, то что

ты, рабби Зейра, говоришь? Что он

не может назначить

женщину своему малолетнему сыну?

В таком случае возникает вопрос:

зачем стих исключает его?

Почему стих должен был исключать вступившего в связь с женой малолетнего? Ведь вообще не существует «жены малолетнего»!

Из этого вопроса Гемара доказывает, что человек может назначить женщину своему малолетнему сыну:

Следует разрешить это на основании неё,

то есть доказать из слов барайты,

что он может назначить

человек женщину своему малолетнему сыну. Поэтому стих должен был исключить вступившего в связь с женой малолетнего из смертной казни; ведь если сказать, что он не может назначить её, то жены малолетнего вообще не существует!

И отвергаем:

сказал Рав Аши: здесь

стих, исключающий вступившего в связь с женой малолетнего, говорит не о человеке, назначившем женщину своему малолетнему сыну, а —

о деверя́хе, которому девять лет и один день, вступившем в связь со своей йевамой, идёт речь.

Речь идёт о женщине, с которой вступил в связь малолетний деверь. Поскольку согласно Торе она нуждается в его связи для совершения йибума, она приобретается им посредством этой связи и является его женой согласно Торе; если она умрёт, он наследует её как свою жену.

[Но он приобретает её только в том случае, если ему уже исполнилось девять лет и один день. Поскольку йибум совершается посредством связи, йибум малолетнего возможен только с того времени, когда ему исполняется девять лет и один день; начиная с этого возраста его связь определяется как «связь». Но если мальчику ещё не исполнилось девяти лет, его связь не определяется как «связь», и поэтому он её не приобрёл].

Можно было бы подумать,

что без слов стиха ты мог бы сказать:

поскольку согласно Торе она пригодна для него

[для йибума],

и

после того как ему исполнилось девять лет и один день

его связь является связью,

поэтому всякий

вступивший с ней в связь

после того, как малолетний деверь совершил с ней йибум,

подлежит

смертной казни

за

нарушение запрета

замужней женщины.

Поэтому

стих сообщает нам,

что, несмотря на то что йева нуждается в связи и йибуме малолетнего, и малолетний деверь вступил с ней в связь, посторонний человек, вступивший с этой женщиной в связь, всё же не подлежит смертной казни.

Итак, доказательство Гемары того, что человек может назначить женщину своему малолетнему сыну, отвергнуто.

И тогда возникает вопрос:

что же в итоге?

Каково решение высказанного сомнения [может ли человек назначить женщину своему малолетнему сыну]?

Та шма,

приведём доказательство для разрешения этого сомнения:

так сказал рабби Айву от имени рабби Яная:

а.

Назначение

, посредством которого человек назначает женщину своему сыну, возможно

только для взрослого.

б.

Назначение возможно только с ведома

сына.

Из слов рабби Яная «назначение возможно только для взрослого» следует, что человек не может назначить женщину своему малолетнему сыну.

И возражаем:

Два?

Два высказывания раби Яная — в сущности, одно и то же. Ведь раз назначение возможно только с ведома сына, само собой понятно, что назначение возможно только в отношении взрослого сына, обладающего разумом; но мнение малолетнего не считается «его мнением»! Почему же раби Янай счёл нужным сообщить нам оба положения?

И отвечаем двумя способами:

а. Ра­би Янай не намеревался сообщить нам два отдельных закона, а только один закон: назначение возможно лишь в отношении взрослого; а выражение

«по какой причине»

сказал

раби Янай.

То есть:

что

же

является причиной

того, что

назначение возможно только в отношении взрослого? —

Поскольку назначение возможно только с ведома сына, а малолетний не обладает разумом.

б.

А

если хочешь, скажи

иначе:

Что

имеет в виду раби Янай, сказав: «Назначение возможно только

с ведома»? —

Речь не идёт о ведении сына, как мы предположили выше, а

с её ведома —

с ведома рабыньки: рабыня должна знать, что господин назначает её себе в жёны. И Гемара доказывает из барайты, что назначение должно происходить с ведома женщины:

Ибо учил

Авей, сын раби Авaу:

Сказано [Шмот, 21]: «Если она дурна в глазах своего господина,

который не назначил её» —

это учит

нас, что Писание называет кидушин рабыньки «назначением»,

и что необходимо назначить её,

то есть сообщить ей, что он посвящает её себе в жёны.

Он,

Авей, сын раби Авау,

учил этому,

то есть так передал эту барайту,

а сам сказал ей

её толкование, от себя:

Эта барайта говорит именно о

кидушине посредством назначения.

Но если малолетнюю выдал замуж её отец, муж не обязан во время кидушина сообщать ей, что он посвящает её себе.

Но возникает вопрос: почему из кидушина посредством назначения нельзя вывести для обычного кидушина, что и в обычном кидушине необходимо ведение малолетней? Чтобы ответить на этот вопрос, Авей, сын раби Авау, продолжает и говорит: По Ритве, указанному выше, в предыдущем примечании. [См. там].

И

эта барайта была сказана

в соответствии с мнением раби Йоси, сына раби Йеуды, который говорит

[ниже]:

«Первые деньги» —

не были даны для кидушина!

Когда господин передал отцу деньги в уплату за её приобретение, эти деньги не были уплачены за назначение, которое господин впоследствии мог произвести.

Но если господин хочет посвятить её себе после того, как приобрёл её, Тора предоставила ему возможность освободить её от работы, которую она ещё обязана выполнять для него, и назначить её себе в жёны посредством прощения этого обязательства [при условии, что оставшаяся работа имеет стоимость не менее одной пруты].[ ^844]

А поскольку в тот момент, когда господин передал отцу первые деньги, она не была посвящена этими деньгами, отец изначально не намеревался посвятить её посредством них. Поэтому, если господин не сообщит самой рабыньке, чтобы она согласилась принять его кидушин, кидушина нет.

Всё это относится к мнению раби Йоси, сына раби Йеуды. Но мудрецы с ним не согласны и считают, что «первые деньги были даны для кидушина». Следовательно, в момент, когда отец продаёт свою дочь в рабыньки, он соглашается получить от господина деньги также и за кидушин; это подобно обычному кидушину, совершённому с ведома отца. Поэтому, по мнению мудрецов, между кидушином посредством назначения и обычным кидушином нет различия.

А поскольку в обычном кидушине, совершённом с ведома отца, нигде не сказано, что требуется ведение девушки, необходимо заключить, что и при кидушине посредством назначения, по мнению мудрецов, её ведение не требуется.

Но рав Нахман бар Ицхак не согласен со словами Авея, сына раби Авау:

Рав Нахман бар Ицхак сказал: даже если

если

ты скажешь

[то есть предположишь], что первые деньги

были даны для кидушина,

как считают мудрецы, тем не менее, между кидушином посредством назначения и обычным кидушином есть различие:

Здесь иначе:

закон о назначении отличается от закона о прочем кидушине, поскольку Писание изменило название кидушина рабыньки по сравнению с прочим кидушином —

ведь Милосердный

о кидушине рабыньки

сказал: «назначил её».

Писание изменило выражение по сравнению с прочим кидушином, чтобы мы истолковали слово «назначил её» как связанное со словом «ведение».

Поэтому кидушин рабыньки отличается от прочего кидушина малолетней, и он должен происходить с ведома рабыньки. Авей, сын раби Авау, исходил из того, что, по мнению раби Йоси, сына раби Йеуды, первые деньги не были даны для кидушина.

И Гемара выясняет, откуда ему известно, что раби Йоси, сын раби Йеуды, действительно придерживается такого мнения:

И разбирали мы это:

что

сказал

раби Йоси, сын раби Йеуды,

из чего Авей, сын раби Авау, заключил, что первые деньги не были даны для кидушина?

И отвечаем:

ибо учили:

в Торе [Шмот, 21] в связи с назначением сказано: «

Назначит её — и выкупит».

Писание связало

«назначение» [закон о назначении] с «выкупом» [законом о выкупе рабыньки], чтобы учить: если господин приходит назначить рабыньку в последний день, в конце шести лет её службы,

должно оставаться в этот день достаточно времени, чтобы

он мог исполнить в отношении неё закон

выкупа

за одну пруту.

И барайта продолжает объяснение:

Отсюда,

на основании этого толкования,

сказал раби Йоси, сын раби Йеуды:

только

если в этот день остаётся достаточно времени

для

того, чтобы

рабынька могла

выполнить с ним

работу стоимостью

в одну пруту,

тогда она

посвящена

посредством назначения: он говорит ей «вот, ты посвящена мне» и посвящает её, простив ей обязательство выполнить работу стоимостью в одну пруту.

А если нет,

то есть если в этот день не осталось времени для выполнения работы стоимостью в одну пруту,

она не посвящена.

Ведь из слов «назначит её — и выкупит» мы учим, что закон назначения действует только там, где действует закон выкупа.

Следовательно,

из этого следует, что раби Йоси, сын раби Йеуды,

считает: первые деньги

которые отец получил от господина,

не были даны для кидушина.

Поэтому, согласно его мнению, господин должен дать рабыньке стоимость в одну пруту в момент, когда назначает её себе в жёны, посредством прощения обязательства выполнить работу стоимостью в одну пруту.

И нельзя сказать, что первые деньги были даны для кидушина.

Ведь если так, не требовалось бы, чтобы в этот день оставалось время для выполнения работы стоимостью в одну пруту: поскольку господин говорит в течение шести лет: «Назначься мне», она была бы назначена ему задним числом, посредством денег, которые господин передал отцу в момент её продажи, — ведь отец принял эти деньги с тем, чтобы она была ими назначена.

Но рав Нахман бар Ицхак не согласен с Авейем, сыном раби Авау, и считает, что из слов раби Йоси, сына раби Йеуды, нельзя доказать, будто первые деньги не были даны для кидушина:

Рав Нахман бар Ицхак сказал: даже если ты скажешь

[то есть предположишь], что первые деньги

были даны для кидушина,

тем не менее слова раби Йоси, сына раби Йеуды, о том, что в этот день должно оставаться достаточно времени для выполнения с ним работы стоимостью в одну пруту, можно сохранить.

Ведь причина, по которой в этот день должно оставаться время для работы стоимостью в одну пруту, состоит не в том, что он посвящает её посредством этой пруты, как мы предполагали до сих пор, а в следующем —

Здесь иначе:

закон назначения отличается тем, что в нём имеется постановление Писания:

ведь Милосердный сказал: «и выкупит».

Отсюда следует, что в этот день должно оставаться достаточно времени для выкупа.

И подобно тому как господин не может назначить рабыньку после окончания шести лет, так и до этого он не может назначить её в момент, когда на ней уже не осталось обязательства работы стоимостью в одну пруту; это считается так, будто шесть лет уже закончились и она вышла из его владения.

Рав Нахман согласен с Авейем, сыном раби Авау, что, по мнению раби Йоси, сына раби Йеуды, первые деньги не были даны для кидушина, и выводит из этого два закона:

а.

Рава сказал от имени рава Нахмана: человек может сказать своей дочери

когда она

малолетняя: «Иди и прими свой кидушин

от человека, за которого ты захочешь выйти замуж». Метод 1: выше, в конце 6б, Рава сказал: если женщина говорит мужчине: «Дай ста́н кому-либо, и я посвящу себя тебе», — она посвящена по закону «поручителя». [Поручитель принимает на себя обязательство перед заимодавцем благодаря тому, что заимодавец даёт деньги займа заёмщику, то есть другому человеку. Подобно этому женщина делает себя принадлежащей посвящающему посредством того, что деньги кидушина передаются другому человеку.] Поэтому если отец говорит своей дочери: «Иди и прими свой кидушин», это подобно тому, как если бы он сказал посвящающему: «Дай сто моей дочери, и этим я посвящаю её тебе». Она посвящена, поскольку отец получает выгоду от того, что по его распоряжению ей дали сто. [Ран выше, 9а, со слов «и написал», в его первом объяснении; Рош, п. 15, от имени Раавада; Рамбан выше, 9а; Ритва, в его последнем объяснении здесь.] Но возникает вопрос: если это можно вывести из закона «поручителя», который принят всеми, почему рав Нахман должен был выводить это из слов раби Йоси, сына раби Йеуды? Можно ответить так: в законе «поручителя» новшество состоит в том, что когда поручитель говорит заимодавцу: «Одолжи свои деньги этому человеку, а я поручитель», — он тем самым принимает на себя обязательство. Отсюда можно вывести аналогичный случай: женщина говорит посвящающему: «Дай сто кому-либо, и я посвящу себя тебе». Но отец, сказавший дочери: «Иди и прими свой кидушин», вообще не разговаривал с посвящающим и не говорил ему дать деньги дочери и тем самым посвятить её; отец даже не знает, хочет ли этот человек посвятить её. Поэтому из закона «поручителя» этого вывести нельзя. Именно поэтому рав Нахман должен был вывести это из слов раби Йоси, сына раби Йеуды, как далее говорит Гемара. [Ран выше, 9а, там же. Из его слов следует, что со стороны отца отсутствует окончательное решение, поскольку он не знает, хочет ли данный человек посвятить её. См. также слова Рана здесь, слова Ритвы в конце его объяснения здесь, «Хидушей га-Гранта» в объяснении слов Тосафот, «Кеилот Яаков», 10, п. 12, § 5, и другие источники.] Метод 2: когда отец говорит дочери: «Иди и прими свой кидушин», кидушин возникают не благодаря выгоде, которую отец получает от того, что посвящающий по его распоряжению дал сто; вывести это из закона «поручителя» нельзя, поскольку здесь отец вообще не говорил с посвящающим. Причина, по которой кидушин возникают, такова: отец может передать своей малолетней дочери силу и право, которые Тора предоставила ему в отношении её кидушина. И хотя малолетняя не обладает силой и правом в кидушине даже после смерти отца, всё же, когда отец передаёт ей свою силу и своё право, она может посвятить себя. [По Рошу и первому объяснению, приведённому у Ритвы. Так объяснил слова Тосафот «Хазон Иш»; см. также Рашбу.] Основа закона, согласно которому отец может передать малолетней дочери силу кидушина, — это закон о представительстве. Однако это не обычное представительство, при котором сила кидушина остаётся у отправителя, а представитель приобретает деньги для него. Здесь отец передаёт дочери саму силу кидушина, и она посвящает себя. Поэтому она посвящает себя, приобретая имущество сама. Подобным образом она может посвятить себя посредством документа или близости. [«Хазон Иш» в объяснение слов Роша и Тосафот.] Хотя малолетний не может быть представителем, это относится к случаю, когда малолетний становится представителем для пользы другого человека. Здесь же дочь становится представителем для собственного кидушина, а малолетний может стать представителем для приобретения чего-либо для себя. [Рош здесь и выше, в конце п. 15.] [То есть здесь дочь сама посвящается, а отец может передать ей силу кидушина для себя. Это не подобно прочему представительству, где представитель действует силой отправителя и от его имени. По «Хазон Иш». См. там.] [Дополнительные объяснения метода Роша см. в «Авней Милуим», 37:3, со слов «а согласно методу Роша», в «Хазон Иш», «Хидушей раби Меира Симхи», «Кеилот Яаков», п. [22] 26, и «Бейт Меир», 37:7. См. также «Хидушей Рашба».] Дополнительные толкования см. у Рана здесь [и выше, 9а, в его втором объяснении], у Ритвы, в его втором объяснении, а также у позднейших мудрецов, подробно разбиравших эту сугию. Согласно второму объяснению, приведённому выше [в предыдущем примечании], слова отца дочери: «Иди и прими свой кидушин» — действуют потому, что он передал ей силу и право, предоставленные ему Торой. Поэтому она посвящает себя и посредством документа [так прямо следует из первого объяснения Ритвы от имени некоторых; так же следует из слов Роша и Тосафот га-Рош; см. «Хазон Иш» и «Авней Милуим», 37:3]. См. примечание 651 к Тосафот.

И это следует

из

слов

рабби Йоси, сына рабби Йеуды:

И разве

не

так

сказал рабби Йоси, сын рабби Йеуды: первые деньги не были даны для кидушина!

Значит, сам отец не обручил свою дочь с господином.

И

всё же

когда

[когда] господин

оставляет ей

как рабыне

стоимость пруты

, прощая ей эту работу,

это становится кидушином.

И в чём причина этого? Очевидно, в том, что отец в момент её продажи знает: господин впоследствии может назначить её себе в жёны. Поэтому это подобно тому, как если бы он согласился, чтобы дочь сама получила свой кидушин.

Итак,

здесь также нет различия.

И тот, кто говорит своей малолетней дочери: «Иди и прими свой кидушин», ничем не отличается от того, кто продаёт свою дочь как рабыню: ведь и он согласился, чтобы дочь сама приняла свой кидушин, и поэтому она обручена. Первый подход: отец получает пользу от того, что тот, кто совершает кидушин, по его указанию передал ей деньги; это подобно тому, как будто польза пришла к отцу, — по принципу «поручителя» (эрев). Значит, из закона назначения Рав Нахман доказывает, что при обычной, неуточнённой формулировке отец не имеет в виду сделать дочь своим посланником, поскольку малолетний не может быть посланником. Он имеет в виду обручить её сам — благодаря пользе, которую тот, кто совершает кидушин, доставил ему, выдав деньги по его указанию. Подобным же образом, когда он говорит: «Иди и прими свой кидушин», он не имеет в виду сделать её посланницей; он сам обручает её, и поэтому она обручена. [Хазон Иш в объяснении слов Ритвы. Но следует внимательно изучить слова Рана выше, 5а по листам Рифа, комментарий со слов «И написал», первое объяснение, и сопоставить их со словами Рана, 7б по листам Рифа, комментарий со слов «Мы читаем в Гемаре»]. Однако против этого подхода возникает трудность: господин может назначить рабыню себе в жёны даже против воли отца. И даже если отец согласился на назначение в момент продажи, всё же, если до назначения он передумал, он не получает пользы от того, что господин выдаёт дочери пруту по его указанию, ведь отец не желает назначения! Как же можно сказать, что назначение действительно по принципу «поручителя»? [Авней Милуим, 37:3, комментарий со слов «И слова Тосафот», в середине рассуждения]. [И, по-видимому, можно сказать так: закон назначения устанавливает, что при продаже дочери существует закон назначения и что отец продаёт дочь с учётом этого; поэтому она обручена по принципу «поручителя». Если он не согласен с продажей, это подобно условию, противоречащему написанному в Торе, и Тора назначает дочь ему в жёны так, как если бы он согласился на это. Всё это основано на том, что обычно он может согласиться и обручить её по принципу «поручителя». Это близко к приведённым выше словам самого Авней Милуим; см. там. См. также Хазон Иш, 148, конец комментария со слов «А Ритва»]. Второй подход: тот, кто говорит своей дочери: «Иди и прими свой кидушин», считается передавшим ей свою силу и своё право. И она обручается сама. Рав Нахман учит это из закона назначения: рабыня обручается благодаря тому, что господин прощает ей обязанность работать на него; при назначении не требуется согласие отца, достаточно, чтобы рабыня сама согласилась и сама приняла кидушин. И хотя закон назначения действует даже против воли отца [по мнению мудрецов, считающих, что условие, противоречащее написанному в Торе, недействительно, как будет сказано ниже, на второй странице], это не равнозначно словам отца дочери: «Иди и прими свой кидушин», и, несомненно, является особым установлением Торы о назначении. В остальных случаях кидушина дочь, конечно, не может обручиться сама, если отец не передал ей свою силу; всё же Рав Нахман учит из закона назначения, что дочь может сама себя обручить, если отец дал ей на это право. В случае назначения Тора установила, что это подобно тому, как если бы отец передал ей своё право. Ведь если бы мы сказали, что дочь не может обручиться, приняв кидушин сама, даже если отец передал ей своё право, закон назначения вообще не был бы установлен. [По Тосафот, согласно объяснениям Эцмот Йосефа и Хазон Иша; так же написал Авней Милуим, 37:3, комментарий со слов «И слова — по собственному мнению». См. другое объяснение Тосафот в «Ковец шиурим», § 121]. И вот, ришоним расходятся в вопросе, совершается ли назначение с согласия дочери или даже против её воли [как выше, в примечании 843]. Согласно Раши, назначение возможно только с согласия дочери. Рабейну Там же считает, что назначение совершается даже против её воли [от неё требуется лишь сообщить, что господин назначает её себе в жёны]. Но согласно Рабейну Таму возникает трудность: поскольку назначение совершается даже против воли дочери, то даже если мы скажем, что отец считается сказавшим дочери: «Иди и прими свой кидушин», всё равно непонятно, как господин может назначить её себе в жёны против её воли. Значит, это, несомненно, особое установление Торы. Как же можно отсюда учить, что в остальных случаях кидушина человек может сказать своей дочери: «Иди и прими свой кидушин», и она обручится по собственному согласию? [Авней Милуим, 37:3; см. там далее. См. также Хазон Иш, где намечен ответ на этот вопрос]. [Эта трудность возникает только согласно тем, кто считает, что при словах «Иди и прими свой кидушин» кидушин совершается дочерью. Но, согласно тем, кто считает, что она обручается по принципу «поручителя» и по принципу того, кто говорит: «Брось монету в море, и моя дочь обручится с тобой», отец сам совершает её кидушин, и её согласие вообще не требуется]. [а] Тосафот написали, что малолетний не приобретает бесхозное имущество, но если «другой обладающий правом передачи передаёт ему имущество» [то есть взрослый, обладающий разумом, передаёт ему имущество], он приобретает его по закону Торы. Поэтому, когда тот, кто совершает кидушин, даёт ей деньги, она приобретает их по закону Торы. [б] Ритва написал: согласно тем, кто считает, что при словах «Иди и прими свой кидушин» дочь сама обручается [как выше, в примечаниях 864 и 861], следует сказать, что кидушин совершается посредством документа, который не является имуществом и для которого не требуется приобретение; достаточно, чтобы она приняла его в свою руку [то есть как пишет בעל «Кецот ха-Хошен», § 200, подпункт 5; см. там. Но см. Авней Милуим, 139:13; а также «Оцар ха-поским», 32:4]. Или речь идёт о кидушине посредством близости. Или о кидушине за деньги, когда тот, кто совершает кидушин, кормит дочь или даёт ей выпить на стоимость пруты, и она обручается благодаря этой пользе; приобретение денег не требуется. [в] Согласно тем, кто считает, что при словах «Иди и прими свой кидушин» она обручается по принципу «поручителя» [как выше, в указанном примечании], следует сказать, что дочери не нужно приобретать деньги. Это подобно тому, как человек говорит: «Брось монету в море, и моя дочь обручится с тобой»: она обручается потому, что отец получает пользу от того, что тот, кто совершает кидушин, расходует деньги по его указанию. Ритва. [Но выше, на 8б, ришоним спорят о случае, когда женщина говорит: «Дай монету такому-то», не обладающему разумом, — обручается ли она по принципу «поручителя». См. Рашба и Ритва там; см. также Авней Милуим, 37:7]. [Из этих слов Ритвы следует, что малолетний не приобретает имущество даже тогда, когда другой обладающий правом передачи передаёт ему имущество. См. также «Хидушей га-Ранат» выше, § 91]. Можно объяснить слова Рава Нахмана — «Человек может сказать своей дочери: “Иди и прими свой кидушин”, — из [учения] рабби Йоси, сына рабби Йеуды» — двумя способами. [а] Из слов рабби Йоси, сына рабби Йеуды, следует учить «из закона назначения, установленного Торой», что человек может сказать своей дочери и так далее. [б] Из того, что рабби Йоси, сын рабби Йеуды, объясняет закон назначения тем, что первые деньги не были даны для кидушина, следует, «по его мнению», что человек может сказать своей дочери: «Иди и прими свой кидушин». Ведь иначе рабби Йоси, сын рабби Йеуды, вынужденно не сказал бы, что первые деньги не были даны для кидушина и что малолетняя обручается, принимая кидушин сама. Так объясняется приведённый выше спор ришоним. Те, кто постановляет не согласно словам Рава Нахмана, придерживаются первого подхода: поскольку галаха установлена согласно мудрецам, из написанного в Торе нельзя учить, что человек может сказать своей дочери: «Иди и прими свой кидушин». А те, кто постановляет согласно Раву Нахману, придерживаются второго подхода. То есть из слов рабби Йоси, сына рабби Йеуды, очевидно, что логически человек может сказать своей дочери: «Иди и прими свой кидушин», а поскольку мы не находим, чтобы мудрецы спорили с этим, следует сказать, что и они согласны с этим. [По «Ковец шиурим» и Хазон Ишу]. Можно также объяснить мнение тех, кто не считает галахой постановление Рава Нахмана: источник закона Рава Нахмана — рабби Йоси, сын рабби Йеуды, считавший, что первые деньги не были даны для кидушина. Однако Рав Нахман бар-Ицхак сказал, что из слов рабби Йоси, сына рабби Йеуды, нельзя доказать, что первые деньги не были даны для кидушина. Следовательно, даже в словах рабби Йоси, сына рабби Йеуды, нет источника для закона Рава Нахмана. Поэтому галаха не соответствует его словам. [Авней Милуим, 37:5].

б.

И сказал Рава от имени Рава Нахмана:

Если человек совершает кидушин с женщиной посредством займа, который она взяла у него, то есть прощает ей этот долг и обручает её с помощью этого прощения, она не обручена.

И всё же

тот, кто совершает кидушин

с женщиной

посредством займа, который

она должна ему, и

у неё есть залог,

она

обручена.

И это следует

из

слов

рабби Йоси, сына рабби Йеуды:

И разве

не

так

сказал рабби Йоси, сын рабби Йеуды:

«Первые деньги не были даны для кидушина»!

Значит, господин не обручил женщину деньгами, которые передал отцу, а тем, что прощает ей обязанность работать на него, — и

эта,

то есть сама обязанность работать на него, в целом

является займом

, ведь здесь нет наличных денег, а есть лишь долг: она должна ему свою работу или деньги, необходимые для выкупа своей работы.

А сама она,

то есть сама рабыня,

является залогом

для погашения долга, поскольку она находится в его распоряжении и он имеет право принуждать её работать на него.