Кидушин 17a — Талмуд с русским переводом

Можно было бы сказать:

если ты предположишь,

даже

если раб

заболел

в течение шести лет своего рабства, то он обязан отработать недостающее время.

Писание говорит:

поэтому сказано [Шмот, 21]:

«А в седьмой год выйдет».

Из этого следует, что есть раб, который выходит на седьмой год, даже если не отработал полных шести лет, а именно раб, который заболел.

Поскольку барайта говорит, что сбежавший раб обязан отработать недостающие годы своего рабства и выходит только после этого, ему, по-видимому, следует выдать מענикание, как рабу, выходящему после шести лет! Но трудно понять: почему же мы учили, что сбежавшему не выдают מענикание?

Сказал Рав Шешет

в ответ:

О каком случае здесь идёт речь?

Барайта, сказавшая, что сбежавшему не выдают מענикание, говорит о случае,

когда он сбежал и

после этого

его застал юбилейный год,

до того, как он вернулся отрабатывать недостающее время. Юбилейный год освобождает его.

Можно было бы подумать,

что ты скажешь:

«Поскольку юбилейный год его освободил,

поскольку именно юбилейный год вывел его на свободу,

к нему применимо “отпустишь его от себя”, и мы не будем его штрафовать, а выдадим ему מענикание».

Поэтому

сообщает нам Писание:

оно учит нас, что, поскольку раб устранился от работы посредством побега, ему не выдают מענикание.

И поскольку мы привели барайту об обязанности отработать шесть лет, Гемара разбирает её слова:

Сказал учитель

в барайте:

можно было бы сказать,

если

заболел

раб, то он обязан отработать недостающее время,

но Писание говорит: «А в седьмой год выйдет».

Барайта не уточнила, как долго раб болел, и отсюда следует, что различия нет: даже если он болел все шесть лет своего рабства, он не обязан отрабатывать недостающее время.

Мы возражаем: неужели

даже

если он

болел все шесть

лет своего рабства, он не обязан отрабатывать недостающее время?!

Но ведь в барайте сказано: если он болел три

года

и работал три

года,

он не обязан отрабатывать недостающее время.

Но если он

болел все шесть

лет,

он обязан отработать недостающее время!

Сказал

в ответ

Рав Шешет

: барайта, приведённая выше, говорит

о

больном, который не мог выполнять тяжёлую работу, но выполнял лёгкую работу, например

работал иглой

[то есть шил]. Поэтому, даже если он болел шесть лет, он не обязан отрабатывать недостающее время, поскольку не был полностью освобождён от всякой работы.

Мы учили в барайте: если он болел три года и работал три года, он не обязан отрабатывать недостающее время; если он болел все шесть лет, он обязан это делать.

Мы возражаем:

само это противоречиво,

ведь барайта противоречит сама себе:

В начале

ты сказал: «Если он болел три года и работал три года, он не обязан отрабатывать недостающее время»,

что означает, что именно если он болел три года, он не обязан отрабатывать недостающее время.

Следовательно,

если он болел более трёх лет, например

четыре года, он обязан отработать недостающее время.

А теперь

скажи

заключительную

часть:

«Если он болел все шесть лет, он обязан отработать недостающее время».

Отсюда следует:

следовательно,

если он болел менее шести лет, например

четыре года, он не обязан отрабатывать недостающее время!

Получается, что начало и конец барайты противоречат друг другу!

Мы отвечаем:

вот что имеется в виду:

таннай хотел сказать: только если «он болел три года и работал три года, он не обязан отрабатывать недостающее время».

Но если он болел более трёх лет, например

четыре года,

это подобно тому, как если бы он болел все шесть лет, и он обязан отработать недостающее время».

а. Если раб болел четыре года, он восполняет четыре года, а не просто восполняет один год до трёх лет работы. Ритба, Махарит [см. там]. То же следует из Рамбама [Законы о рабах, 2:5]; см. «Мишне ле-Мелех». б. Из Раши и Тосафот следует, что всякий, кто болел больше трёх лет, обязан восполнить [время], даже если болел меньше четырёх лет. Но из Рамбама [Законы о рабах, 2:5] и СэМАГа [позитивная заповедь 83] следует, что обязан восполнить только тот, кто болел четыре года, а тот, кто болел меньше четырёх лет, — нет. Требуется дальнейшее исследование. Шах, «Хошен Мишпат», 333:25. Мнение «Мишне ле-Мелех» [там] состоит в том, что даже Рамбам согласен: тот, кто болел меньше четырёх лет, также должен восполнить [время]. Какова причина различия между тем, кто болел три года, и тем, кто болел больше трёх лет? По этому поводу сказано несколько объяснений: [а] Есть оценка намерения: господин не приобрёл раба с намерением, что тот будет так долго освобождён от своей работы; чтобы господин не потерял всё своё имущество, раб обязан восполнить [время]. [Ритба.] [б] О еврейском рабе сказано [Дварим, 15:18]: «Ибо вдвое против платы наёмного работника он служил тебе шесть лет». То есть работа наёмного работника составляет три года, как найдено в книге Йешаягу, 16: «Через окончание трёх лет, как годы наёмного работника». Изначально раб должен работать вдвое дольше наёмного работника, но если он болел и работал три года, этого достаточно, поскольку еврейский раб называется «наёмным работником», как сказано: «Как наёмный работник, как поселенец, будет он у тебя». Поэтому барайта различает между тем, кто болел три года, и тем, кто болел больше трёх лет. [Махарит при объяснении слов Тосафот, начинающихся словами «если болел», в конце их слов.] [См. другое объяснение, не следующее словам Тосафот, в «Сефер га-Микне».] [См. также РОШ, Бава Меция, глава «Наёмные работники», знак 6; Шах, «Хошен Мишпат», 333:25.] По мнению Тосафот, работник, который заболел, получает только плату за выполненную им работу и не получает плату за время болезни. Первые мудрецы назвали несколько различий между рабом и работником [см. Тосафот, Ритба, РОШ, глава «Наёмные работники», там, «Тур», «Шулхан арух», «Хошен Мишпат», 333:5, Шах, «Кцот а-Хошен», там, и другие].

И поскольку в этой сугии были приведены несколько барайт, говорящих о мицве מענикание, Гемара теперь разъясняет, сколько следует выдать рабу:

Сказано [Дварим, 15:14]: «Щедро одаришь его из мелкого скота твоего, из гумна твоего и из давильни твоей, чем благословил тебя Господь, Бог твой, дашь ему».

Учили мудрецы:

Сколько следует выдать ему

рабу? — Стоимость

пяти сэл по каждому виду,

пяти — из мелкого скота твоего, пяти — из гумна твоего и пяти — из давильни твоей,

то есть

всего

пятнадцать сэл.

Таково мнение рабби Меира.

Рабби Йеуда говорит:

рабу выдают

тридцать

сэл,

как тридцать за раба,

подобно тому, как мы находим: если бодливый бык боднул ханаанейского раба и убил его, он выплачивает его хозяину тридцать сэл в качестве его стоимости.

[Ниже будет разъяснено, какое значение имеет то, что мы находим: бодливый бык, боднувший ханаанейского раба, выплачивает тридцать сэл.]

Рабби Шимон говорит:

рабу выдают

пятьдесят

сэл,

как пятьдесят в законах об оценках.

Подобно тому, как мы находим: человек, оценивающий мужчину в возрасте от двадцати до шестидесяти лет, выплачивает в Храм пятьдесят сэл — установленную стоимость его оценки.

[Ниже будет разъяснено, какое отношение имеют законы об оценках к данному вопросу.]

Гемара теперь разъясняет слова барайты:

Сказал учитель

в барайте: сколько следует выдать ему

— пять сэл по каждому виду.

Пять — из мелкого скота твоего, пять — из гумна твоего и пять — из давильни твоей.

То есть

всего

пятнадцать сэл.

Таковы

слова рабби Меира.

Мы задаём вопрос о подсчёте пятнадцати сэл, который рабби Меир добавил в конце своих слов:

А рабби Меир —

неужели он сообщает нам простой подсчёт?

Неужели рабби Меир пришёл научить нас, что пять сэл от трёх видов составляют всего пятнадцать?!

Мы отвечаем:

вот что он сообщает нам:

это и хотел сообщить рабби Меир:

Нельзя уменьшить общую сумму,

а если уменьшил количество одного вида и увеличил количество другого, —

это не имеет значения.

То есть господину запрещено уменьшать общую стоимость מענикание ниже пятнадцати сэл, но если он дал менее пяти сэл одного вида, а вместо этого дал более пяти сэл другого вида, это допустимо, при условии, что в общей сложности он выдал рабу пятнадцать сэл.

Поэтому рабби Меир учил: «То есть пятнадцать сэл», чтобы сообщить, что обязательным является только общий итог.

Мы разбираем этот вопрос:

какова причина рабби Меира?

Откуда рабби Меир учит, что из каждого вида, упомянутого в стихе, следует выдать по пять сэл?

Мы отвечаем: о מענикание сказано [Дварим, 15:13]: «Когда отпустишь его от себя на свободу, не отпускай его “пустым”, [но] щедро одари его».

А рабби Меир

учит

размер מענикание посредством

гзера шава: «пустым — пустым» из закона о первенце.

Слово «пустым», упомянутое здесь, выводится из слова «пустым», упомянутого в связи с выкупом первенца [Шмот, 34]: «И каждого первенца из сыновей твоих выкупай, и не предстанут они предо Мной “пустыми”».

Как

размер, упомянутый

ниже,

при выкупе первенца, составляет

пять сэл, —

так и здесь

размер מענикание рабу составляет

пять

сэл по каждому из трёх видов, упомянутых в стихе.

Мы возражаем:

а скажи: пять сэл из всех видов вместе!

Скажи, что размер מענикание составляет пять сэл из всех видов, упомянутых в стихе, вместе. Откуда ты учишь, что пять сэл относятся к каждому виду отдельно? Мы отвечаем: таков порядок стихов о מענикание [Дварим, 15:13–14]:

«Не отпускай его “пустым”, [но] щедро одари его — из мелкого скота твоего, из гумна твоего и из давильни твоей».

Слово «пустым» упомянуто в стихе до упоминания трёх видов: мелкого скота, гумна и давильни.

И действительно,

если бы слово “пустым” было написано в конце,

если бы слово «пустым» стояло после трёх видов и стих звучал так: «Щедро одари его из мелкого скота твоего, из гумна твоего и из давильни твоей, но не отпускай его пустым», тогда я истолковал бы стих

так, как ты сказал:

размер מענикание составляет всего пять сэл из всех трёх видов вместе.

Но

теперь, поскольку написано

«пустым»

вначале,

поскольку «пустым» сказано перед тремя видами — «мелким скотом твоим, гумном твоим и давильней твоей», — следует истолковать стих так:

Присоедини

к написанному «не отпускай его

пустым» —

к

мелкому скоту.

То есть истолкуй стих так, как будто сказано: «Не отпускай его пустым» в отношении «мелкого скота твоего».

И так же следует истолковать стих «И не отпускай его

пустым»,

как если бы в нём было сказано

к

гумну.

И так же следует истолковать стих «Не отпускай его

пустым»

к

давильне.

Отсюда мы учим, что מענикание должно быть выдано из каждого вида в размере пяти сэл.

Мы возражаем: также в связи с жертвоприношением ראия в Торе сказано «пустым». А жертвоприношение ראия должно стоить две серебряные монеты. На каждом из трёх праздников Израилю заповедано исполнение мицвы явления, как сказано: «Три раза в году пусть видится каждый твой мужчина». А явление, о котором сказано в Торе, состоит в том, чтобы явиться перед Ним во дворе в первый день праздника. И пусть принесёт с собой жертву-всесожжение — как из птицы, так и из животного. А тот, кто пришёл во двор и не принёс с собой жертву-всесожжение, не только не исполнил повелительную мицву, но и нарушил запрет, как сказано [Шмот 34:2]: «И пусть не видятся лица Мои пустыми». И за этот запрет он не получает телесного наказания, поскольку не совершил действия. [Рамбам, Законы о праздничной жертве 1:1]. : " «И пусть не видятся лица Мои пустыми» [Шмот 34:2]. То есть когда являются во двор в праздник, запрещено являться пустыми, без жертвы явления.

Итак, трудно: почему учат «пустыми — пустыми» из выкупа первенца, размер которого — пять сэлаим?

А выучим [

выучим ] «пустыми — пустыми»

из жертвы явления

размер которой — всего две серебряные монеты

размер которой составляет всего две серебряные ма́и!

Так объяснил Раши. В начале трактата «Праздничная жертва» Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель спорят о размере жертвы явления: Бейт-Шамай говорят — две серебряные монеты, а Бейт-Гиллель говорят — серебряная монета. Рабби Йоханан [там, 7а] сначала полагал, что эти размеры установлены Торой. Но его вывод состоит в том, что по Торе для жертвы явления нет размера; это мудрецы установили для неё размер, и Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель спорят о том, каков размер, установленный мудрецами. Раши объяснил в нашей сугии, что Гемара возразила: следует учить из жертвы явления, размер которой — две серебряные монеты. И получается, что этот размер установлен Торой, то есть согласно первоначальному мнению рабби Йоханана. Раши был вынужден объяснить так, поскольку согласно выводу рабби Йоханана размер жертвы явления может быть любым, и тогда, конечно, невозможно учить оттуда посредством гзера шава «пустыми — пустыми»: ведь для жертвы явления вообще не установлен никакой размер, и то же самое относится к дару, — для него также не установлен размер, поэтому нет необходимости учить дар из жертвы явления. Итак, трудно: зачем сказана гзера шава? [Пней Йехошуа]. Следовательно, возражающий здесь вынужден полагать, что размер жертвы явления установлен Торой, как первоначально полагал рабби Йоханан. [И в «Пней Йехошуа» написано, что, согласно Раши, Гемара возражает против того, что первоначально хотел сказать рабби Йоханан; согласно этому, ему будет трудно из слов рабби Меира в нашей сугии]. А Рашаш возразил Раши: почему Раши выбрал привести мнение Бейт-Шамая, что размер явления — две серебряные монеты? Ведь следовало бы привести мнение Бейт-Гиллеля, что его размер — одна монета, поскольку галаха установлена согласно им! [См. книгу «Макне»]. [Из слов Тосафот следует, что, по их мнению, намерение возражающего состояло в том, чтобы учить из жертвы явления, размер которой — любой, и так прямо объяснил Ритба. А Эцмот Йосеф объяснил, что «пустыми — пустыми» — не полная гзера шава и это не лишнее выражение, а нечто подобное «выяснению слова». [И Гемара возразила: поскольку «пустыми» в отношении явления имеет размер «любой», возможно, что и размер дара таков. И нет основания учить его из выкупа первенца]. Но см. «Пней Йехошуа»]. И отвечаем:

сказал стих [

Дварим 15 ] в отношении дара:

«Которым благословил тебя Господь, Бог твой».

Это учит, что стих следует истолковывать для увеличения, а не для уменьшения. :

Раши. То есть стих сказал дать рабу согласно благословению, которым благословил тебя Господь, а «благословение» — это понятие увеличения блага. Поэтому когда перед нами две возможности — одна большая, а другая меньшая, мы выбираем большую возможность, чтобы увеличить его благо. [См. Ритба, слова «предположим»]. Мы учили в барайте:

Рабби Йеуда говорит:

рабу дают

тридцать

сэлаим,

как тридцать за раба.

Подобно тому как если бык боднул ханаанейского раба и убил его, владелец быка платит владельцу раба тридцать сэлаим.

И задаём вопрос:

какова причина рабби Йеуды?

Какое отношение имеет то, что за быка, боднувшего раба, платят тридцать его стоимости?

И отвечаем: в отношении дара сказано [там]: «Которым благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему». А рабби Йеуда

учит «давание — давание»

посредством гзера шава

из раба.

В отношении быка, известного своей опасностью и боднувшего раба, сказано [Шмот 21]: «Тридцать сэлаим серебра пусть даст его господину».

Подобно тому как

Как — подобно тому как размер давания, упомянутого

там,

в случае быка, убившего раба, —

тридцать

сэлаим,

так и

так и размер «давания», упомянутого

здесь,

в отношении дара рабу, —

тридцать

сэлаим.

И возражаем: ведь также в отношении оценки сказано выражение «давание» [Ваикра 27:23]: «И даст оценку твою».

Там речь идёт о человеке, посвятившем поле наследственного владения, а не об оценке человека [когда он говорит: «Оценка такого-то на мне»]. Однако барайта в трактате «Хулин», 139б, истолковывает этот стих применительно к оценке человека. См. Раши там, слова «стих говорит» [это приведено в «Масорет ха-Шас» здесь]. См. внимательно Тосафот РиД и Рашаш. А ведь наибольший размер оценки — пятьдесят сэлаим. : Итак, трудно: почему рабби Йеуда учит «давание — давание» из тридцати за раба? И следуют наибольшему размеру среди оценок, поскольку в отношении дара сказано: «Которым благословил тебя». Как разъяснено выше в Гемаре. [Тосафот, в конце слов «одно»].

А выучим [

выучим ]

«давание — давание из оценок»,

и скажем, что размер дара — пятьдесят сэлаим! :

Гемара не возражает: пусть учит «пустыми — пустыми» из первенца, поскольку человек не выводит гзера шава самостоятельно, если только не получил её от своих учителей как закон, переданный Моше на Синае. [Как разъяснено у Раши, слова «откуда — откуда»]. У каждого танная от его учителей была передана традиция о том, какие слова в Торе предназначены для гзера шава, [Раши там]. Но не было сказано, откуда следует учить эту гзера шава. Поэтому Гемара спрашивает: действительно, согласно рабби Йеуде слово «давание» подлежит истолкованию посредством гзера шава, но откуда ему учить эту гзера шава — из раба? Почему он не истолковал гзера шава из оценок? И отвечаем: предпочтительнее учить закон о даре из закона о тридцати за раба по двум причинам:

Во-первых,

одна причина:

если

перед тобой две возможности — учить из большего или учить из меньшего,

если

ты схватил [

схватишь ]

большее,

есть опасение, что

ты не схватил [

не схватишь его ] должным образом.

Ведь возможно, что тебе следовало схватить меньшее.

Но если

ты схватил

меньшее

меньшее,

нет сомнения, что

ты схватил

его должным образом, поскольку в большем содержится также и меньшее. :

Раши, Сука 5б, и другие. [См. Тосафот ха-Рош и Тосафот, Йома 72а, слова «сделаем»]. : Несмотря на то что сказано «которым благословил тебя», это не является выяснением, из какого слова следует выводить гзера шава, а лишь после того, как мы знаем, из какого слова её выводить. Тогда «которым благословил тебя» учит нас выводить из большего, содержащегося в этом слове. Например, согласно рабби Меиру: в отношении первенца и жертвы явления сказано одно слово «пустыми»: «И всех первенцев сыновей твоих выкупи, и пусть не видятся лица Моего [во время явления в праздник] пустыми». И «которым благословил тебя» показывает, что дар следует сопоставить с первенцем, который является большим из того, что содержится в этом «пустыми». И так же согласно рабби Шимону: в отношении всех оценок сказано одно «давание», и «которым благословил тебя» показывает, что дар следует сопоставить с наибольшим из того, что содержится в этом «давании». Но когда есть сомнение, следует ли сопоставить дар с «даванием» в оценках или с «даванием» в тридцати за раба, «которым благословил тебя» не учит нас, из какого слова следует учить. [Тосафот]. [О объяснении их рассуждения см. Эцмот Йосеф, МахариТ и «Эйлат ха-Шахар»]. См. Рашба и «Шита, неизвестно кому принадлежащая». И поэтому размер дара учат из тридцати за раба, а не из пятидесяти сэлаим оценок.

И ещё

другая причина:

раба — из раба следовало бы учить.

Следовало бы учить закон о даре рабу из закона о выплате тридцати за раба, поскольку оба являются законами, сказанными в отношении рабов.

Мы учили в барайте:

Рабби Шимон говорит:

рабу дают

пятьдесят

сэлаим,

как пятьдесят в оценках.

И задаём вопрос:

какова причина рабби Шимона?

И отвечаем: в отношении дара сказано [Дварим 15]: «Которым благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему».

А рабби Шимон

вывел [

выучил ]

«давание — давание»

посредством гзера шава

из оценок,

поскольку также в отношении оценок сказано выражение «давание» [Ваикра 27:23]: «И даст оценку твою».

Подобно тому как

Как — подобно тому как размер давания, упомянутого

там,

в оценках, —

пятьдесят

сэлаим,

так и

так и размер давания, упомянутого

здесь,

в отношении дара, —

пятьдесят

сэлаим.

И возражаем: ведь «оценки» — это случай, когда человек говорит: «Оценка такого-то на мне», и он обязан уплатить посвящению оценку, установленную Торой [Ваикра 27], согласно возрасту оцениваемого и его полу.

А в Торе установлено несколько «оценок». Наибольшая оценка — для мужчины от двадцати лет до шестидесяти лет, и её размер — пятьдесят сэлаим. А наименьшая оценка — для женщины от одного месяца до пяти лет, и её размер — три сэлаима.

Рабби Шимон учит, что размер дара — пятьдесят сэлаим, посредством гзера шава из оценок.

И трудно: ведь в оценках есть несколько размеров. Почему же рабби Шимон сказал, что размер дара — пятьдесят сэлаим, как наибольший размер в оценках?

А скажи,

скажи, что размер дара подобен размеру, который находится

в наименьшей из оценок,

то есть три сэлаима!

И отвечаем:

«Которым благословил тебя Господь, Бог твой» — написано.

И отсюда следует, что посредством гзера шава нужно выводить для увеличения, а не для уменьшения.

И вот, человек не выводит гзера шава самостоятельно, если только не получил её от своих учителей как закон, переданный Моше на Синае; у таннаев была традиция о том, какие слова в Торе предназначены для гзера шава.

И поскольку мы сказали, что рабби Шимон учил «давание — давание» посредством гзера шава, значит, рабби Шимон получил от своих учителей, что выражение «давание» сказано в Торе для гзера шава. Итак, трудно:

Почему рабби Шимон учил «давание — давание» из оценок?

А выучим

выучим

«давание — давание из

ущерба

раба»,

как сказано [Шмот 21] о быке, известном своей опасностью и боднувшем раба: «Тридцать сэлаим серебра пусть даст его господину»!

Подобно тому как

Как — подобно тому как размер давания, упомянутого

там,

в отношении раба, —

тридцать,

так и здесь,

размер давания, упомянутого в отношении дара, —

тридцать

сэлаим!

И почему рабби Шимон сказал, что размер дара — пятьдесят сэлаим?

И Гемара усиливает возражение:

Хотя мы нашли выражение «давание» в оценках, размер которого — пятьдесят сэлаим, всё же рабби Шимону следовало бы учить давание в отношении дара из давания в отношении ущерба рабу, размер которого — тридцать сэлаим, по двум причинам:

Во-первых,

одна причина: если перед тобой выбор из двух возможностей — учить из большего или учить из меньшего, правило таково:

поскольку,

если

ты схватил

меньшее

большее,

есть опасение, что

ты выберешь его неправильно, поскольку, возможно, тебе следовало выбрать меньшее.

ты не схватил его должным образом, поскольку, возможно, тебе следовало схватить меньшее.

Но если

ты схватил

меньшее

меньшее,

нет сомнения, что

ты выберешь его правильно, поскольку меньшее входит в большее.

ты схватил его должным образом, поскольку в большем содержится также и меньшее. :

См. предыдущее примечание. И ещё

другая причина:

раба — из раба —

следовало бы учить.

Следовало бы учить размер дара рабу из размера тридцати за раба, поскольку оба являются законами, сказанными в отношении рабов!

И поскольку следовало бы учить «давание — давание» из раба, размер дара которого — тридцать сэлаим, почему рабби Шимон сказал, что рабу дают пятьдесят сэлаим?

И вследствие этого возражения Гемара отказывается от сказанного выше, что рабби Шимон учит «давание — давание» посредством гзера шава; напротив, следует сказать, что рабби Шимон не получил от своих учителей, что выражение «давание» сказано в Торе для гзера шава. :

Раши, слова «откуда — откуда». Но согласно этому трудно: почему рабби Шимон учил размер дара из размера оценок? : Какое отношение имеют оценки к дару? Как сказано в барайте: «Рабби Шимон говорит: пятьдесят, как пятьдесят в оценках».

И отвечаем:

Рабби Шимон вывел «меха — меха».

Рабби Шимон получил от своих учителей, что выражение «мех» сказано для гзера шава. В отношении раба сказано [Ваикра 25]: «А если обеднеет брат твой». А в оценках сказано [Ваикра 27]: «А если он беден». И отсюда доказано, что размер дара рабу следует учить из размера оценок, который составляет пятьдесят сэлаим.

В отношении дара сказано [Дварим 15:14]: «Щедро одари его из твоего мелкого скота, из твоего гумна и из твоей давильни, которым благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему».

Из того, что в конце стиха сказано: «Которым благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему», мы учим, что нет обязанности давать рабу именно из мелкого скота, гумна или давильни, упомянутых в начале стиха; напротив, можно дать ему от всего.

И поскольку рабу можно дать от всего, следует спросить: если так, зачем упомянуты мелкий скот, гумно и давильня?

Разумеется, согласно рабби Меиру,

согласно мнению рабби Меира понятно, почему упомянуты мелкий скот, гумно и давильня: ведь рабби Меир учит размер дара посредством гзера шава «пустыми — пустыми» из выкупа первенца. А размер выкупа первенца — всего пять сэлаим,

и поэтому

вот почему написано

«мелкий скот, гумно и давильня»,

чтобы посредством гзера шава учить, что размер каждого из них — пять сэлаим.

И отсюда доказано, что в общей сложности размер дара — пятнадцать сэлаим.

Но,

однако,

согласно рабби Йеуде и рабби Шимону,

которые не учат размер дара из мелкого скота, гумна и давильни, трудно:

это —

стих

«мелкий скот, гумно и давильня» —

зачем он мне? :

И отвечаем:

это —

нужно ему для того, о чём учили в барайте,

необходимо для того, чтобы научить нас закону, приведённому в следующей барайте:

На первый взгляд можно было бы сказать, что стих приходит сказать, что мицва дара состоит именно в том, чтобы давать из видов, записанных в стихе, и поэтому стиху необходимо было назвать все три. Но это неверно, поскольку здесь сказано «общее — частное — общее»: «Щедро одари» — общее; «из твоего мелкого скота, из твоего гумна и из твоей давильни» — частное; «которым благословил тебя, дай ему» — снова общее. А по правилу «общее — частное — общее» выводят только подобное частному, то есть можно дать рабу от всего, что умножается подобно мелкому скоту, гумну и давильне, которые увеличиваются посредством рождения и произрастания. Поэтому Гемара удивляется: зачем стиху понадобилось назвать три частных случая — «мелкий скот», «гумно», «давильня»? Почему не было достаточно назвать один или два частных случая? [Ритба; см. также примечание редактора 611, а ниже — примечание 715 и «Уроки рабби Шмуэля»]. Мы учили в барайте: «Щедро одари его из твоего мелкого скота, из твоего гумна и из твоей давильни».

Можно было бы сказать, что не дают

рабу

ничего, кроме мелкого скота, гумна и давильни

только.

Откуда

узнаем

включить всякую вещь?

Стих говорит,

для этого сказано далее в стихе:

«Которым благословил тебя Господь, Бог твой

дай ему»; отсюда, что рабу дают от всего.

И поскольку рабу дают от всего,

если так,

трудно:

Что учит стих,

для чего сказано

«мелкий скот, гумно и давильня»?

Барайта отвечает: стих приходит

сказать тебе: как

подобно тому как

мелкий скот, гумно и давильня — особые,

они особенны тем,

что входят в общее понятие благословения,

поскольку они умножаются [мелкий скот умножается посредством размножения, а гумно и давильня засеваются и приносят плоды],

так и всё

так и всякие вещи, которые включены стихом «которым благословил тебя Господь, Бог твой», включены лишь в том случае, если они являются вещами,

входящими в общее понятие благословения.

Исключены деньги,

поскольку, так как они не умножаются, они не входят в «которым благословил тебя Господь, Бог твой», и господин не даёт их своему рабу. :

а. Таков язык Рамбама [Законы о рабах 3:14]: «“Щедро одари его из твоего мелкого скота, из твоего гумна и из твоей давильни” — подобно мелкому скоту, гумну и давильне, вещам, в которых благословение заложено в них самих, — из них он обязан дать ему; но деньги и одежду он не обязан давать ему». Из этого выражения следует, что если у господина есть вещи, в которых есть благословение, то ему разрешено дать рабу также деньги и тому подобное. [По-видимому, поскольку здесь можно сказать: «Что мне они сами, что мне их стоимость». Подобно тому как Гемара говорит в трактате «Бава Мециа», 63а. То есть поскольку раб может купить за деньги [и одежду] мелкий скот, зерно и виноград, это считается как будто господин дал ему их самих]. А то, что мы учили здесь: «исключены деньги», означает, что если у господина нет вещей, в которых благословение содержится в самих их телах, то он не обязан давать рабу деньги или одежду. [МахариТ объяснил слова Гемары здесь новым образом, а в «Мишне ле-Мелех» возразил ему из слов Рамбама. См. также Ритба и «Мишне ле-Мелех» там]. б. Трудно: зачем стиху понадобилось сказать «общее — частное — общее»? Ведь из того, что сказано «которым благословил тебя», можно учить, что дают только из вида, в котором есть благословение! Можно ответить: в конце стиха снова сказано «дай ему», и можно было бы понять, что стих включил всё; поэтому сказано «общее — частное — общее», чтобы научить, что дар дают только из вещи, в которой есть благословение. [Рашба от имени Тосафот. См. также Тосафот ха-Рош]. Таковы

слова рабби Шимона.

Рабби Элиэзер бен Яаков говорит:

деньги не исключены из общего правила «всё, чем благословил тебя Господь, Бог твой». Но

исключены мулы,

которые не производят потомства и не входят в «благословение». И господин не даёт их своему рабу.

И Гемара рассматривает, в чём спорят рабби Шимон и рабби Элиэзер бен Яаков:

И возражаем:

а рабби Шимон,

почему он исключает только деньги, но не мулов? Ведь мулы не производят потомства, и, следовательно, они не входят в «благословение»! :

И отвечаем: действительно,

мулы

не приносят потомства, но

приумножаются сами по себе:

мулы жиреют, их тело увеличивается, и поэтому, по мнению рабби Шимона, они входят в понятие «благословения».

И возражаем:

А рабби Элиэзер бен Яаков

почему исключает только мулов, но не деньги? Ведь деньги сами по себе не приумножаются, и тогда они не входят в понятие «благословения»!

И отвечаем: действительно,

деньги

не приумножаются сами по себе, но

с ними ведут дела,

то есть с их помощью можно заключить деловую сделку и получить прибыль; поэтому, по мнению рабби Элиэзера бен Яакова, они входят в понятие «благословения».

До сих пор Гемара разъясняла слова барайты.

Из слов барайты мы узнали, что слова «овцы, гумно и виноградник» приведены для того, чтобы научить нас: рабу дают только то, что входит в понятие «благословения».

Но всё же следует спросить: почему Писание потребовало упомянуть все три вида [овец, гумно и виноградник]? Достаточно было бы упомянуть один из них, и мы вывели бы из него, что умножены только предметы, входящие в понятие «благословения»!

И чтобы ответить на этот вопрос, мы говорим:

Это необходимо,

поскольку Писанию требовалось упомянуть все эти три вида:

Если бы Милосердный написал об овцах

только,

я бы подумал:

«Я бы сказал:

животные — да,

только животные включены в слова “которыми благословил тебя Г-сподь, твой Б-г”, поскольку они подобны овцам, прямо упомянутым в Писании, но

плоды земли — нет!»

Поэтому

Милосердный написал: “гумно”,

чтобы научить нас, что и плоды земли входят в слова «которыми благословил тебя Г-сподь, твой Б-г».

А если бы написал

текст

“гумно”

только,

я бы подумал:

«Я бы сказал:

плоды земли — да,

только плоды земли входят в слова «которыми благословил тебя Г-сподь, твой Б-г», но

животные — нет».

Поэтому

Милосердный написал: “овцы”,

чтобы научить нас, что и животные входят в слова «которыми благословил тебя Г-сподь, твой Б-г».

До сих пор мы объясняли, почему Писанию потребовалось упомянуть и «овец», и «гумно».

Но всё же следует спросить:

«виноградник» —

зачем он мне?