Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Кидушин 13b — Талмуд с русским переводом
И разрешаем затруднение: разве написано «и прорвались» — разве написано «и прорвались» с добавлением соединительной буквы «вав»?! Ведь если смысл написанного состоит в том, что все эти нарушения…
Оригинальный текст Кидушин 13b
ומתרצינן:
מי כתיב
"
ופרצו
", וכי כתוב "ופרצו" בתוספת ו' החיבור?!
והרי אם כוונת הכתוב לומר שכל העבירות הללו הן קבוצת עבירות אחת, היה ראוי לומר "ופרצו" בתוספת האות ו', כדי לחבר אותה לשאר העבירות! ואילו בפסוק "
פרצו
" בלבד
כתיב!
ומשמע ש"פרצו" היא עבירה שנענשים עליה בפני עצמה, גם אם לא עברו על שאר העבירות.
ג.
הדור יתבי וקאמרי
, אחר כך ישבו תלמידי רב אסי ואמרו שמועה נוספת ששמעו מפיו.
בענין
הא דתנן
במסכת קינין [סוף פרק ב]:
אשה שילדה, צריכה להביא לטהרתה כבש בן שנתו לעולה ובן יונה או תור לחטאת.
ואם אין ידה משגת לכך, מביאה שתי תורים או שני בני יונה, אחד לעולה ואחד לחטאת.
ושנינו בענין זה:
האשה
היולדת
שהביאה חטאתה
והקריבה הכהן,
ומתה
היולדת לפני שהספיקה להביא את עולתה -
יביאו
ה
יורשין
את
עולתה.
ו
אמר רב יהודה אמר שמואל: ו
דין זה
הוא
דוקא כ
שהפרישתה
לעולה
מחיים
, כשהאשה הפרישה את עולתה בעודה חיה.
אבל
אם
לא הפרישתה מחיים, לא
חייבים היורשים להביא מנכסיה שירשו ממנה קרבן עולה, מפני שלא השתעבדו נכסיה של האשה לכך.
כלומר, התנא שאמר "יביאו יורשים עולתה", לא התכוון לומר שהנכסים של האשה משועבדים לכך, וכופין את היורשים להפריש עולה. אלא, התנא השמיענו שכאשר היולדת עצמה כבר הפרישה את העולה, כיון שהיא כבר קדושה, אזי על היורשים להביא אותה להקריבה, למרות שהיולדת מתה.
נחלקו אמוראים אם "שעבודא דאורייתא" או "שעבודא לאו דאורייתא" -
חכמים סוברים שנכסיו של האדם משתעבדים כדי לפרוע את חובו אפילו לאחר מותו, כאשר נכסיו עוברים לרשות היורשים.
ויש לדון מהו שורש שעבוד זה: יש אומרים: "שעבודא - דאורייתא". כלומר, התורה היא ששיעבדה את נכסיו של האדם עבור חובותיו, משום שנכסיו של האדם "ערבים" לכך שיפרע את חובו. וכשם שהערב חייב לשלם את החוב אם הלוה לא ישלם, כך גם נכסי הלוה משעובדים לפרעון החוב, באם הלוה ימות ולא ישלם.
ויש אומרים: "שעבודא - לאו דאורייתא". כלומר, התורה לא שעבדה את נכסי הלוה למלוה, אלא הלוה עצמו הוא המשעבד את נכסיו בכך שכותב למלוה בשטר "נכסי אחראין לך". וההבדל בין שני השיטות הללו, הוא לענין מלוה על פה: לדעת האומרים שיעבודא דאורייתא הוא, שהתורה היא ששיעבדה את נכסי הלוה - אין הבדל בין מלוה בשטר למלוה על פה, והשעבוד חל בשניהם על הנכסים בשווה.
ואילו לדעת האומרים שיעבודא לאו דאורייתא הוא, שהאדם הוא המשעבד את נכסיו בשטר, הרי במלוה על פה, שלא כתב הלוה למלוה שיעבוד על נכסיו, לא השתעבדו הנכסים, שהרי לא כתב לו "נכסי אחראין לך".
ועתה נחזור לדברי שמואל, שאמר: יולדת שהביאה חטאתה ומתה, אין היורשים חייבים להביא את עולתה, אלא אם כן היא עצמה הפרישתה בחייה.
ודברי שמואל אינם לפי דעת האומרים שיעבודא דאורייתא. שהרי יולדת חייבת להביא עולה דבר תורה, ואם נאמר שיעבודא דאורייתא הוא, הרי אף על פי שהיולדת לא כתבה על כך שטר, בכל זאת נכסיה משתעבדים לכך, כשם שנכסי אדם ערבים לכל חובותיו [בין מלוה בשטר ובין מלוה על פה]. וכופים את היורשים להביא את עולתה מנכסיה.
והואיל ושמואל אמר שאם היולדת לא הפרישה את עולתה מחיים, אין אנחנו כופין את היורשים להביאה -
אלמא,
אנו לומדים מכאן, ש
קסבר
שמואל:
שעבודא
-
לאו דאורייתא
הוא! אלא, רק אדם ששיעבד את נכסיו בשטר, נכסיו משועבדים. אבל היולדת, שלא שעבדה את נכסיה בשטר, אין נכסיה משתעבדים להבאת קרבן עולתה, ואי אפשר לכוף את היורשים לפרוע את חיוב עולתה.
ו
אמר
על כך
רב אסי
: כך
אמר רבי יוחנן: אף על גב ש
היולדת
לא הפרישה
עולתה
מחיים
נשתעבדו נכסיה, וכופין את היורשים להביא את עולתה מהנכסים שירשו ממנה.
אלמא,
אנו לומדים מכאן שרבי יוחנן
קסבר
שיעבודא הוה דאורייתא,
ולפיכך נכסי האשה משועבדים, למרות שאין כאן שטר, והאשה בעצמה לא שיעבדה את נכסיה.
ותמהינן: מדוע הוצרכו שמואל ורבי יוחנן לחלוק בביאור המשנה "האשה שהביאה חטאתה ומתה יביאו יורשין עולתה"? והרי מחלוקתם תלויה בשאלה אם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא,
והא פליגי בה חדא זימנא,
כבר נחלקו שמואל ורבי יוחנן האם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא -
דרב ושמואל דאמרי תרוייהו
[שניהם אומרים]: אדם החייב מעות לחבירו ומת, או שמכר את נכסיו ואין לו דמים לפרוע את חובו, אזי אם היתה זו
מלוה על פה, אינה גובה
המלוה מקרקעות הלוה,
לא מן היורשים
[אם מת הלוה]
ולא מן הלקוחות
[באם הלוה מכר את נכסיו], מפני ששעבודא לאו דאורייתא.
ולפיכך דוקא מלוה בשטר הנכסים משועבדים על ידי שהלוה עצמו שיעבד את נכסיו, אבל במלוה על פה לא השתעבדו הנכסים, ואין היורשים או הלקוחות חייבים לפרוע את החוב מהקרקעות שהיו בעבר של הלוה.
ורבי יוחנן וריש לקיש דאמרי תרוייהו
[שניהם אומרים]:
מלוה על פה גובה בין מן
היורשין בין מן הלקוחות,
מפני ששעבודא דאורייתא. היינו, שהתורה היא ששיעבדה את קרקעות הלוה, ולפיכך אין הבדל בין מלוה בשטר למלוה על פה, ולעולם נכסי הלוה משתעבדים לפרעון חובו. ואפילו אם מכרן לאחרים או הורישן לבניו לא פקע מהן השעבוד, והמלוה גובה את חובו מהן.
ואם כן קשה: מאחר שכבר למדנו ששמואל ורבי יוחנן נחלקו אם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא, מדוע הוצרכו לחזור ולחלוק גם בענין יולדת אם כופין את היורשים להפריש עולה מנכסיה? והרי זה תלוי בשאלה אם שעבודא דאורייתא או לאו דאורייתא!
ומתרצינן:
צריכא
, יש צורך להשמיענו את מחלוקת שמואל ורבי יוחנן בשני המקומות!
דאי איתמר בהא,
מפני שאם היתה מחלוקתם נאמרת רק במלוה על פה, הייתי אומר, שדוקא
בהך
[בזו]
קאמר שמואל
שאינה גובה מן היורשים ומן הלקוחות,
משום דלא מלוה כתובה בתורה היא,
שאין החוב הזה חל עליו על ידי שהתורה הטילה עליו חיוב, אלא הוא חייב את עצמו על ידי שלוה ממון מחברו, ולפיכך אין זה חוב חמור כל כך, והתורה לא שיעבדה את נכסיו.
אבל בהך,
בחיוב היולדת שהתורה היא שהטילה עליה חוב להביא קרבן ומצות המלך היא,
אימא,
הייתי אומר, ששמואל
מודה להו לרבי יוחנן ולריש לקיש
שחיוב זה חמור הוא, וחל מחמתו שעבוד על הנכסים.
ואי אשמעינן בהא
, אם היו משמיעים לנו את מחלוקת שמואל ורבי יוחנן רק בענין היולדת, הייתי אומר, שדוקא
בהא
, ביולדת,
קאמר רבי יוחנן
שחל שעבוד על הנכסים להבאת קרבן עולתה אפילו שלא נכתב השעבוד הזה בשטר, משום
דמלוה
ה
כתובה בתורה
-
ככתובה בשטר דמיא
.
כיון שחיוב זה [הנקרא "מלוה" בלשון מושאלת] הוא חיוב האמור בתורה, הרי הוא חמור כדין מלוה בשטר, ולכן חל בו שעבוד על הנכסים.
אבל בהך
, במלוה על פה שאינה כתובה בתורה,
אימא,
הייתי אומר, שרבי יוחנן
מודה ליה לשמואל
שאין הנכסים משתעבדים.
לפיכך
צריכא
, יש צורך להשמיענו את מחלוקת שמואל ורבי יוחנן בשני המקומות.
ורב פפא מכריע להלכה בין דברי רב ושמואל לדברי רבי יוחנן וריש לקיש:
אמר רב פפא: הילכתא: מלוה על פה
-
גובה מן היורשין
, אם מת הלוה.
ו
אולם אם הלוה מכר את נכסיו -
אינו גובה מן הלקוחות.
ורב פפא מבאר את טעם דבריו:
גובה מן היורשין
כי
שיעבודא דאורייתא
הוא. כדעת רבי יוחנן וריש לקיש, ולפיכך אף במלוה בעל פה, שלא בשטר, חל שעבוד על הנכסים.
ו
בכל זאת
אינו גובה מן הלקוחות
משום תקנת הלקוחות, שיש לחוש שמא הלקוחות לא ידעו שהקרקע משועבדת, מאחר
ד
מלוה על פה
לית לה קלא,
אין הקול יוצא עליה, ואם המלוה יגבה מהם את הקרקע, נמצא שהם הפסידו שלא באשמתם.
ולכן תיקנו חכמים שאין המלוה גובה את חובו מן הלקוחות אלא במלוה בשטר, שיש עליה קול, והיה ראוי ללקוחות לברר אם יש שעבוד על הקרקע לפני קנייתם.
שנינו במשנה [לעיל ב א]:
וקונה את עצמה בגט ובמיתת הבעל.
ודנה עתה הגמרא מנין למדנו זאת:
והוינן בה:
בשלמא
, שפיר קונה את עצמה ב
גט
, כי דבר זה נלמד מהכתוב,
דכתיב
[דברים כד]: "
וכתב לה ספר כריתות
, ושלחה מביתו".
אלא
[אבל]
מיתת הבעל
-
מנלן?
מנין למדנו שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל?
ומתרצינן:
סברא הוא!
הוא
[הבעל]
אסרה
בכך שהיא היתה קנויה לו.
ו
ממילא,
הוא שרתה
, כשאינו בעולם, היא נפטרה הימנו, שהרי בו היתה קשורה, ושוב אינה קשורה בו, ומותרת מכאן ואילך להנשא לאחר.
ודחינן:
והא
בענין איסור
עריות,
מצינו שיש עריות האסורות על ידי קידושין, כגון אשת אביו, או כלתו, או אשת אחי אביו, שכל אלו אסורות עליו על ידי שהתקדשו לבעליהן,
ד
הבעל הוא
דאסר להו, ו
בכל זאת כאשר הוא מת -
לא שרי להו
במיתתו. אין הוא מתירן במיתתו להנשא לקרוביו, אלא הן אסורות על קרוביו לעולם!
ואם כן, מצינו שהבעל יכול לגרום המשך האיסור באשתו גם לאחר מותו!
אלא
, יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל ממקום אחר:
מדאמר רחמנא: יבמה שאין לה בנים אסורה
להנשא לאדם זר. שנאמר [דברים כה]: "כי ישבו אחים יחדיו, ומת אחד מהם ובן אין לו, לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר. [אלא] יבמה יבוא עליה" -
משמע: הא
אם
יש לה
לאשת המת
בנים,
הרי היא
מותרת
להנשא לאדם זר. ומוכח מכאן שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל, להיות מותרת להנשא לאדם אחר.
ודחינן:
ודילמא,
שמא מיתת הבעל אינה מתרת אותה לאדם זר. וכוונת הכתוב בפרשת יבום היא לומר חילוק אחר בין אשת המת שיש לה בנים לאין לה בנים, ונאמר שכך אמר הכתוב:
אם
אין לה בנים
-
אסורה
היבמה
לעלמא
[לאחרים] שנאמר: "לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר",
ושריא
[ומותרת]
ליבם
, שנאמר "יבמה יבוא עליה".
ו
אולם, אם מת הבעל ו
יש לה בנים
-
לכולי עלמא נמי אסורה
. שהיות ומיתת הבעל אינה מתרת, ולא נאמרה בה מצות יבום כי יש לבעלה המת בנים, הרי זו אסורה על כל העולם ללא יוצא מן הכלל!
ומכח קושיה זאת חוזרת בה הגמרא מלימוד זה, ומביאה לימוד אחר:
אלא
, יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל ממקום אחר:
מדאמר רחמנא
ש
אלמנה לכהן גדול
אסורה
משמע,
הא לכהן הדיוט
או לישראל היא
שריא
[מותרת], מפני שהיא קנתה את עצמה במיתת בעלה!
כי אם תאמר שאלמנה אסורה אפילו לישראל, מדוע הוצרך הכתוב לאסור אלמנה לכהן גדול? וכי היה דינו קל יותר משאר ישראל?!
ודחינן:
ודילמא
, שמא אין האשה קונה את עצמה במיתת הבעל, ואלמנה אסורה על כל ישראל. וזה שהוצרך הכתוב לאסור אלמנה לכהן גדול, הוא כדי לומר לך -
אלמנה אסורה
לכהן גדול ב
איסור
לאו,
שנאמר [ויקרא כא]: "אלמנה - לא יקח".
אבל לכולי עלמא
אינה אסורה בלאו אלא
ב
"
עשה
". ואיסור עשה קל יותר מאיסור לאו.
והיכן נאמר שאלמנה אסורה לישראל בעשה?
נאמר [דברים כד]: "וכתב לה ספר כריתות ושלחה מביתו, ויצאה והיתה לאיש אחר". ויש לנו לדייק מכאן, כי דוקא אשה זו שהבעל שלח אותה מביתו בגט מותרת להנשא לאחר. אבל אשה אחרת שלא השתלחה בגט [אלא מת הבעל], אסורה להנשא לאחר.
ו"לאו הבא מכלל עשה", איסור עשה הוא [שיש לדייק אותו ממשמעות פסוק שנאמר בלשון עשה, ואינו חמור כלאו, אלא רק כעשה בלבד].
ומכאן שאלמנה אסורה לישראל באיסור עשה.
ומתרצת הגמרא שלא יתכן שאלמנה אסורה לישראל באיסור עשה:
האי
"
עשה
" -
מאי עבידתיה!?
איך יתכן לומר שיש באלמנה איסור עשה להנשא לאחר, ואילו איסור לאו וכרת של אשת איש פקע ממנה?
והרי יש לטעון ממה נפשך:
אי דאהניא מיתת הבעל
, אם תאמר שמיתת הבעל מועילה להפקיע את קנין האישות שביניהם, ולכן במיתתו ירד ממנה איסור הלאו והכרת של אשת איש, אם כן
תישתרי לגמרי!
צריך להיות שהאשה תהיה מותרת להנשא לאחר לגמרי, ואפילו איסור עשה לא יהיה בה, שהרי פקע קשר האישות שביניהם!
אי,
ואם תאמר שהפסוק "ושלחה מביתו" מגלה לנו
דלא אהניא מיתת הבעל,
שמיתת הבעל אינה מועילה להפקיע את קשר האישות שביניהם, אם כן,
תוקמה במילתא קמייתא!
יש להעמידה באיסור שהיה בה לפני מות בעלה, שהיא אסורה באיסור לאו וכרת.
ואם כן, אי אפשר לומר שיש באלמנה איסור "עשה" גרידא להנשא לאדם אחר.
וחוזרת השאלה: למה הוצרך הכתוב לאסור אלמנה לכהן גדול? הרי גם בישראל יש איסור לאו!
אלא בהכרח, אשת איש קונה את עצמה במיתת הבעל. והרי היא מותרת לישראל ולכהן הדיוט. ואינה אסורה אלא לכהן גדול בלבד.
והגמרא דוחה זאת:
ותמהינן:
אלמה לא!?
למה לא יתכן לומר שאלמנה אסורה לישראל באיסור עשה?
וכי לא ראוי לומר שמיתת הבעל
אפיקתה מ
חיוב
מיתה, ואוקימתא על עשה
. והיינו, שהוציאה מיתת הבעל את האשה מהאיסור החמור של אשת איש בחיי הבעל שיש בו חיוב מיתה, והעמידה אותה על מדרגת איסור קלה, של איסור עשה בלבד?!
והרי מצאנו כיוצא בזה במקום אחר:
מידי דהוה, אפסולי המוקדשין
, כשם שמצאנו לענין "פסולי המוקדשין", שהם בהמות קדשים שנפל בהם מום ונפסלו מהקרבה:
דמעיקרא,
מתחילה לפני שפדו אותם,
אית בהו
[יש בהם] דין
מעילה
,
ואסירי בגיזה ועבודה
.
ואילו כאשר
פרקינהו
, כאשר פדו אותם מקדושתם, אזי
מעילה לית בהו,
אין בהם עוד איסור מעילה, ומותרים באכילה לכל אדם. ובכל זאת
בגיזה ועבודה
-
אסירי
[ומקור האיסור מבואר ברש"י].
ומוכח מכאן, שהפדיון מפקיע רק חלק מחומרות ההקדש.
ואם כן, גם בענין אשת איש, אפשר לומר כיוצא בזה, שמיתת הבעל מפקיעה מן האשה רק את חומר האיסור של לאו ומיתה, אך עדיין היא אסורה באיסור עשה!
[ואילו אלמנה לכהן גדול אסורה באיסור לאו!]. ומכח קושיה זו, מביאה הגמרא מקור אחר להיתר האשה במיתת בעלה -
אלא
יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל ממקום אחר:
מדאמר קרא
[דברים כ]: "ומי האיש אשר ארש אשה [בקידושין] ולא לקחה [בנישואין], ילך [מן המלחמה] וישוב לביתו,
פן ימות במלחמה ואיש אחר יקחנה".
ומוכח מכאן שאם הבעל מת במלחמה, רשאי אדם אחר לקחת את אשתו. ולמדנו שהאשה קנתה את עצמה במיתת הבעל.
מתקיף לה רב שישא בריה דרב אידי
בקושיא:
אימא,
אמור:
מאן
"
אחר
", מי הוא אותו "אחר" שהפסוק אמר שיקחנה?
יבם!
[שהרי היבם בודאי מותר באשת אחיו המת, כמובא בגמרא לעיל], אבל שאר האנשים אסורים באלמנה באיסור עשה!
אמר רב אשי: שתי תשובות בדבר
:
א.
חדא
[תשובה ראשונה]:
דיבם לא אקרי "אחר".
ואם כן, יש ללמוד מהפסוק "פן ימות במלחמה ואיש אחר יקחנה", שאלמנה מותרת לגמרי לישראל ולכהן הדיוט.
ב.
ועוד,
יש ללמוד שהאשה קונה את עצמה במיתת הבעל מפסוק אחר:
נאמר [דברים כד] בענין בעל שגירש את אשתו והלכה והתקדשה לאחר: "
ושנאה האיש האחרון, וכתב לה ספר כריתות
ושלחה מביתו,
או כי ימות האיש האחרון
אשר לקחה לו לאשה [אזי], לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה".
ו
בפסוק זה
איתקש
[הוקשה]
מיתה
לגירושין,
ששניהם מפקיעים מן האשה את איסורה בשוה:
מה גירושין
-
שריא וגומרת
. כשם שגירושין מתירין את האשה לגמרי, ואפילו איסור עשה אין בה -
אף מיתה, שריא,
מתירה,
וגומרת
את ההיתר לגמרי, שאפילו איסור עשה אין בה.
שנינו במשנה [לעיל ב א]:
והיבמה נקנית בבי אה.
והוינן בה:
בביאה
-
מנלן?
מנין למדנו שהיבמה נקנית בביאה?
ומשנינן: למדנו זאת מד
אמר קרא
[דברים כה]:
"
יבמה יבא עליה, ולקחה לו לאשה
".
Русский перевод
И разрешаем затруднение:
разве написано
«и прорвались» —
разве написано «и прорвались» с добавлением соединительной буквы «вав»?!
Ведь если смысл написанного состоит в том, что все эти нарушения представляют собой одну группу нарушений, следовало бы написать «и прорвались» с добавлением буквы «вав», чтобы соединить это нарушение с остальными! Однако в стихе
написано только
лишь
«прорвались»!
Отсюда следует, что «прорвались» — это отдельное нарушение, за которое наказывают само по себе, даже если человек не совершил остальных нарушений.
3.
Затем они снова сели и сказали
ученики Рава Аси и сообщили ещё одну галаху, услышанную ими от него.
Относительно
той Мишны, которую мы учили
в трактате Киним [в конце второй главы]:
Женщина, родившая ребёнка, для обретения ритуальной чистоты должна принести годовалого ягнёнка во всесожжение и голубя или горлицу в очистительную жертву.
Если же у неё нет средств на это, она приносит двух горлиц или двух голубей: одного во всесожжение и одного в очистительную жертву.
И учили мы относительно этого:
женщина
родившая ребёнка,
которая принесла свою очистительную жертву
и коэн совершил её принесение,
а умерла
роженица до того, как успела принести своё всесожжение, —
пусть принесут
её
наследники
её
всесожжение.
И
сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: и
это постановление
относится
только
к случаю, когда она отделила
животное для всесожжения
при жизни,
то есть когда женщина отделила своё всесожжение, пока была жива.
Но
если
она не отделила его при жизни, не
обязаны наследники приносить из унаследованного от неё имущества жертву всесожжения, поскольку имущество женщины не было предназначено для этого обязательства.
Иными словами, таннай, сказавший: «Пусть наследники принесут её всесожжение», не имел в виду, что имущество женщины обременено этим обязательством и наследников принуждают отделить жертву всесожжения. Таннай сообщил лишь, что если сама роженица уже отделила всесожжение, то поскольку оно уже приобрело святость, наследники обязаны принести его для жертвоприношения, несмотря на смерть роженицы.
Амораим разошлись во мнениях относительно того, является ли «обременение имущества» предписанным Торой или же «обременение имущества» не предписано Торой.
Мудрецы считают ], что имущество человека обременено его долгом, чтобы долг был погашен даже после его смерти, когда его имущество переходит во владение наследников.
Следует выяснить, какова основа этого обременения. Некоторые говорят: «Обременение имущества предписано Торой». Иными словами, именно Тора обременила имущество человека его долгами, поскольку имущество человека является «поручителем» того, что он погасит свой долг. И подобно тому как поручитель обязан уплатить долг, если заёмщик его не уплатит, так и имущество заёмщика обременено погашением долга, если заёмщик умрёт, не уплатив его.
Другие же говорят: «Обременение имущества не предписано Торой». Иными словами, Тора не обременила имущество заёмщика заимодавцу; сам заёмщик обременяет своё имущество, записывая заимодавцу в долговом документе: «Моё имущество является для тебя гарантией». Различие между этими двумя мнениями касается устного займа: согласно мнению тех, кто считает, что обременение имущества предписано Торой, именно Тора обременяет имущество заёмщика, и поэтому нет различия между займом по долговому документу и устным займом: в обоих случаях имущество одинаково обременено долгом.
А согласно мнению тех, кто говорит, что обременение имущества не предписано Торой, а человек сам обременяет своё имущество в долговом документе, при устном займе, когда заёмщик не записал заимодавцу обременение своего имущества, имущество не обременено, поскольку он не написал ему: «Моё имущество является для тебя гарантией».
Теперь вернёмся к словам Шмуэля, который сказал: если роженица принесла очистительную жертву и умерла, наследники не обязаны приносить её всесожжение, за исключением случая, когда она сама отделила его при жизни.
Слова Шмуэля не соответствуют мнению тех, кто считает, что обременение имущества предписано Торой. Ведь роженица обязана по Торе принести всесожжение, и если мы скажем, что обременение имущества предписано Торой, то, хотя роженица и не записала долгового документа об этом обязательстве, её имущество всё же обременено им — подобно тому как имущество человека является поручителем всех его долгов [как оформленных долговым документом, так и устных]. Поэтому наследников принуждают принести её всесожжение из её имущества.
И поскольку Шмуэль сказал, что если роженица не отделила своё всесожжение при жизни, мы не принуждаем наследников принести его, —
следовательно,
мы учим отсюда, что
считает
Шмуэль:
обременение имущества
не предписано Торой
! И только тот, кто обременил своё имущество долговым документом, действительно обременил его. Но роженица не обременила своё имущество долговым документом, и потому её имущество не обременено принесением жертвы всесожжения; невозможно принудить наследников погасить её обязательство принести всесожжение.
И
сказал
по этому поводу
Рав Аси:
так
сказал рабби Йоханан: хотя
роженица
не отделила
своё всесожжение
при жизни,
её имущество обременено этим обязательством, и наследников принуждают принести её всесожжение из унаследованного от неё имущества.
Следовательно,
мы учим отсюда, что рабби Йоханан
считает:
обременение имущества действительно предписано Торой,
и поэтому имущество женщины обременено обязательством, несмотря на отсутствие долгового документа и на то, что сама женщина не обременила своё имущество.
И задаём вопрос: зачем Шмуэлю и рабби Йоханану понадобилось спорить при объяснении Мишны: «Женщина, которая принесла свою очистительную жертву и умерла, — пусть наследники принесут её всесожжение»? Ведь их спор зависит от вопроса, предписано ли обременение имущества Торой или нет,
а ведь они уже разошлись во мнениях по этому вопросу однажды,
то есть Шмуэль и рабби Йоханан уже спорили о том, предписано ли обременение имущества Торой или нет.
Ибо Рав и Шмуэль оба сказали
они оба говорят]: человек, который должен деньги своему товарищу и умер или продал своё имущество, не имея денег для погашения долга, — если это был
устный заём, заимодавец не взыскивает
долг с недвижимости заёмщика
ни с наследников
если заёмщик умер],
ни с покупателей
если заёмщик продал своё имущество], поскольку обременение имущества не предписано Торой.
Поэтому при займе по долговому документу имущество обременено вследствие того, что сам заёмщик обременил своё имущество; но при устном займе имущество не обременено, и ни наследники, ни покупатели не обязаны погашать долг за счёт недвижимости, которая прежде принадлежала заёмщику.
А рабби Йоханан и Реш Лакиш оба сказали
они оба говорят]:
при устном займе взыскивают как с
наследников, так и с покупателей,
поскольку обременение имущества предписано Торой. Иными словами, именно Тора обременила недвижимость заёмщика, поэтому нет различия между займом по долговому документу и устным займом: имущество заёмщика всегда обременено погашением его долга. Даже если он продал его другим людям или передал его своим сыновьям в наследство, обременение с него не снимается, и заимодавец взыскивает с него свой долг.
Итак, возникает трудность: поскольку мы уже узнали, что Шмуэль и рабби Йоханан разошлись во мнениях относительно того, предписано ли обременение имущества Торой, зачем понадобилось им снова спорить также о роженице — следует ли принуждать наследников отделить всесожжение из её имущества? Ведь это зависит от вопроса, предписано ли обременение имущества Торой или нет!
И разрешаем затруднение:
это необходимо,
то есть необходимо сообщить о споре Шмуэля и рабби Йоханана в обоих случаях!
Если бы это было сказано только в том случае,
поскольку если бы их спор был приведён только относительно устного займа, я сказал бы, что именно
в том случае
в этом случае]
сказал Шмуэль,
что не взыскивают с наследников и покупателей,
поскольку это не заём, записанный в Торе,
ведь этот долг возникает не вследствие того, что Тора возложила на человека обязанность, а он сам обязал себя, взяв деньги у другого; поэтому такой долг не настолько строг, и Тора не обременила его имущество.
Но в этом случае,
в отношении обязательства роженицы, поскольку именно Тора возложила на неё обязанность принести жертву и это заповедь Царя,
я бы сказал,
что Шмуэль
согласен с рабби Йохананом и Реш Лакишем,
поскольку это обязательство является строгим и вследствие него имущество обременяется.
А если бы нам сообщили это ,
если бы нам сообщили о разногласии Шмуэля и раби Йоханана только в отношении роженицы, я бы сказал, что именно
в этом случае,
в случае роженицы,
говорит раби Йоханан,
что залоговое обязательство распространяется на имущество для принесения жертвы всесожжения, даже если это обязательство не было записано в долговом документе, поскольку
заём,
который
предписан Торой,
подобен займу, записанному в долговом документе.
Поскольку это обязательство [называемое «займом» лишь в переносном смысле] установлено Торой, оно имеет силу займа, записанного в долговом документе, и поэтому в отношении него возникает залоговое право на имущество.
Но относительно этого,
относительно устного займа, который не предписан Торой,
можно было бы сказать,
что раби Йоханан
соглашается со Шмуэлем,
что имущество не становится залогом.
Поэтому
необходимо,
сообщить нам о разногласии Шмуэля и раби Йоханана в обоих случаях.
Рав Папа устанавливает галаху, сопоставляя слова Рава и Шмуэля со словами раби Йоханана и Реш Лакиша:
Сказал рав Папа: галаха такова: устный заём —
взыскивается с наследников,
если заёмщик умер.
Но,
если заёмщик продал своё имущество, —
с покупателей взыскать нельзя.
Рав Папа разъясняет основание своих слов:
Взыскивается с наследников —
поскольку
залоговое обязательство установлено Торой.
Таково мнение раби Йоханана и Реш Лакиша, и поэтому даже в отношении устного займа, не записанного в долговом документе, имущество становится залогом.
Но
несмотря на это
с покупателей взыскать нельзя —
из-за постановления в пользу покупателей: следует опасаться, что покупатели не знали о залоге земли, поскольку
у
устного займа
нет огласки,
о нём не распространяется известие; и если заимодавец взыщет с них землю, получится, что они понесли убыток не по своей вине.
Поэтому мудрецы постановили, что заимодавец может взыскать свой долг с покупателей только в случае займа, записанного в долговом документе, о котором распространяется известие и наличие залога на земле можно было выяснить до её покупки.
Мы учили в Мишне [выше, 2а]:
«И освобождает себя посредством гета и смертью мужа».
Теперь Гемара разбирает, откуда мы это учим:
И обсуждали мы это:
разумеется,
понятно, что она освобождает себя посредством
гета,
поскольку это вытекает из стиха,
как написано [Дварим, 24]: «
написал ей книгу развода
И напишет он ей книгу развода,
и отошлёт её из своего дома».
Но [
однако] смерть мужа —
откуда это следует?
Откуда мы учим, что женщина освобождает себя смертью мужа?
это следует из логики!
И отвечаем:
это логически понятно!
Он [
муж]
запретил её,
поскольку она стала его приобретением.
И
тем самым
он же освобождает её,
когда его нет в живых: она освобождается от него, поскольку была связана с ним, а теперь больше с ним не связана и отныне разрешена для вступления в брак с другим.
И отвергаем это:
но
в отношении запрета
запретных связей
мы видим, что существуют женщины, запрещённые вследствие кидушина, например жена отца, невестка или жена дяди по отцу: все они запрещены ему потому, что были освящены для своих мужей,
поскольку
муж
запретил их, но
когда он умирает,
не разрешает их
своей смертью. Его смерть не разрешает им вступить в брак с его родственниками; они навсегда остаются запрещёнными его родственникам!
Следовательно, мы видим, что муж может обусловить продолжение запрета для своей жены даже после своей смерти!
Но нужно учить, что женщина освобождает себя смертью мужа, из другого источника:
если
Поскольку Всемилостивый сказал: бездетная йевама запрещена,
выходить замуж за постороннего мужчину. Как сказано [Дварим, 25]: «Если братья живут вместе, и один из них умрёт, а сына у него нет, пусть жена умершего не выходит наружу к постороннему мужчине. [Но] пусть её יבум войдёт к ней» —
следует,
что если
у неё есть
у жены умершего
сыновья, то она
а может быть,
разрешена
для вступления в брак с посторонним мужчиной. Отсюда доказывается, что женщина освобождает себя смертью мужа и становится разрешённой для вступления в брак с другим.
И отвергаем это:
а, возможно,
смерть мужа не разрешает её постороннему мужчине. Смысл стиха в разделе о левиратном браке состоит в том, чтобы установить другое различие между женой умершего, у которой есть сыновья, и той, у которой их нет; стих следует понимать так:
Если
у неё нет сыновей —
йевама
запрещена
всем остальным [
другим], как сказано: «Пусть жена умершего не выходит наружу к постороннему мужчине»,
но разрешена [
и разрешена]
йеваму, как сказано: «Пусть её йевам войдёт к ней».
Поскольку смерть мужа не разрешает её и заповедь левирата в отношении неё не сказана, так как у её умершего мужа есть сыновья, она запрещена всему миру без исключения!
Но,
если муж умер и
у неё есть сыновья, то
она также запрещена всем без исключения.
Поскольку смерть мужа не разрешает её, а заповедь левиратного брака в отношении неё не была сказана, так как у её умершего мужа есть сыновья, она запрещена всему миру без исключения!
Вследствие этого возражения Гемара отказывается от данного вывода и приводит другой:
Но,
нужно учить, что женщина освобождает себя смертью мужа, из другого источника:
поскольку Всемилостивый сказал,
что
вдова для первосвященника
запрещена,
следует, что
для обычного коэна
или для еврея она
разрешена [
поскольку она освободилась смертью мужа]!
Ведь если ты скажешь, что вдова запрещена даже еврею, зачем стих понадобился для запрета вдовы первосвященнику? Неужели его статус легче, чем статус остальных евреев?!
И отвергаем это:
а, возможно,
женщина не освобождает себя смертью мужа, и вдова запрещена всем евреям. А стих понадобился для запрета вдовы первосвященнику, чтобы сказать тебе:
Вдова запрещена
первосвященнику в форме
запрета
«не делай»,
как сказано [Ваикра, 21]: «Вдову — пусть не берёт».
Но для всех остальных
она запрещена не запретом «не делай», а лишь
запретом «
делай».
Запрет, выведенный из повелительной заповеди, легче запрета «не делай».
А где сказано, что вдова запрещена еврею повелительной заповедью?
Сказано [Дварим, 24]: «И напишет он ей книгу развода, и отошлёт её из своего дома; и выйдет она и станет женой другого». Отсюда следует: именно эта женщина, которую муж отослал из своего дома посредством гета, разрешена для вступления в брак с другим. Но другая женщина, которая не была отослана посредством гета [а муж умер], запрещена для вступления в брак с другим.
А «запрет, вытекающий из повелительной заповеди», — это запрет, который выводится из смысла стиха, сформулированного в форме повелительной заповеди; он не обладает строгостью запрета «не делай», а имеет лишь статус повелительной заповеди.
Отсюда следует, что вдова запрещена еврею запретом, вытекающим из повелительной заповеди.
Гемара отвечает, что невозможно, чтобы вдова была запрещена еврею запретом, вытекающим из повелительной заповеди:
Какова же роль этого «
делай» —
что оно здесь вообще делает?!
Как возможно утверждать, что вдове запрещено вступать в брак с другим вследствие повелительной заповеди, тогда как запрет «не делай» и карет, связанные со статусом замужней женщины, с неё сняты?
Ведь в любом случае можно возразить следующим образом:
Если смерть мужа принесла пользу,
то есть если ты скажешь, что смерть мужа устраняет связь кидушина между ними и поэтому снимает с неё запрет «не делай» и карет, связанные со статусом замужней женщины, то
пусть она станет полностью разрешённой!
Женщина должна быть полностью разрешена для вступления в брак с другим, и у неё не должно оставаться даже запрета, вытекающего из повелительной заповеди, ведь связь кидушина между ними прекратилась!
Если же,
если ты скажешь, что стих «и отошлёт её из своего дома» показывает нам
что смерть мужа не принесла пользы,
то есть что смерть мужа не устраняет связь кидушина между ними, тогда
оставь её в прежнем положении!
Следует считать, что на ней сохраняется запрет, существовавший до смерти мужа, — запрет «не делай» и карет.
Следовательно, невозможно утверждать, что на вдове имеется лишь отдельный запрет «делай» вступать в брак с другим.
И тогда вопрос возвращается: зачем стих понадобился для запрета вдовы первосвященнику? Ведь и для еврея действует запрет «не делай»!
Значит, неизбежно следует сказать, что замужняя женщина освобождает себя смертью мужа. Поэтому она разрешена еврею и обычному коэну и запрещена только первосвященнику.
Гемара отвергает это:
И возражаем:
почему же нет?!
Почему невозможно утверждать, что вдова запрещена еврею запретом, вытекающим из повелительной заповеди?
И разве не следует сказать, что смерть мужа
выводит её из
обязательства
смертной казни и оставляет под действием запрета-асе?
Иными словами, смерть мужа выводит женщину из сурового запрета замужней женщины при жизни мужа, за который полагается смертная казнь, и оставляет её на уровне более лёгкого запрета — одного лишь запрета-асе?!
Ведь мы находим подобное в другом месте:
Подобно тому, как обстоит дело с непригодными посвящёнными животными,
как мы находим в отношении «непригодных посвящённых животных», то есть посвящённых животных, у которых возник порок и которые стали непригодны для принесения в жертву:
Изначально,
вначале, до того как их выкупили,
есть в них
[действует в отношении них] закон
меила,
и запрещено стричь их и работать на них.
Но когда
выкупили их,
то есть когда освободили их от святости, тогда
меила к ним не относится,
в них уже нет запрета меила, и они разрешены в пищу любому человеку. И всё же
для стрижки и работы —
запрещены
а источник этого запрета разъясняется в комментарии Раши].
Отсюда следует, что выкуп отменяет лишь часть строгостей, связанных с посвящённым.
Итак, и в отношении замужней женщины можно сказать подобное: смерть мужа отменяет для женщины лишь суровый запрет, влекущий наказание за нарушение запрета-ло таасе и смертную казнь, однако она всё ещё остаётся под запретом-асе!
[А вдова запрещена первосвященнику запретом-ло таасе!]. И вследствие этого возражения Гемара приводит другой источник разрешения женщины после смерти её мужа —
Но
следует учить, что женщина приобретает себя посредством смерти мужа из другого места:
Из того, что сказал стих
[Дварим, 20]: «Кто тот человек, который обручился с женщиной [посредством кидушина], но не взял её [в брак], пусть уйдёт [с войны] и возвратится домой,
чтобы не умер на войне и другой не взял её».
Отсюда следует, что если муж умер на войне, другой человек вправе взять его жену. Значит, женщина приобретает себя посредством смерти мужа.
Возражает на это Рав Шиша, сын Рава Идди,
возражая:
Скажи,
то есть предположи:
кто
«другой»,
кто тот «другой», о котором стих сказал, что он возьмёт её?
Йавам!
[Ведь йавам, несомненно, разрешён с женой своего умершего брата, как сказано выше в Гемаре], но остальные люди запрещены с вдовой запретом-асе!
Сказал Рав Аши: на это есть два ответа:
а.
Во-первых
[первый ответ]:
йавам не называется «другим».
Итак, из стиха «чтобы не умер на войне и другой не взял её» следует, что вдова полностью разрешена обычному еврею и рядовому коэну.
б.
Кроме того,
из другого стиха следует, что женщина приобретает себя посредством смерти мужа:
Сказано [Дварим, 24] о муже, который развёлся со своей женой, после чего она пошла и обручилась с другим: «
Если последний муж возненавидит её и напишет ей разводное письмо
и отошлёт её из своего дома,
или если умрёт последний муж,
который взял её себе в жёны, [тогда] не сможет её первый муж, который отослал её, вновь взять её».
И
в этом стихе
уподоблена
[приравнена]
смерть
разводу,
поскольку оба они одинаковым образом отменяют запрет женщины:
Подобно тому как развод —
разрешает и завершает.
Как развод полностью разрешает женщину, так что на ней не остаётся даже запрета-асе —
так и смерть разрешает,
то есть освобождает,
и завершает
разрешение полностью, так что на ней не остаётся даже запрета-асе.
Мы учили в Мишне [выше, 2а]:
А йевама приобретается посредством сожительства.
И разбирали это:
посредством сожительства —
откуда это следует?
Откуда мы узнали, что йевама приобретается посредством сожительства?
И отвечаем: мы учим это из
того, что сказал стих
[Дварим, 25]: 
«Пусть войдёт к йеваме, и возьмёт её себе в жёны».