Ктубот 75b — Талмуд с русским переводом

Но если речь идёт о видимых увечьях, он не может предъявить это требование.

Поскольку, несомненно, он знал о них и всё же согласился заключить с ней кидушин.

А если в этом городе есть баня, то даже

в

случае скрытых увечий он не может предъявить это требование

что он о них не знал,

поскольку он осматривает её

до кидушин

через своих родственниц.

Гемара:

Введение:

Мы учили выше (12б): «Если человек женился на женщине и не обнаружил у неё девственности, она говорит: “Меня изнасиловали после того, как я была обручена с тобой, и это твоё поле было затоптано”. А он говорит: “Нет, это произошло до того, как я обручился с тобой, и моя покупка оказалась ошибочной”».

Раббан Гамлиэль и רבי Элиэзер говорят: «Она заслуживает доверия».

А רבי Йеошуа говорит: «Мы не можем жить, полагаясь лишь на её слова. Напротив, она считается имевшей связь с мужчиной прежде, чем он обручился с ней, и ввела его в заблуждение, пока не приведёт доказательство своим словам».

На первый взгляд, вывод Гемары там таков: причина мнения Раббана Гамлиэля состоит в том, что חזקה тела — то есть тот факт, что она родилась девственницей, — позволяет нам заключить, что связь с мужчиной произошла после свадьбы. Ведь не следует предполагать, что её тело изменилось — что она лишилась девственности, — ранее того момента, когда обнаружилось, что она уже не девственница, то есть после свадьбы. Поэтому поле мужа было затоптано, и он обязан выплатить ей כתובה.

А רבי Йеошуа считает, что חזקה владения деньгами всегда сильнее, и нельзя изъять деньги из владения мужа иначе как на основании полного доказательства.

Наша Мишна, по-видимому, рассматривает сходный случай. Ведь утверждение женщины поддерживается חזקה тела: можно сказать, что увечья появились у неё после свадьбы.

А утверждение мужа поддерживается חזקה владения деньгами: нельзя изъять его деньги из его владения иначе как на основании доказательства.

И Гемара возражает: в первой части Мишны мы учили: «Если у неё были увечья, когда она ещё находилась в доме отца, отец должен привести доказательство», — и из этого следует:

именно если отец приводит доказательство

того, что увечья появились у неё после обручения, только тогда мужу не верят,

но

если

отец не приводит доказательства, мужу верят!

Кому

то есть кто придерживается такого мнения]?

Это רבי Йеошуа, который говорит: “Мы не можем жить, полагаясь лишь на её слова”.

И нельзя изъять деньги из владения их владельца иначе как на основании доказательства.

Перейдём к концу Мишны:

«Если она вошла во владение мужа, муж должен привести доказательство»,

и из этого следует:

именно если муж приводит доказательство

того, что увечья были у неё во время кидушин, только тогда ему верят и он может лишить её כתובה,

но

если

муж не приводит доказательства, отцу верят!

И если так,

мы приходим

к

к

мнению

Раббана Гамлиэля, который говорит: “Она заслуживает доверия”.

Поскольку חזקה тела, согласно которой увечий у неё прежде не было, поддерживает её слова.

Но это трудно: в первой части мы следуем мнению רבי Йеошуа, а в конце — мнению Раббана Гамлиэля?

Рבי Элазар сказал: “Здесь есть противоречие!”

Следует разделить слова Мишны между двумя таннаями, поскольку у этого вопроса нет иного разрешения:

Тот, кто сформулировал эту часть

— первую часть, то есть רבי Йеошуа, —

не сформулировал эту часть

— конец Мишны, то есть Раббан Гамлиэль.

В самом деле, по мнению רבי Йеошуа, даже если она вошла во владение мужа, отец должен привести доказательство, поскольку действует правило: «Тот, кто хочет изъять имущество у другого, должен привести доказательство».

А по мнению Раббана Гамлиэля, даже если она ещё не вошла во владение мужа, он должен привести доказательство, поскольку חזקה тела поддерживает её слова и позволяет сказать, что увечья появились у неё после кидушин.

В отступлении Рава разъясняет слова רבי Йеошуа:

Рава сказал: “Не говори

[не говори], что

что רבי Йеошуа вообще не следует חזקה тела,

а когда רבי Йеошуа не следует חזקה

тела,

только

это только в случае, когда против неё есть חזקה владения деньгами,

как в нашей Мишне,

но если против неё нет חזקה владения деньгами,

а есть другая חזקה, например חזקה незамужней женщины,

тогда רבי Йеошуа следует חזקה тела”.

Он также согласен, что חזקה тела сильнее всех остальных хазакот.

И доказательство этому:

ибо было сказано в барайте,

что в законах о поражениях сказано в Торе: «И вот, белый волос изменился в белом пятне» (Ваикра, 13:25). Из этого мы учим, что только

если белое пятно появилось раньше белого волоса, человек нечист.

Но

если

белый

волос появился раньше белого пятна, человек чист.

А если

возникает сомнение,

что появилось раньше, то, по мнению мудрецов,

он нечист.

А רבי Йеошуа говорит:

“Побледневший”.

Что означает “побледневший”?

Раба сказал:

“Побледневший”

означает

“чист”.

Подобно тому, как поражение побледнело и стало чистым. [А в Торат Коаним читается: «Кихе» — как человек, у которого оскомина на зубах из-за того, что к его словам не прислушались].

А причина этого такова: тело оставляют в его прежнем статусе — предполагается, что на нём нет поражений.

Таким образом, очевидно, что даже по мнению רבי Йеошуа в месте, где нет חזקה владения деньгами, противостоящей חזקה тела, мы следуем חזקה тела.

Гемара возвращается к объяснению Мишны и приводит другие способы её разрешения:

Рава сказал:

всю Мишну можно объяснить согласно мнению Раббана Гамлиэля], который считает, что חזקה тела сильнее, однако

в первой части

отец должен привести доказательство, несмотря на поддерживающую его חזקה тела, поскольку сомнение обнаружилось в его владении и тем самым его חזקה ослабла. Мы говорим:

«Поскольку

здесь обнаружились

увечья, можно сказать, что

здесь они и были

ещё до обручения».

В конце Мишны также действует правило: “Здесь обнаружились и здесь были”.

По простому смыслу причина в конце Мишны — хазака тела, а не «здесь обнаружены и здесь были». Так же написал Раши. И действительно, похоже, что Раши и Тосафот не читали отрывок: «И конец также: здесь обнаружены и здесь были». Смотри «Ковец Шиурим» (параграф 267) и Шита . Иным образом слова Равы можно объяснить так: нужно понять, почему хазака ослабляется из-за того, что пороки обнаружились во владении отца, ведь всё ещё можно сказать, что пороки появились как можно позже, [то есть после кидушина], вследствие хазаки тела. И какое значение имеет то, что пороки обнаружились в его доме? Похоже, Рава полагал, что даже Раббан Гамлиэль согласен: нельзя изымать деньги из его хазаки посредством хазаки. И это простое рассуждение, ведь большинство и хазака — большинство предпочтительнее, а у нас установлено: в имущественных вопросах не следуют за большинством. Тем более в имущественных вопросах не следуют за хазакой. И всё же существуют случаи, когда деньги изымают из его хазаки даже без доказательства. Это бывает там, где нет причины сомневаться и очевидно, что деньги должны быть выплачены. Например, человек продал корову своему товарищу, а покупатель ещё не заплатил за неё, и на следующий день корова пропала. Покупатель утверждает: «Возможно, животное было ейфа, и моя покупка была ошибочной. А если ты скажешь: большинство животных не являются ейфа, — ведь в имущественных вопросах не следуют за большинством. Значит, ты должен принести доказательство, что она не была ейфа, чтобы изъять у меня деньги!» Разумеется, он не может так утверждать, поскольку нет никакой причины возбуждать сомнение, что она была ейфа. И только когда возникает сомнение, например когда животное обнаружено ейфа, пока оно ещё находится во владении продавца, и неизвестно, когда оно стало ейфа — до продажи или после неё, — тогда деньги не изымают из его хазаки. Следует добавить: даже там, где обнаружился недостаток, не переносят хазаку недостатка из одного владения в другое. То есть даже если недостаток обнаружился в одном владении, относительно прежнего владения это всё ещё считается так, будто недостаток в нём не возник, и нет причины сомневаться. Поэтому в нашем случае, когда недостаток обнаружился во владении мужа, хотя деньги не изымают из его хазаки посредством хазаки, всё же, поскольку владение отца не было ослаблено, нет места сомневаться, что пороки появились во владении отца, и в таком случае деньги изымают у мужа. Но если недостаток обнаружился во владении отца, тогда возникло сомнение, возможно, пороки появились до брака, и снова деньги не изымают из его хазаки. Согласно этому объяснению правильно читать: «И конец также: здесь обнаружены и здесь были», поскольку причина в конце не в хазаке тела, как было разъяснено, а в том, что во владении отца сомнение не возникло. Это объяснение приведено согласно «Шев Шматта» (шматта 2, глава 4).

Абайе возразил ему

[то есть Абайе возразил словам Равы]: в Мишне мы учили:

«Если она вошла во владение мужа, муж должен привести доказательство, что эти увечья были у неё ещё до обручения и что его приобретение оказалось ошибочным».

Из этого следует, что если он приводит доказательство, что увечья были у неё

до обручения — нет!

Только тогда доказательство ему помогает. Но если он приводит доказательство, что увечья были у неё

после обручения, оно не

помогает ему освободиться от обязанности выплатить כתובה.

И

согласно словам Равы,

почему

его доказательство не помогает?

Следовало бы сказать: “Здесь обнаружились и здесь были”,

и поскольку он доказал, что увечья были во владении отца, отец должен привести доказательство, что они появились после её обручения, как в случае, когда увечья обнаружились во владении отца после обручения?

Он сказал ему

Рава: когда увечья обнаружились во владении отца, а муж приводит доказательство, что они были у неё

после обручения,

это доказательство ему не помогает,

поскольку можно сказать:

«Существует חזקה: человек не пьёт из чаши, не проверив её»,

[то есть он не женится на женщине, предварительно не проверив её],

и этот человек видел

увечья

и согласился на них

[то есть согласился заключить кидушин несмотря на них]. И мы возражаем:

Если так,

поскольку он согласился, то даже если он приводит доказательство, что увечья появились у неё

до обручения, также

он должен быть обязан выплатить ей כתובה, ведь он знал об увечьях и отказался от претензий по этому поводу.

Но

неизбежно

мы говорим:

«Существует חזקה: человек не соглашается на увечья»,

и он, несомненно, не знал о них. Поэтому если увечья были до обручения, его приобретение является ошибочным!

Здесь также,

почему Рава сказал: «Существует חזקה: человек не пьёт из чаши», если против неё имеется

«חזקה: человек не соглашается на увечья»?

Ведь неизбежно следует, что он не знал об увечьях, и наш вопрос возвращается на прежнее место?

Но

следует разрешить это иначе: когда увечья обнаружились во владении мужа, а муж приводит доказательство, что они были у неё

после обручения,

доказательство не помогает

поскольку имеются две

חזaka, противоречащие его словам:

а.

חזaka: тело следует оставить в его прежнем статусе,

то есть считать, что на нём не было увечий; следовательно, неизбежно нужно сказать, что увечья появились только после обручения.

б.

И חזaka: “Человек не пьёт из чаши, не проверив её”, — и этот человек видел увечья и согласился на них.

Следовательно, его доказательство вообще не имеет силы.

Что же ты скажешь: “Существует חזaka: человек не соглашается на увечья”?

[Ты, возможно, скажешь: ведь «существует חזaka: человек не соглашается на увечья» поддерживает его слова, поскольку он, несомненно, не видел увечья до свадьбы?]