Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Ктубот 75a — Талмуд с русским переводом

«И не поразили их сыны Израиля, поскольку предводители общины поклялись им», и отсюда следует, что обет, данный в присутствии многих, нельзя аннулировать. Ведь если бы это было не так, почему они не…

Оригинальный текст Ктубот 75a

"ולא הכום בני ישראל כי נשבעו להם נשיאי העדה"

, ומוכח שאין לנדר בפני רבים הפרה, שאם לו כן, מדוע לא הפרו את נדרם?

\

!

וכמה "רבים"

[בפני כמה נחשב כ"נדר שידעו בו רבים"]?

רב נחמן בר יצחק אמר: שלשה.

וראייתו מדכתיב גבי נדה "ימים רבים", ודרשינן -

"ימים"

-

שנים, "רבים"

-

שלשה.

ומבואר שלשון רבים מתייחסת לשלשה.

רב יצחק אמר: עשרה.

וראייתו מדכתיב בגבעונים -

"עדה" כתיב בהו,

ואין עדה פחות מעשרה.

וממשיכה הגמרא לבאר את המשך המשנה:

"רבי מאיר אומר: כל נדר שצריך חקירת חכם לא יחזיר. רבי אלעזר אומר: לא אסרו צריך אלא מפני שאינו צריך".

ומבארת הגמרא -

במאי קמיפלגי?

רבי מאיר סבר, אדם רוצה שתתבזה אשתו בבית דין.

ואם נדרה נדר שצריך החכם להתירו אינו מקפיד שתלך אצל החכם, ואם מגרשנה אין לחוש להוצאת לעז.

רבי אלעזר סבר, אין אדם רוצה שתתבזה אשתו בבית דין.

חוזרת הגמרא ליישב, הא דאמרינן - "הלכה אצל חכם והתירה אינה מקודשת":

רבא אמר: הכא באשה חשובה עסקינן, דאמר לא ניחא לי דאיתסר בקרובותיה.

כלומר - אפילו למאן דאמר "רוצה אדם שתתבזה אשתו בבית דין", כאן יכול הבעל לטעון "איני חפץ בנדרנית, וגם איני רוצה לתת לה גט כדי שלא אאסר בקרובותיה, שהרי בת גדולים היא, ולכן לא ניחא לי שיחולו הקידושין כלל".

אי הכי, סיפא דקתני "אבל הוא שהלך אצל חכם והתירו. אצל רופא וריפא אותו, מקודשת", ליתני "אינה מקודשת", ולימא

-

הכא באדם חשוב עסקינן, דאמרה לא ניחא לי דאיתסר בקריביה,

ומדוע העמדנו את הרישא והסיפא בשני אופנים ?

ומשנינן:

איהי בכל דהו ניחא לה,

כדריש לקיש, דאמר ריש לקיש: "טב למיתב טן דו, מלמיתב ארמלו

[לעולם עדיף לשבת שניים, מלשבת אלמנה]

".

אביי אמר: "דשומשמנא גברא, כורסיה בי חראתא רמי לה

[אפילו מי שבעלה קטן כשומשום, אינה בושה בו, ונותנת את כסאה בין הנשים החשובות. שהרי יש לה בעל]

".

רב פפא אמר: "דנפסא גברא, תיקרייה בסיפי בבא ותיתיב

[אפילו מי שבעלה עובד באומנות בזויה אינה בושה לשבת ולדבר עמו בריש גלי]

".

רב אשי אמר: "דקלסא גברא, לא בעי טלפחי לקידרא

[גם מי שבעלה ממשפחה פגומה, אין האשה דורשת ממנו אפילו תפוחי אדמה למרק, העיקר שיקרא שמו עליה]

".

תנא

-

וכולן,

דהיינו כל אלו שבעליהן בזויים,

מזנות ותולות בבעליהן.

וניחא להו בבעל כל דהו כדי לתלות בו את סרחונן.

שנינו במשנה:

"כל מומין שפוסלין

בכהנים פוסלין בנשים".

אחר כך

תנא, הוסיפו עליהן

[על המומין הפוסלים בנשים שבמשנה] את המומין הללו:

זיעה, ושומא, וריח הפה.

ומשמע שמומין אלו לא פוסלים בכהנים.

ומקשינן:

ו

כי

הני בכהני לא פסלי?!

והתנן

גבי פסולי בכור -

"הזקן והחולה והמזוהם", ותנן, "מומין אלו, בין קבועין, בין עוברין, פסולין באדם

[כלומר, בכהנים]

".

ומבואר, שזוהמה פוסלת אף בכהנים, והבינה הגמרא שזוהמה היינו זיעה?

אמר רבי יוסי ברבי חנינא, לא קשיא. כאן בזיעה עוברת, כאן בזיעה שאינה עוברת.

דהיינו - אכן זיעה שאינה עוברת פוסלת אף בכהן, אך זיעה שאינה עוברת פוסלת רק בנשים. ובזה חידשה המשנה - "הוסיפו עליהן זיעה".

רב אשי אמר: זיעה אמזוהם קא רמית?!

[וכי יש לדמות זיעה האמורה בנשים, למזוהם האמור בכהנים?!],

התם גבי כהנים,

אין זיעה סתם פוסלת, כיון ש

אפשר ל

ה

עב

י

רה

בשעת העבודה

בקיוהא דחמרא,

[על ידי אלכוהול],

ומריח הפה נמי, אפשר דנקט פילפלא בפומיה,

ומעביר את הריח באותו זמן,

ועביד עבודה.

ומזוהם האמור בכהנים, היינו שכל גופו מסריח.

אבל גבי אשה,

שחי עמה כל הזמן

לא אפשר,

ולכן כל זיעה פוסלת בה.

חוזרת הגמרא לבאר את המומים הפוסלים בנשים, ואינם פוסלים בכהנים:

האי "שומא"

-

היכי דמיא?

אי דאית בה שער, הכא והכא פסלה!

כלומר בין בכהנים בין בנשים. ואילו במשנה משמע שיש שומא הפוסלת רק בנשים.

ו

אי דלא אית בה שער, אי שומא גדולה היא

-

הכא והכא פסלה. אי שומא קטנה היא

-

הכא והכא לא פסלה?

דתניא

-

"שומא שיש בה שער, הרי זה

מום. אין בה שער, גדולה

-

הרי זה מום. קטנה

-

אין זה מום.

ואיזוהי גדולה?

פירש רבן שמעון בן גמליאל: עד כאיסר האיט לקי".

ואם כן באיזו שומא נאמר שפוסלת רק בכהנים ולא בנשים?

אמר רב יוסי בר חנינא: ב

שומא קטנה, ה

עומדת על פדחתה.

ושומא זו פוסלת רק בכהנים ולא בנשים.

ומקשינן: אם עומדת על

פדחתה,

הלא

ראה וניפייס הוא?

ומדוע יכול להוציאה?

אמר רב פפא: בעומדת לה תחת כפה של ראשה, וזימנין דמתחזיא וזימנין דלא מתחזיא

[פעמים נראית ופעמים לאו], ויכול להיות לא ראה אותה קודם הנישואין.

אמר רב חסדא: הא מילתא, מגברא רבה שמיע לי ומנו ר' שילא

[דבר זה, שמעתיו מאדם גדול, והוא רב שילא]:

נשכה כלב, ונעשה מקומו צלקת,

אף על פי שגודל הצלקת פחות מכאיסר האיטלקי,

הרי זה מום.

כיון שצלקת נשיכת כלב מאוסה היא מאד.

עוד

אמר רב חסדא: קול עבה באשה, הרי זה מום.

שנאמר "כי קולך ערב ומראך נאוה",

שיופי האשה כאשר קולה ערב.

אגב ששנינו עניני מומין באשה, הביאה הגמרא מימרות נוספות בענין זה:

תני רבי נתן ביראה: "בין דדי אשה טפח".

ולא פירש מה כוונתו.

סבר

[הבין]

רב אחא בריה דרבא,

ביושבו

קמיה דרב אשי,

שכונת רבי נתן

למימר

-

טפח למעליותא.

דהיינו, שדבר נאה הוא אם יש בין דדיה טפח.

אמר ליה רב אשי

: להיפך

! גבי מומין תניא!

שאם יש בין דדיה טפח מום הוא.

וכמה

נוי הוא לה?

אמר אביי, שלש אצבעות.

תניא, רבי נתן אומר: כל אשה שדדיה גסין משל חברותיה, הרי זה מום.

וכמה

יהיו גסין משל חברותיה ויהא מום?

אמר רב מיישא בר בריה

[נכד]

דרבי יהושע בן לוי, משמיה דרבי יהושע בן לוי

: אם גסין

טפח

יותר מהרגיל, הרי זה מום.

ו

מקשינן:

מי איכא כי האי גוונא?

האם שייך שיהיו כל כך גדולים?

ומשנינן:

אין! דאמר רבה בר בר חנה, אני ראיתי ערביא אחת שהפשילה דדיה לאחוריה והניקה את בנה.

הרי ששייך שיהיו דדיה גדולים כל כך.

אגב שהביאה הגמרא מימרא בשם רב מישא, הובאה מימרא נוספת בשמו:

נאמר בתהילים -

"ולציון יאמר איש, ואיש יולד בה, והוא יכוננה עליון".

כלומר - לעתיד לבא, כשיתקיים מקרא שכתוב "והביאו כל אחיכם מנחה לה'", כל מקום שימצא מבני ציון יהללו אותו העמים.

אמר רב מיישא בר בריה דרבי יהושע בן לוי

: מהו באור הכפילות "איש ואיש" שנאמר בפסוק?

ללמדנו,

אחד הנולד בה, ואחד המצפה לראותה,

יש לו את המעלה של בן ציון.

אמר אביי: וחד מינייהו,

[מבני ציון]

עדיף

[פיקח ובקיא]

כתרי מינן.

[כשנים מבני בבל]. כיון שזכות הארץ מסייעתו.

אמר רבא: וחד מינן,

[מבני בבל],

כי סליק להתם,

[לארץ ישראל],

עדיף כתרי מינייהו

.

דהא רבי ירמיה, דכי הוה הכא לא הוה ידע מאי קאמרי רבנן,

[כשהיה רבי ירמיה בבבל לא היה מבין את דברי החכמים], אך

כי סליק להתם

[כשעלה לארץ ישראל] החכים כל כך, עד ש

קרי לן בבלאי טפשאי.

מתניתין:

משנתינו דנה, באשה שנמצאו בה מומין אחר שהתקדשה, והבעל טוען שמקחו מקח טעות, ואינו רוצה לתת לה כתובה. ואילו האשה או אביה טוענים, שנולדו בה המומין רק אחר הקידושין, שכבר היתה ברשותו, וחייב לה כתובה.

היו בה מומין, ועודה בבית אביה,

דהיינו, שנמצאו המומין לפני שכנסה הבעל לביתו, כשהיתה עדיין ארוסתו -

האב,

שבא לתבוע את כתובת בתו,

צריך להביא ראיה

לדבריו -

ש

רק

מ

שעה

שנתארסה היו בה מומין הללו, ונסתחפה שדהו.

כלומר - מזלו של הבעל גרם, ונתקלקלה אשתו.

אבל בלא ראיה, אינו יכול להוציא ממון מחזקת הבעל.

אך אם

נכנסה לרשות הבעל,

כלומר - שנמצאו בה המומין לאחר הנישואין,

הבעל צריך להביא ראיה, שעד שלא נתארסה היו בה מומין אלו, והיה מקחו מקח טעות,

כיון שנשאה על דעת שאין בה מומין.

אבל בלא ראיה - אינו יכול להוציאה בלא כתובה.

אלו

דברי רבי מאיר.

וחכמים אומרים: במה דברים אמורים

שיכול הבעל לטעון שהיה מקחו מקח טעות,

במומין שבסתר.

שלא ידע עליהם קודם לכן.

Русский перевод

«И не поразили их сыны Израиля, поскольку предводители общины поклялись им»,

и отсюда следует, что обет, данный в присутствии многих, нельзя аннулировать. Ведь если бы это было не так, почему они не аннулировали свой обет? !

А сколько — «многие» [

в присутствии скольких человек обет считается «обетом, о котором знали многие» ]?

Рав Нахман бар-Ицхак сказал: трое.

Его доказательство — из написанного о ниде: «многие дни», и мы истолковываем:

«дни» —

два, «многие» —

трое.

Таким образом, выражение «многие» относится к троим.

Рав Ицхак сказал: десять.

Его доказательство — из написанного о гивеонитах:

о них сказано «община»,

а община — это не менее десяти человек.

Гемара продолжает разбирать следующую часть Мишны:

«Рабби Меир говорит: всякий обет, для разрешения которого требуется расследование мудреца, муж не должен возвращать. Рабби Элазар говорит: запретили только тот обет, для разрешения которого это не требуется».

Гемара поясняет:

В чём состоит их разногласие?

Рабби Меир считает: человек хочет, чтобы его жена была унижена в суде.

Если она дала обет, для разрешения которого мудрецу необходимо провести расследование, муж не возражает против того, чтобы она пошла к мудрецу; а если он разведётся с ней, нет опасения, что люди будут злословить о нём.

Рабби Элазар считает: человек не хочет, чтобы его жена была унижена в суде.

Гемара возвращается к объяснению сказанного: «Если она пошла к мудрецу, и тот разрешил ей обет, она не считается обручённой»:

Рабби сказал: здесь речь идёт о важной женщине, о которой муж говорит: “Я не хочу оказаться под запретом в отношении её родственниц”.

То есть даже согласно тому, кто говорит: «Человек хочет, чтобы его жена была унижена в суде», здесь муж может утверждать: «Я не хочу жену, дающую обеты, но и не хочу дать ей развод, чтобы не оказаться под запретом в отношении её родственниц, ведь она из знатной семьи. Поэтому я вообще не хочу, чтобы обручение вступило в силу»».

Если так, то в конце Мишны, где сказано: “Но если он пошёл к мудрецу, и тот разрешил ему обет, или к врачу, и тот вылечил его, она считается обручённой”, следовало бы сказать: “Она не считается обручённой”, и утверждать —

“здесь речь идёт о важном человеке, о котором она говорит: ‘Я не хочу оказаться под запретом в отношении его родственников’”,

а почему же мы объясняли начало и конец Мишны двумя разными способами ?

И отвечают:

ей подходит любой муж,

как сказал Реш Лакиш: “Хорошо сидеть вдвоём, чем сидеть вдовой [

всегда лучше жить вдвоём, чем жить вдовой ] ”.

Абайе сказал: “Если муж величиной с кунжутное семя, она бросает свой стул среди женщин знатных [

даже если её муж мал, как кунжутное семя, она не стыдится его и ставит свой стул среди знатных женщин, ведь у неё есть муж ] ”.

Рав Папа сказал: “Если муж занимается презренным ремеслом, она садится у порога и разговаривает с ним [

даже если её муж занят презренным ремеслом, она не стыдится сидеть и открыто разговаривать с ним ] ”.

Рав Аши сказал: “Если муж происходит из порочной семьи, она не требует от него даже чечевицы в котёл [

даже если её муж из неблагополучной семьи, женщина не просит у него даже картофеля для супа; главное, чтобы его имя связывалось с ней ] ”.

Учил —

и все они,

то есть все те, чьи мужья презренны,

занимаются блудом и сваливают вину на своих мужей.

Им подходит любой муж, чтобы приписывать ему свои безобразия.

Мы учили в Мишне:

«Все увечья, которые делают

коэнов непригодными, делают непригодными и женщин».

Затем

учили: “К ним добавили [

к увечьям, делающим женщин непригодными, о которых сказано в Мишне ] такие увечья:

пот, родинка и неприятный запах изо рта”.

Отсюда следует, что эти увечья не делают непригодными коэнов.

Возражают:

Неужели

так

эти увечья не делают коэнов непригодными?!

Но разве не учили мы

о пороках, делающих первенца непригодным:

«Старый, больной и зловонный», и учили: “Эти увечья — как постоянные, так и временные — делают человека непригодным [

то есть коэнов ] ”?

Получается, что зловоние делает непригодными и коэнов, а Гемара поняла, что под зловонием имеется в виду пот?

Рабби Йоси, сын Рабби Ханины, сказал: это не трудно. Здесь речь идёт о преходящем поте, а здесь — о непроходящем поте.

То есть действительно непроходящий пот делает непригодным и коэна, но непроходящий пот делает непригодными только женщин. Именно это и сообщает Мишна: «К ним добавили пот».

Рав Аши сказал: “Ты сравниваешь пот со зловонием? [

разве можно сравнивать пот, упомянутый в отношении женщин, со зловонием, упомянутым в отношении коэнов? ]

Там, у коэнов,

обычный пот не делает непригодным, поскольку

можно

его

устранить

во время

служения

с помощью

винного уксуса, [

посредством алкоголя ],

а неприятный запах изо рта также можно устранить, положив во рот перец,

и тем самым удалить запах на это время,

и совершить службу.

А зловоние, о котором говорится в отношении коэнов, — это когда зловонно всё тело.

Но в отношении женщины,

с которой муж живёт постоянно,

это невозможно,

и поэтому любой пот делает её непригодной.

Гемара возвращается к разбору увечий, делающих непригодными женщин, но не делающих непригодными коэнов:

Эта “родинка” —

какой она бывает?

Если на ней есть волос, она делает непригодными и здесь, и там!

То есть и коэнов, и женщин. А из Мишны, однако, следует, что бывает родинка, делающая непригодными только женщин.

А

если на ней нет волос, то если родинка большая —

она делает непригодными и здесь, и там; если родинка маленькая —

то она не делает непригодными ни здесь, ни там?

Ибо учили в барайте:

«Родинка, на которой есть волос, — это

увечье. Если волоса нет, но она большая —

это увечье; если маленькая —

это не увечье».

А какая считается большой?

Раббан Шимон бен Гамлиэль разъяснил: размером с италийский иссар».

Итак, о какой родинке сказано, что она делает непригодными только женщин, но не коэнов?

Рав Йоси бар Ханина сказал: о

маленькой родинке,

расположенной на её лбу.

Такая родинка делает непригодными только коэнов, но не женщин.

Возражают: если она расположена на

лбу,

то разве

он не видел её и не согласился с ней?

Почему же он может её выгнать?

Рав Папа сказал: речь идёт о родинке, расположенной у неё под головным убором, и иногда она видна, а иногда не видна [

порой видна, а порой нет ], поэтому вполне возможно, что до свадьбы он её не видел.

Рав Хисда сказал: “Об этом я слышал от великого человека. И кто это? Рабби Шила [

это я слышал от великого человека, а именно от Рава Шилы ]:

если её укусила собака и на этом месте образовался шрам,

даже если размер шрама меньше италийского иссара,

это увечье.

Поскольку шрам от укуса собаки чрезвычайно отвратителен».

Ещё

Рав Хисда сказал: “Грубый голос у женщины — это увечье”.

Как сказано: “Ибо голос твой приятен, и облик твой прекрасен”,

то есть красота женщины состоит в том, что её голос приятен.

В связи с тем, что мы учили об увечьях у женщины, Гемара приводит дополнительные изречения на эту тему:

Рабби Натан из Бираты учил: “Между грудями женщины — ладонь”.

Он не разъяснил, что имел в виду.

Рав Аха, сын Равы, понял [

истолковал ]

сидя

перед

Равом Аши,

что Рабби Натан имел в виду

сказать —

ладонь — к преимуществу.

То есть хорошо, если расстояние между её грудями составляет ладонь.

Рав Аши сказал ему:

наоборот,

это сказано об увечьях!

Если расстояние между её грудями составляет ладонь, это увечье.

А сколько

считается для неё украшением?

Абайе сказал: три пальца.

Учили в барайте: Рабби Натан говорит: “У всякой женщины, чьи груди больше, чем у её подруг, это увечье”.

А насколько

они должны быть больше, чем у её подруг, чтобы это считалось увечьем?

Рав Мейша, внук [

потомок ]

Рабби Йеошуа бен Леви, передал от имени Рабби Йеошуа бен Леви:

если они больше обычного

на ладонь,

это увечье.

И

возражают:

Разве бывает такое?

Разве могут они быть настолько большими?

И отвечают:

Да! Ибо Раба бар бар Хана сказал: “Я видел одну арабиянку, которая забросила свои груди за спину и кормила своего ребёнка”.

Значит, груди действительно могут быть настолько большими.

В связи с тем, что Гемара привела изречение от имени Рава Мейши, приводится ещё одно его изречение:

В Тегилим сказано:

«И о Ционе скажут: “Этот человек и тот человек родились в нём, и Сам Всевышний утвердит его”».

То есть в будущем, когда исполнится написанное: «И приведут всех братьев ваших из всех народов в дар Всевышнему», всякий, кто окажется происходящим из Циона, будет прославляем народами.

Рав Мейша, внук Рабби Йеошуа бен Леви, сказал:

что означает повторение «человек и человек» в этом стихе?

Это учит нас:

один — тот, кто родился в нём, а другой — тот, кто ожидает увидеть его,

имеет достоинство сына Циона.

Абайе сказал: “Один из них [

из сыновей Циона ]

лучше [

умнее и сведущее ]

двух из нас”. [

двух сыновей Вавилона ], поскольку ему помогает заслуга Земли Израиля.

Раба сказал: “Один из нас,

из сыновей Вавилона,

когда поднимается туда,

в Землю Израиля,

лучше двух из них .

Если у неё были מומים, пока она ещё находилась в доме отца,

Ведь Рабби Ирмия, когда находился здесь, не понимал, что говорят мудрецы, [

когда Рабби Ирмия был в Вавилоне, он не понимал слов мудрецов ], но

когда поднялся туда [

когда поднялся в Землю Израиля ], настолько преуспел в учёбе, что

называл нас, вавилонян, глупцами.

Мишна:

Наша Мишна рассматривает случай, когда после обручения у женщины обнаружились увечья, и муж утверждает, что его приобретение оказалось ошибочным и он не хочет выплачивать ей ктубу. Женщина или её отец, напротив, утверждают, что увечья появились у неё лишь после обручения, когда она уже находилась во владении мужа, и потому он обязан выплатить ей ктубу.

“Если у неё были увечья, когда она ещё находилась в доме отца,

то есть увечья обнаружились до того, как муж ввёл её в свой дом, когда она ещё была его невестой, —

отец,

пришедший взыскать ктубу своей дочери,

должен привести доказательство

своих слов:

что

только

с

момента

обручения у неё уже были эти увечья, и его поле было повреждено”.

То есть причиной послужил удел мужа: его жена испортилась.

Но без доказательства отец не может взыскать деньги, находящиеся под презумпцией владения мужа.

Однако если она

вошла во владение мужа,

то есть увечья обнаружились после свадьбы,

муж должен привести доказательство, что эти увечья были у неё ещё до обручения и что его приобретение оказалось ошибочным,

поскольку он женился на ней, исходя из того, что у неё нет увечий.

Но без доказательства он не может выгнать её без выплаты ктубы.

Таковы

слова Рабби Меира.

А мудрецы говорят: в каких случаях

муж может утверждать, что его приобретение оказалось ошибочным,

если речь идёт о скрытых увечьях,

о которых он прежде не знал.