Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Ктубот 68a — Талмуд с русским переводом

«Отмените серебряные или отмените золотые» Я слышал, что его спрашивали: «Хотите ли вы есть за столом, накрытым белыми льняными скатертями, или за столом, накрытым окрашенными шёлковыми…

Оригинальный текст Ктубот 68a

בטלי כסף או בטלי זהב

[שמעתי שהיו שואלים אותו - האם תרצה לסעוד במפות פשתן לבנות, או במפות משי צבועות].

אמר

רבי חנינא:

היינו דאמר רבי אלעזר

-

בואו ונחזיק טובה לרמאין, שאלמלא הן, היינו חוטאין בכל יום. שנאמר

(דברים ט"ו)

"וקרא עליך אל ה', והיה בך חטא".

אבל עכשיו שיש רמאים, הם הגורמים לנו שלא ניתן צדקה לכל אחד .

ותני רבי חייא בר רב מדיפתי: רבי יהושע בן קרחה אומר

-

כל המעלים עיניו מן הצדקה, כאילו עובד עבודת כוכבים.

ומנלן זאת? -

כתיב הכא

(דברים ט"ו) גבי צדקה,

"השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל". וגומר.

וכתיב התם

(דברים י"ג) גבי עבודה זרה -

"יצאו אנשים בני בליעל".

מה להלן עבודת כוכבים, אף כאן עבודת כו כבים.

תנו רבנן: המסמא את עינו, והמצבה את בטנו, והמקפח את שוקו,

ומרמה את הציבור כאילו יש בו מום כדי שיתנו לו צדקה,

אינו נפטר מן העולם עד שיבא לידי כך.

המקבל צדקה ואין צריך לכך, סופו אינו נפטר מן העולם עד שיבא לידי כך

.

תנן התם

: מי שיש לו מאתיים זוז, לא יטול לקט שכחה ופאה. אך אם אין לו מאתיים זוז,

אין מחייבין אותו למכור את ביתו ואת כלי תשמישו

להשלים למאתיים, אלא נוטל לקט שכחה ופאה.

ומקשינן:

ו

כי

לא

כופין אותו למכור?!

והתניא: "היה משתמש בכלי זהב ישתמש בכלי כסף, בכלי כסף ישתמש בכלי נחושת".

ומוכח שמחייבים אותו למכור את כליו להשלים למאתיים זוז? ומשנינן:

אמר רב זביד, לא קשיא. הא

דמחייבים אותו להשתמש בכלים פשוטים -

במטה ושולחן.

ו

הא

דאין כופין אותו למכור -

בכוסות וקערות.

והוינן בה:

מאי שנא כוסות וקערות, דלא

מחייבים אותו למכור, משום

דאמר "מאיסי לי",

הרי

מטה ושולחן נמי אמר לא מקבל עילואי?

אמר רבא בריה דרבה

: רק

במחרישה

דכספא

מחייבים אותו למכור, כיון שדבר זה ודאי אינו מאוס. אך שאר כליו אין מחייבים אותו למכור.

רב פפא אמר: לא קשיא. כאן קודם שיבא לידי גיבוי. כאן לאחר שיבא לידי גיבוי.

[כלומר, הא דתנן "אין מחייבים", מדובר כשבא לגבות לקט שכחה ופאה, ואין לו מאתיים זוז, אזי אין מחייבים אותו למכור כדי להשלים למאתיים.

והא דתנן "מחייבים" - מדובר במקרה שגבה לקט שכחה ופאה, ואחר כך נודע שהיו לו מאתיים זוז באותה שעה, ובאין בית דין לגבות ממנו מה שנטל שלא כדין, ואז אם אין לו מחייבים אותו למכור את כלי תשמישו. רש"י ].

מתניתין:

תקנו חכמים, שאם מת האב והניח אחריו בת שאינה נשואה, חייבים היורשים להשיאה, ולתת לה נדונייה מנכסי הירושה.

ומשנתנו באה ללמד, שאין היורשים יכולים לצאת ידי חובתם בנדוניה של חמישים זוז, אלא עליהם לפסוק לה נדוניה כפי הראוי לה.

יתומה

קטנה

שהשיאתה אמה או אחיה מדעתה

, וכתבו לה כתובה

במאה או בחמשים זוז

[ומדובר כשסכום זה הוא פחות ממה שראוי לה],

יכולה היא משתגדיל להוציא מידן מה שראוי להנתן לה

. אפילו אם כשהיתה קטנה התרצתה במה שכתבו לה .

וכיצד שמין מה שראוי לה?

רבי יהודה אומר: אם השיא

אביה

את הבת הראשונה

לפני מותו,

ינתן לשניה כדרך שנתן לראשונה.

וחכמים אומרים: פעמים שאדם עני והעשיר, או עשיר והעני,

ולכן אין לשום לפי הבת הגדולה,

אלא שמין את הנכסים ונותנין לה

כפי שדרך האנשים שיש להם עושר כזה, לתת לבנותיהם .

גמרא:

אמר שמואל: לפרנסה [בת יתומה שבאה להנשא, ויש לדון מהו סכום הנדונייה המגיע לה מנכסי אביה] -

שמין באב,

אם היה קמצן או ותרן, ונותנים לה נדונייה לפי אותו אומד.

מיתיבי

לשמואל מברייתא, ששנינו בה:

הבנות ניזונות ומתפרנסות מנכסי אביהן.

כיצד?

-

אין אומרים אילו אביה

היה

קיים, כך וכך היה נותן לה.

אלא, שמין את הנכסים, ונותנין לה.

ומדייקת הגמרא:

מאי לאו,

האם אין הכונה במה שאמרה הברייתא "מתפרנסות", היא לנדוניה, הנקראת

"פרנסת הבעל",

ושנינו בברייתא ש"שמין את הנכסים", שנותנים לה לפי ערך הנכסים, ולא כדברי שמואל שנותנים לה לפי אומד הדעת של האב?

אמר רב נחמן בר יצחק: לא!

הברייתא עוסקת

בפרנסת עצמה

[מזונותיה כשהיא אצל האחים].

ומקשינן:

הא

שתי לשונות נפרדות -

"ניזונות" ו"מתפרנסות"

-

קתני

בברייתא!

מאי לאו,

האם לא שינה התנא, וכפל את לשונו, אלא להשמיענו -

אחת פרנסת הבעל, ואחת פרנסת עצמה,

בכולן "שמים את הנכסים", ולא את דעת האב!?

ומשנינן:

לא! אידי ואידי,

זו וזו [דהיינו, כפל הלשונות "ניזונות" ו"מתפרנסות"] מדובר בהן רק

בפרנסת עצמה,

ולא בנדוניה.

ולא קשיא

כפל הלשונות.

הא

["ניזונות", מדובר]

באכילה ובשתיה.

והא

["ומתפרנסות", מדובר]

בלבושא וכיסויא.

והשיעור הוא כמבואר לעיל, סד ב, לגבי עני. ואילו בעשיר הוא לפי כבודו.

וממשיכה הגמרא לדון בדברי שמואל:

תנן

במשנתנו:

"וחכמים אומרים: פעמים שאדם עני והעשיר, או עשיר והעני. אלא שמין הנכסים ונותנין לה".

והוינן בה:

מאי עני, ומאי עשיר?

אי נימא "עני"

פירושו

עני בנכסים,

ו

"עשיר"

פירושו

עשיר בנכסים.

ובזה סברו רבנן שאין שמין לה כפי שנתן לבת הראשונה, אלא "שמים את הנכסים", דהיינו, שמין את דעת האב, כשמואל, אם הוא קמצן או ותרן.

מכלל

זה אתה למד,

דתנא קמא

[רב יהודה], שחלק עליהם,

סבר,

ש

אפילו

היה

עשיר, והעני,

בכל זאת,

כדמעיקרא יהבינן לה,

כשעת עושרו.

והרי אי אפשר לפרש כך, ד

הא לית ליה!

הרי אין לו, ואיך יתן מה שאין לו?!

אלא לאו,

בהכרח, שכונת חכמים באומרם

"עני"

-

עני בדעת

[קמצן].

"עשיר"

-

עשיר בדעת

[ותרן].

וקתני

במשנתנו שאפילו הכי אין שמין בדעתו כפי שהיתה ידועה לנו, כי שמא השתנתה דעתו, אלא

"שמין את הנכסים, ונותנין לה".

אלמא, לא אזלינן בתר אומדנא!

ותיובתא דשמואל,

שאמר - "שמין באב"?

ומשנינן:

הוא דאמר

[שמואל סבר],

כרבי יהודה.

דתנן

במשנתינו -

"רבי יהודה אומר, אם השיא בת הראשונה

-

ינתן לשניה כדרך שנתן לראשונה".

אלמא הכל תלוי באומדן דעת האב, כמה הוא נותן לבנותיו.

ו

מקשינן: אם כן,

נימא

שמואל -

"הלכה כרבי יהודה"!

ומדוע אמר את דבריו בלשון חידוש, "לפרנסה - שמין באב"?

ומשנינן:

אי אמר

שמואל

"הלכה כרבי יהודה", הוה אמינא דוקא

כש

השיא

את

ה

ראשונה,

דגלי דעתיה

כמה הוא נותן, אז הולכים לפי אומד דעת האב.

אבל

אם

לא השיאה, לא.

אין שמין את דעתו, אלא נותנים לפי הנכסים.

קא משמע לן

שמואל, ד

טעמא דרבי יהודה

משום

דאזלינן בתר אומדנא. לא שנא השיאה, ולא שנא לא השיאה.

והאי דקתני "השיאה"

-

להודיעך כחן דרבנן. דאף על גב דהשיאה

לראשונה,

וגלי דעתיה

כמה הוא רוצה ליתן לנדוניית בתו, בכל זאת, בנישואי בתו השניה, שהיו לאחר שהוא מת -

לא אזלינן בתר אומדנא.

אמר ליה רבא לרב חסדא: דרשינן משמך "הלכה כרבי יהודה".

אמר לו: יהא רעוא, כל כי הני מילי מעלייתא

-

תדרשו משמאי

[יהי רצון, שאת כל הדברים הטובים, כמו דבר זה, תאמרו בשמי].

ו

מקשינן:

מי אמר רבא הכי?!

והתניא: רבי אומר: בת הניזונת מן האחין נוטלת

בנדוניתה

עישור נכסים.

ואמר רבא, הלכתא כרבי!

אלמא לא סבר רבא כרבי יהודה, ששמין דעת האב?

ומשנינן:

לא קשיא.

הא,

זה שאמר רבא "הלכה כרבי יהודה", הוא בכגון

דאמידניה

[שהיכרנו את דעתו אם הוא קמצן או וותרן, לפי שגר בינינו], ואז יש לנו אפשרות לשום את דעתו, ולכן אמר רבא שנותנים לה לפי אומד הדעת של אביה.

הא,

זה שאמר רבי שנותנים עישור נכסים - ב

דלא אמידניה,

שאין לנו אפשרות לאמוד את דעתו, כיון שאינו גר בינינו.

הכי נמי מסתברא

שבמקום שמכירים את האב אומדים בדעתו של האב.

דאמר רב אדא בר אהבה: מעשה ונתן לה רבי, אחד משנים עשר

בנכסים.

ולכאורה

קשיין

דברי רבי

אהדדי?

אלא לאו, שמע מינה

שיש לחלק את חילוקנו:

הא דאמידניה,

שמכירים את האב - נותנים לפי אומד דעתו,

הא דלא אמידניה,

שאין אנו מכירים דעתו, נותנים לפי ערך הנכסים.

ומסקינן: אכן,

שמע מינה.

ועתה דנה הגמרא בדינו של רבי:

גופא, אמר רבי: בת הניזונת מן האחין

-

נוטלת עישור נכסים

לנדונייתה.

אמרו לו

חכמים

לרבי: לדבריך, מי שיש לו עשר בנות ובן

-

אין לו לבן במקום בנות כלום?!

אמר להן

רבי:

כך אני אומר: ראשונה

[והניחה הגמרא, שכונתו של רבי היא לבת הנישאת ראשונה]

נוטלת עישור נכסים. שניה

נוטלת עישור

במה ששיירה

הראשונה.

ושלישית במה ששיירה

השניה.

ואולם, לאחר שנטלו כל אחת בשעת נישואיה את העישור ממה שהשאירה חבירתה, הרי הן

חוזרות וחולקות

ביניהן את הסכום הכללי שקיבלו כולן ביחד,

בשוה

. כך שכל אחת מקבלת "עישור נכסים" בשווה.

Русский перевод

«Отмените серебряные или отмените золотые»

Я слышал, что его спрашивали: «Хотите ли вы есть за столом, накрытым белыми льняными скатертями, или за столом, накрытым окрашенными шёлковыми скатертями?»].

Сказал

рабби Ханина:

«Вот что имел в виду рабби Элазар —

«Давайте воздадим благодарность обманщикам, ибо если бы не они, мы каждый день совершали бы грех. Как сказано» (

Дварим, 15)

«Берегись, чтобы в твоём сердце не было негодного помысла». Но теперь, когда есть обманщики, именно они служат причиной того, что мы не даём цдаку каждому подряд .

Но теперь, когда есть обманщики, именно они заставляют нас не давать цдаку каждому.

И рабби Хия бар Рав из Дифти учил: рабби Йеошуа бен Корха говорит —

«Всякий, кто отводит глаза от цдаки, словно служит идолам».

А откуда это следует?

Здесь написано (

Дварим, 15), относительно цдаки:

«Берегись, чтобы в твоём сердце не было негодного помысла» и так далее.

А там написано (

Дварим, 13), относительно идолопоклонства:

«Вышли люди, негодные люди».

Как там речь идёт об идолопоклонстве, так и здесь речь идёт об идолопоклонстве.

Мудрецы учили: тот, кто ослепляет себе глаз, раздувает живот и повреждает голень,

обманывая общество, будто у него есть увечье, чтобы ему дали цдаку,

не уйдёт из мира, пока действительно не окажется в таком положении.

Тот, кто получает цдаку, хотя не нуждается в ней, в конце концов не уйдёт из мира, пока действительно не окажется в таком положении .

Мы учили там:

тот, у кого есть двести zuz, не должен брать лекет, шихху и пеа. Но если у него нет двухсот zuz,

его не обязывают продавать свой дом и домашнюю утварь

для того, чтобы довести своё состояние до двухсот zuz , а он может брать лекет, шихху и пеа.

И возражаем:

«И»

разве

«не»

обязывают его продавать?

Но ведь учили в барайте: «Если он пользовался золотой утварью, пусть пользуется серебряной; если серебряной — пусть пользуется медной».

Из этого следует, что его обязывают продать утварь, чтобы довести состояние до двухсот zuz! И отвечаем:

Сказал Рав Звид: нет противоречия. Одно

относится к тому, что его обязывают пользоваться простой утварью, —

кроватью и столом.

А

другое

относится к тому, что его не обязывают продавать утварь, —

чаши и миски.

И разбираем это:

чем отличаются чаши и миски, которые не

обязывают его продавать, потому что

он говорит: «Они мне противны»,

ведь

о кровати и столе он также может сказать: «Я не принимаю их»?

Сказал Рава, сын Рабы:

только

плуг

из серебра

обязывают его продать, поскольку такая вещь, несомненно, не является отвратительной. Но остальную утварь его не обязывают продавать.

Рав Папа сказал: нет противоречия. Здесь — до того, как он начал получать помощь; здесь — после того, как он начал получать помощь.

То есть сказанное в Мишне: «Не обязывают» — относится к случаю, когда он пришёл получать лекет, шихху и пеа и у него нет двухсот zuz; тогда его не обязывают продавать имущество, чтобы довести своё состояние до двухсот zuz.

А сказанное в Мишне: «Обязывают» — относится к случаю, когда он получил лекет, шихху и пеа, а затем выяснилось, что в тот момент у него было двести zuz. Тогда бейт-дин приходит взыскать с него то, что он взял неправомерно, и, если у него уже нет денег, обязывает его продать домашнюю утварь. Раши] .

Мишна:

Мудрецы постановили: если отец умер и оставил после себя незамужнюю дочь, наследники обязаны выдать её замуж и дать ей приданое из наследственного имущества.

Наша Мишна учит, что наследники не могут исполнить свою обязанность, дав ей приданое в пятьдесят zuz; они должны назначить ей приданое в соответствии с тем, что ей подобает.

Сирота

малолетняя,

которую выдали замуж мать или братья с её согласия ,

и записали ей ктубу

на сто или пятьдесят zuz [

когда эта сумма меньше той, которая ей подобает ],

достигнув совершеннолетия, она может взыскать с них то, что ей подобает .

Даже если в малолетстве она согласилась на то, что ей записали .

А как оценивают то, что ей подобает?

Рабби Йеуда говорит: если её отец выдал замуж

перед смертью

старшую дочь

при своей жизни,

второй следует дать столько же, сколько он дал первой.

А мудрецы говорят: иногда человек был беден и разбогател либо был богат и обеднел,

и поэтому нельзя оценивать по старшей дочери,

а следует оценить имущество и дать ей

столько, сколько принято людям с таким состоянием давать своим дочерям .

Гемара:

Сказал Шмуэль: на содержание

сумму приданого сироты, пришедшей выйти замуж, которую следует получить из имущества её отца, оценивают по отцу,

был ли он скаредным или щедрым, и дают ей приданое в соответствии с этой оценкой.

Мейтиви

возражают Шмуэлю из барайты, в которой учили:

«Дочери получают содержание и приданое из имущества своего отца».

Каким образом?

Не говорят: если бы её отец

был

жив, он дал бы ей столько-то.

Напротив, оценивают имущество и дают ей.

И Гемара делает вывод:

«Разве не

имеется в виду, что под словами барайты «получают приданое» понимается приданое, называемое

«содержанием мужа»,

и в барайте сказано, что «оценивают имущество», то есть дают ей в соответствии с размером имущества, а не, как сказал Шмуэль, в соответствии с оценкой намерений отца?»

Сказал Рав Нахман бар Ицхак: нет!

Барайта говорит

о содержании самой дочери [

о её пропитании, когда она находится у братьев ].

И возражаем:

ведь

это два отдельных выражения —

«получают содержание» и «получают средства» —

сказано

в барайте!

Разве не

изменил таннай выражение и не повторил его лишь для того, чтобы научить нас:

одно — содержание мужа, а другое — содержание самой дочери,

и в обоих случаях «оценивают имущество», а не намерения отца!?

И отвечаем:

нет! И то и другое —

то и другое [то есть оба выражения — «получают содержание» и «получают средства»] относятся только к

содержанию самой дочери,

а не к приданому.

И нет противоречия

в повторении выражений.

Одно [«получают содержание» — речь идёт]

о еде и питье.

А другое [«получают средства» — речь идёт]

об одежде и покрытии.

Размер этого содержания таков, как разъяснялось выше, на 64-й странице, относительно бедняка. Что же касается богатого, то содержание определяется его статусом.

Гемара продолжает рассматривать слова Шмуэля:

Мы учили

в нашей Мишне:

«А мудрецы говорят: иногда человек был беден и разбогател либо был богат и обеднел. Напротив, оценивают имущество и дают ей».

И разбираем это:

«Что означает “бедный” и что означает “богатый”?

Если сказать, что “бедный”

означает

бедный имуществом, а

«богатый»

«богатый»

означает

богатый имуществом.

Согласно этому, мудрецы считали, что ей дают не столько, сколько он дал старшей дочери, а «оценивают имущество», то есть оценивают намерения отца, как сказал Шмуэль: был ли он скаредным или щедрым.

Из этого

следует,

что таннай кама [

рабби Йеуда ], возражавший им,

считает, что

даже если он

был

богатым и обеднел,

всё же

ей дают столько, сколько он дал бы прежде,

когда был богат.

Но невозможно истолковать так, поскольку

у него ведь ничего нет!

У него нет средств — как же он может дать то, чего у него нет?!

Значит, необходимо сказать, что под словами мудрецов

необходимости сказать, что намерение мудрецов, когда они говорят

«бедный» имеется в виду

бедный умом [

скаредный ], а

«богатый» —

богатый умом [

щедрый ].

И сказано

в нашей Мишне, что даже в таком случае не оценивают его намерения на основании того, какими они были известны нам, поскольку, возможно, его намерения изменились; но

«оценивают имущество и дают ей».

Следовательно, мы не следуем оценке намерений!

И это тиювта против Шмуэля,

который сказал: «Оценивают по отцу»?

И отвечаем:

он сказал [

Шмуэль считал ]

согласно рабби Йеуде.

Мы учили

в нашей Мишне:

«Рабби Йеуда говорит: если он выдал замуж старшую дочь —

второй следует дать столько же, сколько он дал первой».

Следовательно, всё зависит от оценки намерений отца — сколько он даёт своим дочерям.

И

возражаем: если так,

пусть

Шмуэль

скажет: «Галаха соответствует рабби Йеуде»!

Почему же он высказал свою мысль как новое положение: «Для содержания оценивают по отцу»?

И отвечаем:

если бы

Шмуэль сказал:

«Галаха соответствует рабби Йеуде», мы могли бы решить, что это верно только когда он

когда он

выдал замуж

первую

д

очь:

тогда его намерение стало известно,

то есть известно, сколько он даёт, и поэтому следуют оценке намерений отца.

Но

если он

не выдал её замуж — нет.

В таком случае его намерения не оценивают, а дают в соответствии с имуществом.

Шмуэль сообщает нам, что

причина мнения рабби Йеуды

состоит в том,

что мы

следуем оценке намерений. Неважно, выдал он её замуж или не выдал.

А то, что сказано: «если выдал её замуж» —

чтобы показать силу мнения мудрецов: даже если он выдал замуж

первую дочь

и тем самым раскрыл своё намерение,

сколько он хочет дать в приданое дочери, всё же при выдаче замуж второй дочери, которая происходит уже после его смерти,

мы не следуем оценке намерений.

Сказал Рава Раву Хисде: «Мы передаём от твоего имени: “Галаха соответствует рабби Йеуде”».

Сказал ему: «Да будет воля Небес, чтобы все подобные превосходные положения —

вы передавали от моего имени» [

Да будет воля Небес, чтобы все хорошие слова, подобные этому, вы произносили от моего имени ].

И

возражаем:

«Разве Рава мог так сказать?!»

Но ведь учили в барайте: рабби говорит: дочь, получающая содержание от братьев, получает

в качестве приданого

десятую часть имущества.

И Рава сказал: «Галаха соответствует рабби»!

Следовательно, Рава не считал, подобно рабби Йеуде, что оценивают намерения отца?

И отвечаем:

нет противоречия.

Одно —

слова Равы «Галаха соответствует рабби Йеуде» относятся к случаю

«мы оценили его» [

то есть нам известны его намерения — был ли он скаредным или щедрым, поскольку он жил среди нас ], и тогда мы можем оценить его намерения; поэтому Рава сказал, что ей дают в соответствии с оценкой намерений её отца.

Другое — слова рабби о том, что дают десятую часть имущества, относятся к случаю

то, что рабби сказал, что дают десятую часть имущества, —

«мы не оценили его»,

то есть у нас нет возможности оценить его намерения, поскольку он не жил среди нас.

И это также очевидно:

если отца знали, оценивают его намерения.

Ибо сказал Рав Ада бар Ахава: «Однажды рабби дал ей одну двенадцатую часть»

имущества.

И на первый взгляд

противоречат

слова рабби

друг другу?

Значит, отсюда следует, что необходимо провести предложенное нами различие:

Если мы оценили его,

то есть знаем отца, — дают в соответствии с оценкой его намерений;

то есть знали отца, — дают согласно оценке его намерения;

если же мы его не оценили,

то есть не знаем его намерений, дают в соответствии с размером имущества.

И делаем вывод: действительно,

отсюда следует.

Теперь Гемара рассматривает постановление рабби:

По существу вопроса: рабби сказал: «Дочь, получающая содержание от братьев» —

получает десятую часть имущества

в качестве приданого.

Сказали ему

мудрецы

рабби: «Согласно твоим словам, если у человека десять дочерей и сын —

сыну ничего не останется из-за дочерей?!»

Сказал им

рабби:

«Так я говорю: первая [

Гемара оставляет без уточнения, что рабби имел в виду дочь, выходящую замуж первой ]

получает десятую часть имущества. Вторая

получает десятую часть

из того, что оставила

первая.

А третья — из того, что оставила

вторая.

Однако после того, как каждая из них при своём замужестве получила десятую долю из того, что оставила другая, они

снова делят между собой

общую сумму, полученную всеми вместе,

поровну.

Так что каждая получает поровну «десятую долю имущества».