Ктубот 5b — Талмуд с русским переводом

пусть заложит палец,

который заострён, как кол,

в уши,

и заткнёт их, чтобы не слышать.

И это соответствует сказанному рабби Элазаром: «Почему пальцы человека подобны кольям?»

Прежде чем Гемара приводит продолжение слов рабби Элазара, она недоумевает по поводу самого его вопроса:

Почему

рабби Элазар задал этот вопрос? Разве пальцы подобны кольям? Почему рабби Элазар спросил: «Почему пальцы человека подобны кольям»

Если предположить

, что они подобны кольям

потому что разделены

, то есть потому, что пальцы отделены друг от друга и не соединены вместе, как у запястья, —

то вопрос рабби Элазара о том, почему они разделены, не имеет основания.

Ведь

каждый из них

из пальцев

предназначен для своей функции!

У каждого из них есть отдельное назначение; более того, даже в служении Всевышнему, связанном с Храмом, мы находим, что у каждого пальца есть особая функция.

Как

сказал учитель,

как мы учили в трактате Менахот [11а]:

Мизинец —

это зэрет,

им измеряли размеры хошена, который имел размер зэрет на зэрет. [

Имеется в виду половина локтя на половину локтя; измерение производилось по дуге — по расстоянию от большого пальца до мизинца вокруг всех пальцев, когда все пальцы вытянуты].

Следующий за ним палец —

это безымянный палец,

с него начинали брать קומץ из מנחה.

Поскольку קומец совершали посредством трёх пальцев — безымянного, среднего и указательного — из четырёх пальцев руки, за исключением большого. Коэн вводил пальцы в מנחה, наполнял ими ладонь и накрывал этими тремя пальцами ладонь; то, что оказывалось внутри них, и было «комец»

. Поэтому палец, следующий за мизинцем, считается начальной границей трёх пальцев, которыми совершается קומץ, и сам он называется «безымянным пальцем»; большой же палец, поскольку он отделён от этих четырёх пальцев, не считается второй границей קומץ.

Средний палец, самый длинный из всех пальцев, —

это средний палец.

Он называется так потому, что им измеряли «локоть здания» и «локоть сосудов»: его размер соответствует длине локтя человека — от начала запястья до конца этого пальца.

Следующий за ним палец —

это указательный палец.

Им коэны наносили кровь очистительной жертвы на рога жертвенника.

Последний палец —

это большой палец!

Он также называется большим пальцем руки или ноги; на него наносили кровь очистительной жертвы Аарона-коэна и его сыновей, когда их помазывали на служение коэнами. Кроме того, на большой палец ноги наносили кровь повинной жертвы прокажённого, чтобы полностью очистить его от нечистоты поражения и допустить его в Храм.

На основании этого возражения Гемара объясняет, что вопрос рабби Элазара касался не того, почему пальцы разделены.

А что же является причиной,

того, что они

заострены,

то есть

подобны кольям?

Рабби Элазар ответил: для того,

чтобы, если человек услышит непристойную речь,

он заложил пальцы в уши.

Таннай из школы рабби Ишмаэля учил: «Почему

у

всего уха хрящ твёрдый, а

его

мочка

в нижней части

мягкая?»

Для того,

чтобы, если человек услышит непристойную речь,

он мог прижать

эту

мочку к уху.

Мудрецы учили: «Пусть человек не позволяет своим ушам слышать пустые речи, поскольку

уши тонки и потому

они

обречены

первыми из органов быть поражёнными

огнём Геином».

Теперь Гемара приводит сомнение, возникшее в бейт-мидраше: разрешено ли совершать первое сношение с девственницей в Шабат.

Возможно, в бейт-мидраше не слышали приведённую выше барайту [3б], согласно которой с девственницей в Шабат не совокупляются; возможно также, что вопрос состоял в том, устанавливается ли по этой барайте галаха.

Передали им сомнение: что сказать о первом сношении

с девственницей

в Шабат?

Стороны этого сомнения таковы:

Является ли

кровь

девственности, выходящая при первом сношении вследствие разрыва девственной плевы, кровью, которая считается

«мифкад пкид»

, словно собранной и находящейся отдельно на своём месте, а не соединённой с телом женщины, подобно обычной крови, и поэтому её выделение не запрещено в Шабат как нанесение раны?

Или

эта кровь

«хибури мехабер»

соединена с телом женщины, как всякая кровь, и её выделение запрещено в Шабат как нанесение раны?

Далее Гемара приводит два рассуждения: первое — исходя из предположения, что кровь девственности является мифкад пкид, а второе — исходя из предположения, что кровь девственности является хибури мехабер.

Первое рассуждение:

И если ты скажешь, что кровь

девственности имеет статус

«мифкад пкид»,

и её выделение не запрещено как нанесение раны, —

всё же остаётся сомнение.

Требуется ли ему только

для

выделения

крови,

чтобы удостовериться, что она девственница, и ничего более,

и

поэтому

разрешено совершить первое сношение в Шабат, поскольку выделение крови не является нанесением раны: ведь кровь находится в статусе мифкад пкид, и здесь нет нанесения раны?

совокупляться впервые в Шабат, поскольку в извлечении крови нет запрета из-за нанесения раны: ведь кровь — мифкад пакид, и здесь нет нанесения раны.

Или, быть может, для

создания

отверстия он нуждается, то есть во время первого сношения он намеревается расширить отверстие женщины, поскольку до первого сношения оно узкое и неудобно для сношения,

поскольку при первом совокуплении он намеревается расширить отверстие женщины, ведь до того, как женщина была познана, её отверстие узко и неудобно для совокупления,

и запрещено

расширять его в Шабат как מלאכה «строительство»?

И

также

если ты скажешь,

что ему требуется только

кровь,

а создания отверстия он не намеревается,

а отверстие,

которое создаётся в ней при его сношении,

возникает само собой, —

всё же остаётся сомнение.

Является ли

галаха

таковой,

как постановил рабби Шимон: «Действие без намерения разрешено», и поэтому ему разрешено совершить сношение, хотя тем самым он создаёт отверстие, поскольку не намеревается создавать отверстие, а рабби Шимон считает разрешённым совершать действие без намерения относительно его побочного результата?

Или галаха соответствует рабби Иеуде, который постановил: «Действие без намерения запрещено»,

и поэтому совершать сношение в Шабат запрещено.

И

также

если ты скажешь,

что

галаха соответствует рабби Иеуде,

считающему действие без намерения запрещённым, —

всё же остаётся сомнение, поскольку в таком отверстии есть сторона исправления, но есть также сторона порчи.

Поэтому возникает сомнение:

считается ли это

порчей относительно отверстия

этого

или исправлением относительно отверстия?

С одной стороны, он действительно расширяет отверстие и делает его удобным для сношения, совершая тем самым посредством сношения исправление в строительстве. Но с другой стороны, девственница ценится выше женщины, уже имевшей сношение; с этой стороны создание отверстия считается действием порчи, а не исправления. Следовательно, создание такого отверстия не является מלאכה строительства и разрешено в Шабат.

Второе рассуждение:

Некоторые передают иначе: и если ты скажешь, что кровь девственности — «хибури мехабер», —

всё же остаётся сомнение.

Требуется ли ему

кровь, и это запрещено,

поскольку он намеревается вывести её и тем самым наносит женщине рану?

Или, быть может,

ему требуется лишь

собственное наслаждение?

И,

поскольку он не намеревается выводить кровь,

разрешено

совершить сношение.

Но,

с другой стороны, также

если ты скажешь,

что ему требуется лишь

собственное наслаждение, а кровь выходит сама собой,

и нанесение раны происходит без намерения, —

всё же остаётся сомнение.

Является ли

галаха соответствующей рабби Иеуде,

запрещающему действие без намерения, и, возможно, эта рана является исправлением; поэтому ему запрещено совершать сношение в Шабат.

Или,

быть может,

галаха соответствует рабби Шимону,

разрешающему действие без намерения?

И

также

если ты скажешь,

что

галаха соответствует рабби Иеуде,

запрещающему действие без намерения, —

всё же остаётся сомнение: считается ли это выделение крови

«порчей при нанесении раны»,

и не следует запрещать нанесение такой раны, поскольку «порча при нанесении раны» разрешена?

Или,

быть может, при выделении крови он считается

«исправляющим при нанесении раны»,

и рабби Иеуда запрещает это?

И

также

если ты скажешь,

что он считается

«портящим при нанесении раны»,

—

всё же остаётся основание для запрета, даже если он портит, а не исправляет, если принять, что галаха соответствует рабби Иеуде, который запрещает действие без намерения, а в споре о порче при нанесении раны принять мнение рабби Шимона, установившего, что за порчу при нанесении раны человек несёт ответственность.

Поскольку рабби Иеуда и рабби Шимон разошлись относительно закона о «порче при нанесении раны»

:

по мнению рабби Иеуды, всякий, кто портит, освобождён от ответственности; даже тот, кто наносит рану, несёт ответственность только тогда, когда в этом есть исправление. Например, тот, кто режет животное, — его убой считается не порчей, а исправлением животного ради использования человеком. Но если человек наносит рану своему товарищу, то, поскольку он намеревается причинить ему рану, это не считается исправлением, а считается порчей, ведь его цель — испортить товарища.

Рабби же Шимон считает, что все портящие освобождены, кроме наносящего рану и разжигающего огонь.

Теперь следует рассмотреть случай мужчины, который вступает в связь с девственницей и наносит ей рану [согласно этому рассуждению, по которому кровь соединена с телом], но не намеревается наносить ей рану, поскольку ему нужна не кровь, а собственное наслаждение. Очевидно, что с точки зрения מלאכה нанесения раны здесь нет исправления, а есть порча.

Итак, следует рассмотреть:

Если принять, что галаха в вопросе

порчи

при нанесении раны соответствует

рабби Иеуде,

согласно которому человек освобождён от ответственности, то здесь, поскольку нанесение раны является порчей, совершать сношение в Шабат будет разрешено.