Ктубот 58b — Талмуд с русским переводом

Но согласно Раву Шмуэлю бар Йехуде,

который выше объяснил, что причина, по которой обручённая не ест труму, заключается в опасении обнаружения порока, возникает вопрос:

Ведь причина

первой

Мишны —

опасение обнаружения порока,

как сказано выше,

а

причина

последней

Мишны также

опасение обнаружения порока,

как сказано здесь, —

Если так,

в чём между ними разница, то есть почему, согласно первой Мишне, она начинает есть труму, когда наступает установленный срок, тогда как согласно последней Мишне она не ест её, пока не войдёт под хупу?!

И мы объясняем:

И мы истолковываем:

разница между ними состоит

в том, что именно по этому вопросу расходятся первая и последняя Мишна —

в проверке извне

[проверке, которую он проводит посредством своих родственниц]: считается ли такая проверка проверкой.

Один

— первая Мишна —

считает: проверка извне считается проверкой,

и поэтому, когда наступает установленный срок и он поручает своим родственницам проверить её, она начинает есть труму.

А другой

— последняя Мишна —

считает: проверка извне не считается проверкой,

пока он сам не уединится с ней и не проверит её; поэтому она не ест труму, пока не войдёт под хупу, поскольку тогда он сам уединяется с ней и проверяет её.

а. Что касается обязанности мужа содержать свою жену, то мудрецы разошлись во мнениях: установлена ли она Торой или мудрецами.

Мишна и приведённая ниже сугия Гемары следуют мнению, согласно которому обязанность мужа содержать жену установлена мудрецами [Меири].

Также мудрецы установили, что муж должен выдавать жене одну серебряную меа каждую неделю, чтобы она могла тратить её на свои нужды.

б. Ещё одно постановление установили мудрецы: жена должна выполнять для мужа работы, необходимые ему для пользования и обслуживания, как разъясняется ниже, в Мишне на 64б.

Также они установили, что жена должна заниматься работой, приносящей её мужу денежный доход, — прясть шерстяную пряжу в объёме, указанном ниже в Мишне на 64б.

в. Кроме того, мудрецы сказали: даже если жена занимается работой или зарабатывает больше, чем обязали её мудрецы, «излишек от её труда» также принадлежит мужу; этот излишек называется «излишек» или «предпочтение».

Это относится к случаю, когда, занимаясь этой работой, она не прилагала дополнительных усилий.

Но если она заставляла себя и прилагала дополнительные усилия в своей работе и благодаря этому получала излишек [«излишек посредством напряжения»], таннаи в Мишне трактата Недарим разошлись во мнениях [приведённой ниже в нашей сугии], принадлежит ли этот излишек ей или её мужу.

г. Амораи в приведённой ниже сугии разошлись во мнениях относительно того, как мудрецы установили эти постановления: —

Было ли основой их постановления то, что муж должен обеспечивать жену и выдавать ей серебряную меа на её нужды, но они установили, что взамен её содержания плоды её труда принадлежат мужу, поскольку если бы она не отдавала их ему, между ними возникла бы вражда: он содержит её, а она не отдаёт ему плоды своего труда.

Или же основным постановлением мудрецов было то, что жена должна заниматься работой, приносящей её мужу денежную прибыль, и плоды её труда принадлежат ему [и даже если она получает излишек сверх объёма, который обязали её выполнять мудрецы, этот излишек также принадлежит мужу]. А взамен плодов её труда мудрецы установили, что муж должен давать ей содержание и серебряную меа каждую неделю.

г. Согласно второй стороне этого вопроса, амораи в приведённой ниже сугии разошлись во мнениях: установили ли мудрецы содержание «взамен плодов труда, а серебряную меа установили взамен “излишка от плодов её труда”» [«предпочтение»].

Или содержание установлено взамен излишка от плодов её труда, а еженедельная серебряная меа — взамен основных плодов её труда.

Мишна:

Посвятивший

труд

своей жены, который она обязана выполнять для мужа [как разъясняется ниже, в Мишне на 59б: «И работает с шерстью»], до того как она его выполнила, — её труд не становится посвящённым по его слову. Но

который жена обязана выполнять для мужа [как разъяснено в нижеследующей Мишне, 59б: «И работает с шерстью»], прежде чем она их выполнила, — её плоды труда не становятся посвящёнными по его слову. Но

она продолжает выполнять

свою работу для себя

и есть, то есть обеспечивать себя за счёт этой работы, как будет разъяснено в Гемаре.

как будет разъяснено в Гемаре.

Но если он посвятил

«излишек»

от её труда, сверх установленного мудрецами объёма [и он также принадлежит мужу] —

Рабби Меир говорит:

это

посвящённое.

Рабби Йоханан-сандалар говорит:

это

непосвящённое.

Вся Мишна разъясняется в Гемаре.

Гемара:

Сказал Рав Хуна от имени Рава:

Жена может сказать мужу: «Я не буду получать содержание

от тебя

и ничего не буду для тебя делать

; я буду работать только на себя и сама себя содержать».

Гемара разъясняет:

Рав полагает,

что

когда мудрецы установили, что содержание и плоды труда предоставляются в качестве взаимной компенсации, постановление о

содержание и плоды труда как замену друг другу, постановление о

содержании

является

основой

постановления; они установили его на благо женщины, поскольку может случиться, что плодов её труда окажется недостаточно для её содержания.

А

постановление о том, что

плоды её труда

принадлежат мужу, мудрецы установили только взамен содержания, которое он ей предоставляет.

И установили они это

из-за «вражды»,

чтобы предотвратить ненависть между супругами, если он будет давать ей содержание [на основании постановления мудрецов], а она не будет отдавать ему плоды своего труда.

И

поэтому,

если она сказала

мужу:

«Я не буду получать содержание

от тебя, поскольку мне не нужна эта льгота, которую мудрецы установили для меня,

и

поэтому также

не буду работать

для тебя, отдавая тебе плоды труда взамен», —

она вправе так поступить.

Мейтиви Раву, приводя возражение из барайты, в которой сказано противоположное его словам:

Раву из слов барайты, в которой мы учили противоположное его словам:

Ибо сказано в барайте:

Мудрецы установили,

что муж должен давать жене

содержание —

взамен плодов её труда.

А Рав считает, что плоды её труда установлены взамен её содержания?!

И отвечаем:

скажи,

что в барайте следует читать иначе:

«Установили, что плоды её труда предоставляются взамен содержания».

Гемара обсуждает:

«Скажем, это служит поддержкой его мнению

: можно ли сказать, что наша Мишна подтверждает слова Рава?

Ибо мы учили:

«Посвятивший труд своей жены

, его посвящение не вступило в силу, и

она продолжает выполнять

свою работу

и есть,

то есть содержит себя за счёт неё, поскольку плоды труда не принадлежат ему, так что он не может посвятить их и запретить их своей жене.

Гемара доказывает это из того, что Мишна говорит: эта женщина содержит себя за счёт плодов своего труда, а не за счёт содержания, которое даёт ей муж, и что муж не может посвятить плоды её труда, хотя они принадлежат ему:

Разве не

рассматривает наша Мишна

женщину,

которая

получает содержание

от мужа, у которого есть имущество и который хочет содержать её, но она сама не хочет получать от него содержание и сказала мужу: «Я не буду получать содержание и не буду работать»?

Поэтому муж не может посвятить плоды её труда, поскольку после того, как она сказала ему это, они ему не принадлежат.

Это подтверждает слова Рава Хуны от имени Рава: жена может отказаться от установленного ради её блага постановления и сказать: «Я не буду получать содержание и не буду работать». И возражение отклоняется:

нет,

не так, как ты сказал: наша Мишна рассматривает женщину, которую муж хочет содержать, но она отказывается и хочет содержать себя за счёт своей работы.

Но на самом деле жена не может сказать: «Я не буду получать содержание и не буду работать». Постановление мудрецов было установлено противоположным образом: плоды её труда принадлежат мужу, а взамен этого они установили, что муж будет содержать её; они установили плоды её труда взамен содержания, как считает Рав.

А причина, по которой плоды её труда не становятся посвящёнными, хотя принадлежат её мужу, заключается в том, что наша Мишна рассматривает

женщину,

женщине,

не получающую содержания

от мужа, поскольку у него нет имущества и возможности содержать её. В таком случае плоды её труда ему не принадлежат: она имеет право содержать себя за счёт плодов своего труда, и поэтому муж не может посвятить их.

Гемара удивляется такому истолкованию Мишны:

Но

если

наша Мишна рассматривает

женщину,

не получающую содержания

от мужа, тогда

что она сообщает нового?!

В чём новшество того, что он не имеет права на плоды её труда, чтобы посвятить их, если он не даёт ей содержания? Почему таннай должен был изложить этот закон? Ведь очевидно: если муж не содержит её, она не обязана ходить по домам и просить подаяния, а должна содержать себя за счёт плодов своего труда! Ведь

даже по мнению того, кто говорит, что

хозяин может

[господин раба]

сказать своему рабу

:

«Работай на меня

;

но

я

не буду тебя содержать,

а ты иди и проси подаяния», —

это сказано только о ханаанейском рабе, поскольку о нём не написано [Дварим, 15:16]: «Потому что хорошо ему

[Дварим 15:16]: «Ибо хорошо ему

с тобой» [как написано об иврейском рабе], и поэтому его хозяин не обязан обеспечивать ему условия жизни, равные своим [как обязан поступать с иврейским рабом] —

[как написано об иврейском рабе], и поэтому его господин не обязан обеспечивать ему «условия жизни», равные его собственным [как он обязан поступать с ивритским рабом] —

но об иврейском рабе, о котором написано: «И будет, если он скажет тебе [иврейский раб]: “Не выйду я от тебя, потому что хорошо ему

с тобой”», —

нет!

Его хозяин не может сказать ему: «Я не даю тебе содержания, но, с другой стороны, плоды твоего труда принадлежат мне, а ты иди и проси подаяния». Ведь если хозяин скажет так своему рабу, условия жизни иврейского раба не будут равны условиям жизни его хозяина, тогда как Тора обязала хозяина иврейского раба обеспечить ему: «И хорошо ему будет с тобой», — чтобы условия его жизни были подобны твоим, —

тем более

муж не может сказать так

своей жене,

поскольку она не его рабыня.

И отвечаем: на самом деле наша Мишна говорит о женщине, которая не получает содержания от мужа.

А на твой вопрос — в чём же тогда новшество Мишны —

вот ответ:

заключительная часть

нашей Мишны

нужна была таннаю, чтобы сообщить содержащееся в ней новшество. А вслед за заключительной частью он привёл и начальную, хотя в ней нет новшества.

Ибо в заключительной части мы учили: муж, посвятивший

излишек

излишек

от плодов труда женщины, —

рабби Меир говорит: посвящённое.

Рабби Йоханан-сандалар говорит: непосвящённое.

Далее будет разъяснено, почему, согласно мнению рабби Меира, посвящение излишка вступает в силу, несмотря на то что муж не содержит её; по-видимому, он также не выдаёт ей еженедельную серебряную меа, взамен которой мудрецы установили его право на излишек [см. Раши, который добавляет, что посвящение излишка вступит в силу только после смерти женщины, когда муж унаследует её].

Здесь Гемара возвращается к основному высказыванию Рава Хуны от имени Рава и разъясняет:

И это расходится

с законом, который сказал Рав Хуна от имени Рава, считавший, что жена может сказать мужу: «Я не буду получать содержание и не буду работать», —

с тем, что

сказал

Реш Лакиш!

Ибо сказал Реш Лакиш: не говори,

что

причина мнения рабби Меира

в нашей Мишне, согласно которому муж может посвятить излишек от плодов труда своей жены, несмотря на то что она ещё не выполнила эту работу и это «то, чего ещё нет в мире», —

состоит

в том, что рабби Меир полагает:

рабби Меир

человек может посвятить то, чего ещё нет в мире. Ведь возможно, что и рабби Меир считает: человек не может посвятить то, чего ещё нет в мире.

Напротив, причина мнения рабби Меира,

согласно которому муж может посвятить плоды труда своей жены, такова:

Поскольку муж может

муж

принудить

жену к тому, чтобы даже излишек

плодов её труда

принадлежал ему, получается, что у него как бы есть право на её руки.

Поэтому, когда он посвящает плоды её труда,

это становится подобно тому, как если бы он

сказал ей:

«Да будут посвящены твои руки —

тому, кто их создал»!

То есть как будто он сказал: «Пусть сами твои руки будут посвящены Всевышнему, Который создал их для тебя»!

Поэтому посвящение вступает в силу, ведь руки его жены действительно уже существуют. А поскольку Реш Лакиш сказал, что муж может принудить её к этому, следует, что жена не может лишить его права на плоды своего труда, сказав: «Я не буду получать содержание и не буду работать».

Но Гемара возражает против объяснения Реш Лакишем слов рабби Меира:

«Но он не сказал ей

муж своей жене

этого!

Ведь он посвятил не сами руки, а плоды рук»?!

И отвечаем:

поскольку мы слышали, что рабби Меир сказал: «Человек не произносит своих слов напрасно»,

то есть если человек произносит слова, о которых ему известно, что в сказанном им виде они не могут вступить в силу, мы должны объяснить его слова так, чтобы они вступили в силу, —

Поэтому даже когда он посвятил само деяние рук, поскольку он знает, что человек не посвящает вещь, которой ещё нет в мире,

получается, что он как бы сказал ей: «Да будут посвящены твои руки их Создателю».

Ибо только таким образом его слова исполнятся!

И Гемара возражает против слов Реш Лакиша:

И

если

Рабби Меир считал

что

человек не посвящает вещь, которой ещё нет в мире,

так что Реш Лакиш был вынужден сказать: «Не говори», что причина Рабби Меира состоит в том, что человек посвящает вещь, которой ещё нет в мире, — разве это так!?

Но ведь было сказано в барайте: «Говорящий женщине

что сейчас не может обручить её, —

„Вот ты посвящена мне» —

а.

„после того, как я обращусь в иудаизм“»!

Например, он был неевреем и обручал дочь Израиля, чтобы её обручение вступило в силу после того, как он обратится в иудаизм. Ибо, пока он является неевреем, он не пригоден обручить женщину из Израиля. :

Нееврей и раб не пригодны обручить женщину, а нееврейка и рабыня не пригодны для супружеского обручения. Или: „после того, как ты обратишься в иудаизм“».

Например, израильтянин обручил нееврейку и сказал ей, что её обручение вступит в силу после того, как она обратится в иудаизм.

б. Или он был рабом и обручал дочь Израиля, говоря ей, что его обручение вступит в силу

«после того, как я освобожусь»

и стану пригоден обручить дочь Израиля.

Или она была рабыней, а муж был свободным израильтянином, и он обручил её, чтобы её обручение вступило в силу

«после того, как ты освободишься»,

и станешь пригодной обручиться со мной, —

в. Или он обручил замужнюю женщину,

«после того, как умрёт твой муж»,

и ты станешь свободной и пригодной обручиться со мной, —

г.

Или

сказал ей:

«после того, как умрут твои сёстры»,

которые сейчас замужем за мной; тогда ты не будешь запрещена мне запретом «сестра жены» и станешь пригодной обручиться со мной, —

д.

Или

тот, кто обручает йеваму, когда она является «ожидающей левиратного брака», и говорит ей, что его обручение с ней вступит в силу

«после того, как твой йавам совершит для тебя »,

и ты больше не будешь ожидающей левиратного брака и станешь пригодной обручиться со мной, —

во всех этих случаях —

Рабби Меир говорит:

хотя невозможно, чтобы обручение вступило в силу сейчас, а только после того, как мужчина и женщина станут пригодны для обручения, и поэтому эти обручения сейчас являются обручениями вещи, которой ещё нет в мире, — тем не менее, она

обручена!

Итак, возникает вопрос: поскольку Рабби Меир считает, что человек может совершить действие, которое вступит в силу в отношении вещи, которой ещё нет в мире, слова Рабби Меира в нашей Мишне оказываются понятными буквально: ведь несмотря на то, что излишек от деяния рук ещё не существует в мире, согласно мнению Рабби Меира человек посвящает вещь, которой ещё нет в мире. Если так, почему Реш Лакиш был вынужден истолковать слова Рабби Меира иначе!?

И мы отвечаем: так сказал Реш Лакиш:

Из той

барайты

— нет,

из неё действительно доказано, что Рабби Меир считает: «Человек приобретает вещь, которой ещё нет в мире», —

но Реш Лакиш сказал, что

из этой,

то есть из нашей Мишны относительно излишка от деяния рук,

нельзя сделать вывод

о том, что Рабби Меир считает, будто человек может совершить действие, которое вступит в силу в отношении вещи, которой ещё нет в мире, поскольку его мнение можно истолковать так, как истолковал Реш Лакиш, и это постановление будет верным даже если мы скажем, что человек не посвящает вещь, которой ещё нет в мире.

Мы учили в Мишне: если муж посвятил

излишек —

Рабби Меир говорит: посвящено.

И Гемара разбирает:

когда посвящён

излишек — :

Это изречение объясняется согласно методу Тосафот, а метод Раши требует изучения; см. Маараша, Карней Реэм и Ритва. Вступает ли излишек от деяния рук в посвящение сразу, как только она его производит, поскольку в нашей Мишне речь идёт о муже, имеющем право на излишек от деяния рук, несмотря на то, что у него нет права на основное деяние её рук и он не может посвятить его, как разъяснено в начале Мишны,

или же излишек не принадлежит ему, подобно тому как ему не принадлежит деяние рук. И действительно, сейчас посвящение не вступит в силу, а излишек будет посвящён только после смерти женщины, когда муж унаследует свою жену и излишек станет посвящённым, когда поступит в его владение?

Рав и Шмуэль, сказавшие оба:

Излишек

от деяния её рук — только

после смерти

он

посвящён.

Когда его жена умрёт и муж унаследует излишек. Но при её жизни он не посвящён, поскольку в нашей Мишне речь идёт о женщине, которая не получает содержания от мужа, как разъяснено в начале Мишны. И, по-видимому, её муж также не выдаёт ей серебряную монету, являющуюся платой за излишек. : Хотя это вещь, которой ещё нет в мире, поскольку он может посвятить её только после смерти, Рабби Меир следует своему мнению: человек посвящает вещь, которой ещё нет в мире. Так объясняют первые авторитеты. А если скажешь: если так, почему Мишна употребила выражение «излишек» от деяния её рук, ведь даже само деяние её рук, если оно осталось у неё до её смерти, он наследует и может посвятить его!? И написал Рашаш: «Излишек», согласно Раву и Шмуэлю, означает не излишек от деяния рук, произведённого сверх установленного мудрецами, а то, что осталось после её смерти, как сказано: [Псалмы 17] «и оставят излишек своим детям»; см. там в толковании Раши. То есть то, что осталось как от самого деяния её рук, так и от излишка деяния её рук, н как сказано в Тосафот к трактату Недарим, лист 85, сторона б. А Ран понял слово «излишек» буквально, то есть излишек сверх деяния её рук посвящён после смерти; и ему пришлось с трудом объяснять, почему Гемара употребила выражение «излишек», ведь даже само деяние её рук будет посвящено после смерти, — таковы его слова. И из слов Раш и, лист 59, сторона а, в толковании «Сказал ли Шмуэль так», явно доказано, что Раш и не понимает как Раш аш, а как Ра н, см. там.

Рав Ада бар Ахава сказал: излишек —

даже

при жизни

он

посвящён,

сразу, как только она его произведёт. И поскольку у него есть право на излишек, хотя на самом деянии рук у него нет права. И Гемара далее разъясняет причину этого.

Размышлял над этим

и удивлялся

Рав Папа: в каком

положении находится наша Мишна?

Если скажешь,

если предположить, что

он выдаёт ей

муж

содержание и выдаёт ей

также

серебряную монету на её нужды,

а в обмен на эти две вещи муж приобретает право как на основное деяние её рук, так и на излишек от деяния её рук, —

так сказать невозможно. Ибо возникает вопрос:

какова причина того, кто говорит [

Рав и Шмуэль], что только

после смерти

лишь

посвящён

излишек!? Ведь поскольку он выдаёт ей и содержание, и еженедельную серебряную монету, её деяние рук и излишек от деяния её рук уже принадлежат ему при жизни, и почему он не может посвятить их!? :

И Гемара могла бы также задать вопрос согласно всем мнениям: если он выдаёт ей содержание и серебряную монету, почему мы учили в начале Мишны, что она работает и ест, ведь тогда даже основное деяние её рук принадлежит ему и он может посвятить его? Тосафот. И см. то, что они объяснили, почему Гемара не задала этот вопрос. Но если,

возможно, ты скажешь, что наша Мишна говорит

когда

муж не

выдаёт ей содержание и не выдаёт ей серебряную монету на её нужды, —

так сказать тоже невозможно. Ибо возникает вопрос: если так,

какова причина того, кто говорит [

Рав Ада бар Ахава], что уже

при жизни

он

посвящён!?

Ведь, несомненно, излишек от деяния её рук не принадлежит ему, если он не выдаёт ей того, что ей полагается взамен излишка!?

Как разъяснено в Мишне ниже, на листе 64, сторона б [приведённой ниже, на листе 59, сторона а]: если муж не даёт своей жене серебряную монету, он не получает принадлежащее ему деяние её рук, которое он получает взамен. И мы отвечаем: согласно Раву и Шмуэлю, считающим, что излишек от деяния рук не посвящён при жизни, в нашей Мишне речь идёт о муже, который не выдаёт своей жене ни содержания, ни серебряной монеты. : Поэтому у мужа нет права ни на деяние её рук, ни на излишек от деяния её рук. И подобно тому как при жизни она работает и ест основное деяние своих рук, так она получает излишек от деяния своих рук и ест его. А то, что мы учили: излишек посвящён, — это именно после смерти. Например, она сказала: «Я не получаю содержания и не работаю [для мужа], я не получаю серебряную монету и не отдаю излишек», как было разъяснено выше в Гемаре согласно мнению самого Рава.

А согласно Раву Аде бар Ахаве, в нашей Мишне рассматривается другой случай:

Всегда :

при условии, что он выдаёт ей содержание,

поскольку, согласно мнению Рава Ады бар Ахавы, это является платой за «излишек от деяния её рук», а не платой за «деяние рук». И поскольку он выдаёт ей плату за «излишек от деяния её рук», он может посвятить излишек даже при жизни.

Выражение «всегда» здесь не имеет такого же значения, как в других местах всего Талмуда: везде это выражение употребляется, когда установленное Гемарой в ответе положение является одним из вариантов, выдвинутых в вопросе, но здесь этот вариант, предложенный отвечающим, не был одним из вариантов, выдвинутых задающим вопрос. Но

однако

он не выдаёт ей серебряную монету на её нужды,

которая является платой за основное деяние её рук.

Поэтому основное деяние её рук он не может посвятить при жизни, а она работает и ест, как мы учили в начале Мишны.

И Гемара разъясняет причину разногласия между Равом и Шмуэлем и Равом Адой бар Ахавой:

Рав и Шмуэль —

которые не истолковывают Мишну подобно Раву Аде бар Ахаве, — причина их мнения в том, что они

считают,

что содержание, которое муж выдаёт ей, не является платой за излишек. А именно: :